什么是有求必應(yīng)？

　　按：這是一篇非常透徹的文章。有求必應(yīng)絕不是向佛菩薩塑像而求，而是向我們自己的內(nèi)心而求。人們通過(guò)有形有相的存在，來(lái)表征、憶念無(wú)形無(wú)相的心性，一切佛菩薩塑像都是我們心性的表征。心具有賜予一切所欲的能力。心性這個(gè)“普賢王”按照因果定律毫不錯(cuò)亂的創(chuàng)造著世間萬(wàn)物。按照心性之上的因果規(guī)律，如理如法地向自己的內(nèi)心而求，這才是“有求必應(yīng)”。

　　人們常�？梢栽谒略豪锩婵吹�“有求必應(yīng)”這四個(gè)字，但是很少有人知道這四個(gè)字的真正內(nèi)含。不少愚癡的人認(rèn)為，“有求必應(yīng)”這個(gè)能力是寺院里所供奉的泥塑木雕的佛菩薩的塑像所具備的，只要你愿意在這些塑像前陳列豐盛的供品，求什么就可以得什么。

　　這實(shí)際上是一種誤解，佛菩薩的塑像或畫像本身只是一堆無(wú)情物，怎么能有賜予所愿的能力呢？如果塑造佛菩薩的泥土和木頭本身具有賜予所愿的能力，那么大地上所有的泥土、木頭都應(yīng)當(dāng)具備這種能力，既然如此，我們向任何一處的泥土和木頭祈禱就可以了，為什么要向佛菩薩的塑像或畫像祈禱呢？

　　實(shí)際上，“有求必應(yīng)”這四個(gè)字絕對(duì)不是指泥土和木頭具有賜予所愿的能力，也不是指佛菩薩的塑像本身具有這種能力，其真正的意思是指我們的心具有賜予一切所欲的能力。

　　須知，在此娑婆世界，一切佛菩薩的塑像和畫像都是我們心性的表征。我們的心性是無(wú)生無(wú)滅的無(wú)為法，并且猶如虛空一樣深邃和幽隱，由于我們的自心之上尚存在諸多障垢，使得我們暫時(shí)還難以用凡夫的六根加以了知，所以還需要用人們看得見(jiàn)摸得著的有為法的佛菩薩的塑像或畫像來(lái)表示。

　　人們通過(guò)這些有形有相的存在，就可以憶念起無(wú)形無(wú)相的心性。佛菩薩的塑像也好，佛經(jīng)也好，佛號(hào)咒語(yǔ)也好，總之一切佛法的事相和儀軌等，都是直接或間接指向我們心性的“手指頭”，離開(kāi)了這些手指頭，我們根本無(wú)法認(rèn)知自己的心性。

　　正因?yàn)榉鹣穹鸾?jīng)等具有“指月”的功能，所以佛經(jīng)里面要求人們恭敬佛像佛經(jīng)等，并說(shuō)輕毀佛像佛經(jīng)獲罪無(wú)量。但是，愚癡之人不知此理，常將“手指頭”認(rèn)作“天邊月”，怎能不叫諸佛菩薩傷心難過(guò)呢？諸佛菩薩出現(xiàn)于世間的根本目的就是要讓“三途八難共入毗盧性海，四生九有同登華藏玄門”。

　　什么是“毗盧性海”？毗盧性海實(shí)際上就是我們的心性，因?yàn)榕�盧遮那報(bào)身佛就在我們的心性之中！什么是“華藏玄門”？華藏玄門也是我們的心性，因?yàn)槿A藏世界就存在于我們無(wú)生無(wú)滅的心性之中。

　　《普賢行愿品》中說(shuō)：“普愿沉溺諸眾生，速往無(wú)量光佛剎。”這里所說(shuō)的無(wú)量光佛剎，或者稱為西方凈土，實(shí)際上也是指我們的心性，因?yàn)槲覀兊男男跃咦銦o(wú)量的光明，只是暫時(shí)被五蘊(yùn)黑云障蔽了而已。又說(shuō)：“愿我臨欲命終時(shí)，面見(jiàn)彼佛阿彌陀。”彼佛阿彌陀在什么地方呢？就在我們無(wú)生無(wú)滅的心性之中，可以說(shuō)見(jiàn)到了心性就見(jiàn)到了阿彌陀佛，見(jiàn)到了阿彌陀佛也一定見(jiàn)到了心性。

　　所以，當(dāng)了知了這個(gè)道理之后，我們就會(huì)很清楚地知道，在佛菩薩的塑像或畫像面前祈禱，在本質(zhì)上是提醒我們向自己的內(nèi)心深處祈禱，向我們每個(gè)人本具的無(wú)生無(wú)滅的心性祈禱。

　　為什么要向自己的心性祈禱呢？因?yàn)槭篱g的一切都是心性的游舞和幻變，猶如各種千姿百態(tài)的水波都是水的游舞和幻變一樣，離開(kāi)了水根本不會(huì)有任何波紋產(chǎn)生，同樣離開(kāi)了心性這個(gè)顯現(xiàn)世間萬(wàn)法的“本基”則根本不會(huì)有任何事物顯現(xiàn)。

　　在密宗里面，心性被稱為“普賢王”，因?yàn)槭篱g的一切萬(wàn)法皆是這個(gè)“普賢王”的作品。心性這個(gè)“普賢王”是不是按照它自己的喜怒哀樂(lè)隨意地創(chuàng)造著世間萬(wàn)物呢？絕對(duì)不是！五祖說(shuō)：“有情來(lái)下種，因地果還生。”

　　這里的“情”是指我們的起心動(dòng)念，也可以延伸為在心念驅(qū)使下的言語(yǔ)和行為，任何一個(gè)人一旦有“情”，必定會(huì)在心性中“下種”，在心性中播下的種子會(huì)漸漸成熟，并結(jié)出相應(yīng)的果實(shí)——也即身心和外境。

　　佛經(jīng)上說(shuō)，無(wú)量無(wú)邊的眾生，無(wú)量無(wú)邊的眾生界，皆是過(guò)去心性中無(wú)量無(wú)邊的種子成熟之后所結(jié)成的果實(shí)。無(wú)生無(wú)滅的心性和我們的起心動(dòng)念以及喜怒哀樂(lè)等主觀情感有很大的不同，心性無(wú)情但有“感”，心性無(wú)言但有“應(yīng)”，心性無(wú)生但有“信”，心性無(wú)滅但有“謙”。

　　心性的這些品質(zhì)就像大地，能夠接受含藏所播下的一切種子，這叫有“感”；能夠長(zhǎng)養(yǎng)成熟一切“種子”，這叫有“應(yīng)”；能夠誠(chéng)實(shí)無(wú)欺地長(zhǎng)養(yǎng)一切種子，不使變種——也即“種瓜得瓜，種豆得豆”，這叫有“信”；萬(wàn)物長(zhǎng)大成熟之后，大地就隱居在其下方，默默無(wú)聞，這叫有“謙”。

　　我們現(xiàn)在的身心和外境實(shí)際上是我們的過(guò)去心在心性中播下的種子成熟之后的果實(shí)，而我們的現(xiàn)在心也必將在心性中播下新的種子成為我們未來(lái)的身心和外境。所以，心性這個(gè)“普作王”按照無(wú)欺的因果定律毫不錯(cuò)亂地、無(wú)有剎那懈怠地、默默無(wú)聞地、誠(chéng)實(shí)無(wú)欺地、毫不摻雜半點(diǎn)主觀情感地來(lái)創(chuàng)造著世間萬(wàn)物。

　　《易經(jīng)》中說(shuō)：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”《太上感應(yīng)篇》中說(shuō)：“禍福無(wú)門，惟人自召；善惡之報(bào)，如影隨形”又說(shuō)“夫心起于善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起于惡，惡雖未為，而兇神已隨之。其有曾行惡事，后自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶；所謂轉(zhuǎn)禍為福也。

　　故吉人語(yǔ)善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。兇人語(yǔ)惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。胡不勉而行之？”佛經(jīng)中說(shuō)：“假使百千劫，所作業(yè)不亡，因緣會(huì)遇時(shí)，果報(bào)還自受。”

　　這些教言實(shí)際上都是圣人在向尚未認(rèn)識(shí)心性的凡夫述說(shuō)著存在于心性之上的極其奧秘和隱蔽的但對(duì)人們又最有幫助的“因果定律”。如果一個(gè)農(nóng)民想吃豆子，那他必須在他所擁有的土地之上播下豆子的種子，然后不斷地澆水施肥以辛勤地呵護(hù)豆苗的成長(zhǎng)，這樣在不久的將來(lái)他一定可以享受豆子；如果他想吃西瓜，那他必須在土地上種下西瓜的種子，然后澆水施肥加以呵護(hù)，那么不久的將來(lái)，他也必將可以享受西瓜。

　　同樣，如果我們有所求，必須在心性的田地——心田之上，用發(fā)愿和行為的方式播種所求的種子，然后用祈禱、回向和發(fā)愿的方式給這顆種子施肥和澆水，并須時(shí)時(shí)防護(hù)“嗔心和后悔”的小蟲(chóng)來(lái)?yè)p害我們播在心田中的莊稼。如果能夠這樣，在不久的將來(lái)，我們的所求必能如愿以償。這就是佛教中所說(shuō)的“有求必應(yīng)”的真實(shí)內(nèi)含。

　　所以，每當(dāng)我們有所求時(shí)，需要向自己的內(nèi)心深處去求，向心性這個(gè)“普賢王”去求。當(dāng)我們?cè)诜鹌兴_的塑像或畫像面前祈禱時(shí)，要知道面前的塑像或畫像絕對(duì)不是塑像或畫像本身，而是我們自己心性的“代表物”，由于我們尚未認(rèn)識(shí)自己心性的緣故，所以還需要借助于這些有為法來(lái)提醒我們憶念和認(rèn)識(shí)自己的心性。按照心性之上的因果規(guī)律，如理如法地向自己的內(nèi)心求，這樣祈禱一定會(huì)“有求必應(yīng)”！