修行的功夫是什么意思？

　　釋迦佛和彌勒佛他倆是同修，曾經一起修行過，他倆最大的差距為什么一個釋迦佛，一個彌勒佛，相差五十六億七千多萬年成佛，就是因為精進度不到，你要是不精進，即使是行了善那也很難成熟。

　　沒有不一樣的變化，就沒有不一樣的提高，這個不一樣的變化怎么知道的，你自己認知的，自己認知到的。你自己的“心”認知你自己的境界。當你自己的“心”處于混沌狀態(tài)，什么也不知道，說明你處于混沌狀態(tài)，它叫“昏沉”。“昏沉”是愚癡之因，“昏沉”可以什么也不想。

　　進入相當禪定功夫以后，進入空性狀態(tài)也可以什么也不想。但是這兩種什么也不想完全不一樣。“昏沉”的什么也不想，就像一個人睡著一樣，一個人讓車撞了昏迷了一樣，一個人臨死的時候，四大分離一樣。只是處于一種昏沉狀態(tài)，就等于說他那“心識”是暫時的停滅。“心識”捕捉不到境界了，他屬于昏沉，那不是修行的功夫，他那時候可以沒有東西，什么也沒了。修行的功夫是什么意思呢？進入甚深的禪定以后，粗的“心識”停滅，細的“心識”入定，這時候你的細“心識”是有覺知的，你的“心識”是知道的，有的他會出現很多境界，這種境界你怎么“認知”他，這都是修行過程當中必然的一種過程。如果沒有這些東西，就不會有提高，沒有提高怎么能有成就？

　　我們念佛的，臨終阿彌陀佛來接，那個時候就有很大的“心識”變化，這個在《彌陀經》、《無量壽經》上都有很詳細的講解，在其它經上我們可以有一些補充，比方說《三昧地王經》，比方說《阿難陀入胎經》。講到“心識”的變化，“心識”的變化它可以不通過自己的身體表現，就是外相看不出來。但是你那個“心識”里面是有變化的，這種變化只有你自己知道，對了錯了你自己知道。

　　如果你從開始學佛的時候，就給自己“灌輸”一個“思維”，什么“思維”呢？我啥都不想，好了，你啥都不想，當你進入昏沉的時候，你啥都不想，就一直昏沉下去。釋迦佛有一句話：“如河蚌一樣，昏睡千年”。河蚌是很愚癡的。我們這種處于昏沉階段，再不去分辨，不去提高，明晰自己的知覺力、判斷力。那最終得的是什么結果呢？是昏沉之果！象河蚌一樣的果報。

　　還有一種呢，是進入定境，進入“甚深”的“禪定”，心的感知是一片光明，是沒有分別的感知。和你啥也不知道完全不一樣。“當你心的感知是非常晴朗，沒有分別的時候，這是正確的修行方法，修行過程當中的一種正確認知”。

　　所以我們很多高僧大德說過：啥也不要想，“高僧大德啥也不要想，他處于一種無念的自性光明狀態(tài)”。我們啥也不想處于昏沉、迷糊狀態(tài)！愚癡狀態(tài)！比方說有人讓你修個法，他說這是佛法，你什么也不想，你怎么知道它是不是佛法呢？怎么知道它是佛法當中的大乘小乘呢？怎么知道它是適合你不適合你呢？怎么知道在修學過程當中出現的一切一切是否正確呢？怎么去超越它呢？這些通通來自于擇法眼的抉擇。

　　所以，佛法講到修行的時候，必須有兩個非常重要的支分，叫“抉擇分”，就是分辨分辨，辨正邪！辯真假！去虛妄！存真去妄嗎，這個就叫“抉擇分”。再就是一個“證分”，當你把這些不對的全部排除了，最終抓到的是對的。好了，純熟它。把它修持純熟，純熟到什么程度？比方說：“以空性作為觀修對境，當你以空性作為觀修對境純熟的情況下，實際上就是你的心和空性一致了，一致到什么程度？一致到沒有距離了，空性就是你的心，你的心就是空性，一下子就證空了”。證空是這么證的，是用“空性的理論，熏染你那顆心，讓你的心證空性”，它是這么來的。