佛為什么不住世而要入涅槃？

　　其實，釋尊示現涅槃，主要有兩個原因：一是機盡緣滅，一是機怠示滅。

就第一個原因來說，什么叫機盡緣滅呢？

　　機是各個眾生的根機，緣是指各個眾生和佛的關系。眾生與佛有緣的，就會遇佛得度；如果是與佛無緣的，縱使遇到佛，佛想度他也度不到。這并不是佛不愿度他，而是他自己未種善緣，業(yè)障深重，佛也無法度他，正所謂“佛門廣大，不度無緣之人”。

　　例如佛當時在印度的舍衛(wèi)城住了很多年，說了很多法，該城只有三分之一的人見佛聞法，有三分之一的人聞佛法而未見佛，還有三分之一的人不見佛也不聞法，連佛名也不知道，都是與佛無緣的關系。

　　這好比月亮可以照徹有水的地方，但如果水自渾濁，月光便無法映入，非月之過。眾生與佛的關系也是如此：若自己不曾種絲毫善緣，雖佛心是平等普度，像月光照水一樣毫無分別，而眾生自己猶如濁水，佛光照也無法照入了。佛之所以不再住于世間，也是如此，許多與他有緣的眾生都已得度，便只好入滅，譬如薪既盡，火亦滅。

就第二個原因來說，怎樣是機怠緣滅呢？

　　世人的脾性多是喜新厭舊，不知珍惜。許多眾生看見佛住世已幾十年，聽到佛法多次也有點倦怠，于是就懶惰起來，不肯用功，荒廢道業(yè)。佛為了要度這一類眾生，只好表示消極，將入涅槃，不再住世了。這些人聽到佛快要涅槃的消息，心里感到慞惶與悵惘，反倒覺醒起來，精進道行，得證圣果。

　　例如活到一百二十歲的老外道須跋陀羅，一生雖然聽到佛名，終是不肯學佛，直到聽說佛將要涅槃，有點反悔起來，覺得自己如再不用功，佛為大師，去后恐無辦法，于是就來到佛前，誠心求度。佛為他說法，須跋陀羅也就由此證得了初果。這便是一個例子，像這種因眾生不知尊重佛法、修學佛法而引起佛入涅槃的道理，在《涅槃經》中說得很多，大家不妨細心閱讀這部大經，自可有更深一層的了解。

　　佛是三寶之首，佛陀住世與否對紹隆三寶、弘揚佛教是極有關系的。凡佛弟子，都是希望佛常住世，為眾生眼目，撥開迷云，指示覺路。因此，普賢菩薩十大愿王中第七便是“請佛住世”。

　　釋尊雖已入滅，但佛法仍在世間持續(xù)地利益眾生。佛者，覺也，覺悟之體是般若智慧，以智慧的光明照徹宇宙真理，才能使人認識世間的真相。佛法便是智慧的重要載體。通過學習佛法，親近三寶，便能夠具足智慧，獲得光明，使眾生離苦得樂。

文章轉自微信公眾號：靈隱寺