什么是“界分別觀”？

　　界分別觀它也是無我觀。它就是觀沒有主宰。

　　觀想十八界諸法，是由地、水、火、風(fēng)、空、識所和合組成的。

　　所謂十八界是六根、六塵、六識。這也就是每個人認(rèn)識事物的整個過程：必須有六根、六塵，也必須中間加上六識。不然的話，主客觀的緣起合作就不成立。此處所說，六根、六塵、六識是由地、水、火、風(fēng)、空、識六大和合而成，而《楞嚴(yán)經(jīng)》講七大，但是講的依然也是一種緣起。如果離開了這種緣起，就沒有辦法成立，所以界分別觀也就是緣起觀。

　　以對治我的執(zhí)著之障礙。

　　所謂我，即是我的主宰，尤其是當(dāng)每個人自以為是主宰的時候。

　　外道以自己的身心常執(zhí)為我而起我執(zhí)。

　　有人堅持說：“我是佛教徒。”對此，你只要自以為是，只要有自己的我執(zhí)，你就不是正道，就是外道。所謂外道：心游道外名曰外道！就是這么簡單。有人總是說別人是外道，其實他自己可能是最大的外道，指責(zé)別人自己就最錯。大家想想看，當(dāng)我們用手指著別人時，是一個指頭指著別人，而指著自己的則是三個指頭，所以我們就更錯了，就是這樣的道理。

　　所以地、水、火、風(fēng)、空、識六界，起因緣和合的這種分別，若觀無我，則能對治我執(zhí)。

　　地、水、火、風(fēng)、空、識，如果能夠感覺到它是和合的、沒有主宰性的，我們就不再執(zhí)著。說白了，佛法就是不執(zhí)著：不執(zhí)著我，不執(zhí)著法，不執(zhí)著一切存在的假象。為什么？因為都是分別執(zhí)著而已。如果我們不分別執(zhí)著，那么事物也就沒有定好或者定壞。

　　大家去想一想：你看那狼痛苦嗎？狼不痛苦，狼就做狼；虎痛苦嗎？虎也不痛苦，虎就只做虎；人就是不想做人，這是可怕的現(xiàn)象。他要不想做地獄的眾生，要不就想做神仙，總想做那些自己有神通變化的夢，于是隨波逐流，隨境所轉(zhuǎn)。

　　我們的一些佛教徒就是這樣的表現(xiàn)，已經(jīng)走了很多彎路：從以前的“氣功熱”到今天的“神通熱”，再到世界末日以及《弟子規(guī)》熱……熱得一塌糊涂！其實就是心向外求，一直在尋找與信仰的三皈依，完全相違背的盲修瞎煉，除了不懂和別有用心，更多的則是好奇和從眾心理作怪……

　　而且吃一百個豆不知道腥，實在是沒有辦法。一會兒做夢了，一會兒看見這個，一會兒看見那個，這樣的事情太多太多。如果有這樣的事情，一問我，我馬上就會罵他：“你個傻子！”他說：“法師怎么會罵人呢？你不慈悲！”可見，人性的扭曲：聽邪不聽正，聽騙不聽勸：還說明了一點，騙子的服務(wù)態(tài)度比較好……

　　什么叫慈悲？難道看著你下地獄，麻木不仁的就是慈悲嗎？如果讓你解脫、不執(zhí)著，你卻不接受，那么怎么才叫慈悲？天王殿前邊的彌勒菩薩像，他是笑的，是慈悲；而后面的韋陀菩薩像，他是威猛降魔，你說他叫不叫慈悲？一樣叫慈悲�？晌覀兘裉煺J(rèn)識事物的狹隘，導(dǎo)致我們只能接受笑臉，不能接受威猛嚴(yán)肅的形象，所以就無法改變救治自己的煩惱和輪回的疾病。

　　金剛怒目、菩薩低眉，各有特點，一樣是慈悲！佛教徒為什么不接受呢？如果一定不接受，那么就是沒有希望，就是沒有緣同佛法相應(yīng)。

　　這個稱作界分別觀。

原標(biāo)題：無我觀——哈爾濱極樂寺靜波法師開示節(jié)選

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