濟(jì)公為什么可以吃肉？濟(jì)公吃肉因緣

　　濟(jì)公和尚吃肉的因緣，“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”流傳很廣，幾乎成了一般俗人和不真知佛法的學(xué)佛人貪口福吃肉的依據(jù)。若見學(xué)佛人吃素，則說何必執(zhí)著，“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”這種觀點(diǎn)混淆了圣凡、性德和修德，是執(zhí)理廢事的邪見。

　　有人說：酒肉穿腸過，佛祖心中留。這個(gè)說法對(duì)嗎？我們千萬不要理解偏了，把這句話當(dāng)成殺生吃肉滿足口腹之欲的借口。“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的來由，還有一個(gè)悲壯的典故。

　　說的是明朝張獻(xiàn)忠攻打渝城，也就是現(xiàn)在的成都時(shí)，在城外的廟里駐扎，強(qiáng)迫里面的和尚吃肉，當(dāng)時(shí)有個(gè)叫破山的和尚說，只要你攻城后不屠城，我就吃肉。結(jié)果張獻(xiàn)忠答應(yīng)了他。于是破山和尚一邊吃，一邊說出了這句話。他是為了數(shù)千百姓的生命才破戒的啊。

　　“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”這句話流傳甚廣，幾乎成為一般俗人和不知佛法者勸人吃肉飲酒的依據(jù)。若見有人吃素或忌諱什么，則勸說何必執(zhí)著呢，但是世人僅知濟(jì)公的此句，卻不知還有后句“世人若學(xué)我，如同進(jìn)魔道”、“學(xué)我者下地獄，謗我者上天堂”，致使前述謬說流傳至今，招致口業(yè)，貽害非淺。

　　一切眾生，都有佛性，在凡不減，在圣不增。然在凡夫的地位，煩惱覆蓋，佛性不能顯現(xiàn)，若殺生吃肉必得多病短命的果報(bào)，來世還要做畜生償還命債。

　　只有大神通圣人在特定情況下，為度眾生才示現(xiàn)吃肉，以掩蓋圣人之本，而其中密意凡夫不可能明白，濟(jì)公吃了兩只死鴿可以吐出兩只活鴿來。如果你也可以做到，盡管吃肉，作不到的話還是老老實(shí)實(shí)持戒吧！

　　獅子跳的過去的懸崖，兔子去跳只能摔死。普通人沒資格模仿大成就者的不共行為。

　　茲摘錄印光大師斥責(zé)吃肉喝酒的邪見的開示，以正其訛。

　　《增廣印光法師文鈔卷一復(fù)龐契貞書》：“道濟(jì)禪師，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現(xiàn)身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。

　　若顯神通，便不能在世間住。唯現(xiàn)作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子。要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學(xué)。

　　彼吃了死的，會(huì)吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學(xué)彼吃肉？彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數(shù)大木，從井里運(yùn)來，汝喝了酒，把井水也運(yùn)不出來，何可學(xué)他？

　　《濟(jì)公傳》有幾種，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好，所敘之事，乃當(dāng)日實(shí)事。世人不知所以然，不是妄學(xué)，便是妄毀。妄學(xué)則決定要墮地獄。妄毀則是以凡夫之知見，測(cè)度神通圣人，亦屬罪過，比之學(xué)者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當(dāng)生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學(xué)，則得益不受損矣。祈洞察是幸。”

　　1、“彼吃了死的，會(huì)吐出活的”：根據(jù)《濟(jì)顛大師醉菩提全傳》載，沉員外派家仆給濟(jì)公送兩只熟鴿子和一壺酒，仆人路上偷吃一只翅膀，偷喝了幾口酒。以為神仙也難知道，濟(jì)公指出，不承認(rèn)，濟(jì)公于是到階前吐出兩只鴿子，其中一只少一個(gè)翅膀。

　　2、“彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數(shù)大木，從井里運(yùn)來”：根據(jù)《濟(jì)顛大師醉菩提全傳》記載，凈慈寺遭火燒毀，重建需要大木頭，浙江沒有，濟(jì)公答應(yīng)去四川化緣，結(jié)果醉臥三日，將大木頭走海路運(yùn)到錢塘江，又運(yùn)到寺內(nèi)井里。又喝酒后在殿內(nèi)嘔吐，別人以為是嘔吐，實(shí)際上是給大殿佛像裝金，結(jié)果監(jiān)寺少買一壺酒，又提前打開殿門，使一個(gè)佛像的胳膊一尺沒有裝上金。方丈罰監(jiān)寺出錢買金子補(bǔ)上，但總不能與濟(jì)公所裝天然合一。