阿毗達(dá)磨順正理論 第二卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第二卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯本事品第一之二

　　于色蘊(yùn)中已說根境唯余無表此今當(dāng)說。頌曰

　　亂心無心等隨流凈不凈

　　大種所造性由此說無表

　　論曰。亂心無心等者。等言謂通兩處。即不亂心及有心位。不善無記名亂心。余心名不亂。無想滅定名無心。此能滅心故。雖更有余無心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝于彼。于三性心及無心位相似相續(xù)。故名隨流。凈不凈者。謂善不善。善心等起名凈無表。相似相續(xù)說為律儀。或非律儀。不善心等起名不凈無表。相似相續(xù)。說為不律儀�；蚍遣宦蓛x。若無記心亦為二種。剎那等起。由此即說二等起心。然凈不凈二無表色。其隨轉(zhuǎn)心或不相似。若凈無表或全無心。因等起心二各相似。已說亂心無心等隨流凈不凈。復(fù)說大種所造者。有余隨流凈不凈得。為簡彼故。說造色言。此中造者。即表因義。云何知然。如契經(jīng)說。色造我見。即是因色起我見義。復(fù)言由此說無表者。由善不善心所等起。諸位隨流凈不凈色。雖如表業(yè)。而非表示令他了知。故名無表。為顯如是立名因緣。故言由此說者顯此。是余師意。經(jīng)主不許如是種類無表色故。以要言之。依止身語表業(yè)差別。及善不善心等差別。所生無礙善不善色。是名無表。今謂經(jīng)主。于此頌中。不能具說無表色相。以說隨流名無表故。彼自釋言。相似相續(xù)說名隨流。非初剎那可名相續(xù)。勿有太過之失。是故決定初念無表。不入所說相中。又相續(xù)者。是假非實(shí)。無表非實(shí)。失對法宗。又定所發(fā)亂無心位不隨流故。應(yīng)非無表。若言不亂有心位中此隨流故無斯過者。凈不凈表業(yè)應(yīng)有無表相。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言。已攝一切余有心位。第二等言。復(fù)何所攝。經(jīng)主應(yīng)思�；蛑^后等攝不亂心。前無用者。此不應(yīng)然。無容攝故。何容后等攝不亂心。遮言理于相似處起。乘無起等。理不及余。故非全攝�；蚩蓙y心言成無用。又應(yīng)簡言。唯凈無表。于無心位隨流非余。于自釋中亦不簡別。故于此理經(jīng)主應(yīng)思。云何離失說無表相

　　作等余心等及無心有記

　　無對所造性是名無表色

　　已說無表。此中所言大種所造。大種云何。頌曰

　　大種謂四界即地水火風(fēng)

　　能成持等業(yè)堅(jiān)濕暖動(dòng)性

　　論曰。此諸大種何緣名界。一切色法出生處故。亦從大種大種出生。諸出生處世間說名界。如金等礦立金等界名。或種種苦出生處故。說名為界。喻如前說有說。能持大種自相及所造色。故名為界。如是諸界亦名大種。何故言種。云何名大。種種造色差別生時(shí)。彼彼品類差別能起。是故言種。有說。有情業(yè)增上故。無始生死未嘗非有。是故言種�；蚍ǔ霈F(xiàn)即名為有。生長有性。是故言種。即是生長法有性義。或是生長有情身義�；蚰茱@了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯了故。若爾便有大過之失。一切因緣于果生位。皆有用故。無大過失。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事中。如是四種。有勝作用。依此建立識之與空。乃得說為有情根本。為別所余故復(fù)名大。又于誑惑愚夫事中。此四最勝。故名為大。如矯賊中事業(yè)勝者。別余故名大矯大賊。如是此四因緣中勝。名大別余。無太過失。有說。此四普為一切余色所依。廣故名大。有說。一切色等聚中具有堅(jiān)等。故名為大。風(fēng)增聚中闕于色等�；鹪鼍壑嘘I于味等。色界諸聚皆無香味。青等聚中闕于黃等�；�等聚中闕于澀等。聲等不定。是故唯此四種名大。何故虛空不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種名。虛空不然。故非大種。豈不虛空有容受故能損益耶。虛空實(shí)無容受之用。非可聚色隨所住方虛空開避。云何容受。然無對故。不障彼住。由是虛空無損益用。若爾何意作如是說。能容受故名曰虛空。此說意言。有虛空故。令有對色展轉(zhuǎn)相容以虛空界與虛空相少分相似。故有此處假號虛空�？战缂词茄屎淼妊�。能令眾生吞咽飲食。及有轉(zhuǎn)變便利等事。以無容受損益功能。是故虛空定非大種。又諸大種非一非常。自相眾多果別無量。虛空自性是一是常。相無差別。全無有果。非無別因生有別果。是故虛空不名大種。若謂余因有差別故能助虛空生別果者。即此別因能生別果。何用執(zhí)此虛空為因。有說。虛空其性常故。法生滅位相無差別。地等不爾。故法不同�，F(xiàn)見大種。種等位中。其相轉(zhuǎn)變芽等位起。虛空無為則不如是。性相常故。作用都無。既不能生故非大種。又于此中。由大及種二言具故。唯四義成。虛空有大而無種義。種與能生名差別故。有說。虛空亦無大義。體非色故。造色及余有為非色性能生故。是種非大。如前所說。大種二義互不成故。隨闕一種不能。生成所造色故。大種唯四不增不減。毗婆沙者作如是言。減即無能。增便無用。故唯有四。如床座足有說。大種法爾唯四。有說。大種于所造色唯須持?jǐn)z熟長四業(yè)。若減若增無能無用。云何得知。此四大種恒不相離。如入胎經(jīng)及大造經(jīng)。應(yīng)了知故。又理應(yīng)然。何等為理。謂石等中現(xiàn)有能攝。生火增墜三業(yè)可得。故知于此有水火風(fēng)恒不相離。于諸水中現(xiàn)有持?jǐn)z。暖性流動(dòng)三業(yè)可得。故知于此有地火風(fēng)恒不相離。于火焰中現(xiàn)有任持。攝聚擊動(dòng)三業(yè)可得。故知于此有地水風(fēng)恒不相離。于風(fēng)聚中現(xiàn)有能持。起冷暖觸三業(yè)可得。故知于此有地水火恒不相離。復(fù)云何知。如是四界。由此因緣恒相隨逐。由此能成持等業(yè)故。謂地等界如次能成持?jǐn)z熟長四種事業(yè)。由此因緣。于諸色聚。若有持等四業(yè)可得。即知此中有地等界�；ゲ幌嚯x恒相隨逐。為能持等四業(yè)即是界自相耶。不爾云何。如是四界隨其次第。堅(jiān)濕暖動(dòng)以為自相。應(yīng)知此中說性顯體。為明體性不相離故。云何應(yīng)知。地等四種。異堅(jiān)等相。有持等業(yè)。復(fù)云何知。地等四種。相業(yè)無異征審異耶。不見相業(yè)有差別故。我等不見堅(jiān)等持等相業(yè)有異故。反征審汝。謂我言離堅(jiān)等相條然別有持等業(yè)耶。然持等業(yè)與堅(jiān)等相。非離非即。堅(jiān)等即是地等自相。無所觀故。持等業(yè)用。別有所觀而施設(shè)故。非持自相。說此持業(yè)。勿一切法有持業(yè)故。皆名為地。成太過失是故應(yīng)知。地界堅(jiān)相無別所觀別觀所持說能持業(yè)。水界濕相無別所觀。別觀所攝說能攝業(yè)。火界暖相無別所觀。別觀所熟說能熟業(yè)。風(fēng)界動(dòng)相無別所觀。別觀所長羯剌藍(lán)等�；驈�(fù)芽等說能長業(yè)。長謂增盛�；驈�(fù)流引。動(dòng)謂能引大種造色。令其相續(xù)生至余方。是故持等業(yè)非即堅(jiān)等相。有說。三時(shí)一時(shí)異故。知相與業(yè)其義不同。有說。地等有持等業(yè)。若地界等有堅(jiān)等相。此說不然。風(fēng)與風(fēng)界無差別故。長動(dòng)應(yīng)一。風(fēng)界若以動(dòng)為性者。何故契經(jīng)及品類足論。皆言風(fēng)界謂輕等動(dòng)性。復(fù)說輕性為所造色。說動(dòng)為風(fēng)。輕為造色。是顯自相。輕為風(fēng)者。舉果顯因。是風(fēng)果故。豈不火界亦是輕因。說火風(fēng)增生于輕故。雖有是說而火不定。若有輕性。火增為因。是處必有增盛風(fēng)界�；蛴休p性。風(fēng)增為因。而其中無增盛火界。如葦?shù)然�飄舉輕性。此中火界若增盛者。其中應(yīng)有熱觸可得。由此風(fēng)界遍為輕因。故別舉輕偏顯風(fēng)界。然地等相易可了知。故不須說重等果。顯對堅(jiān)等三動(dòng)難了故。為地等界即地等耶。不爾。云何頌曰