阿毗達磨大毗婆沙論 第一百六十九卷

阿毗達磨大毗婆沙論 第一百六十九卷

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉詔譯

定蘊第七中攝納息第三之四

頗有成就味相應(yīng)四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂欲愛未盡。彼于四靜慮所有善法皆未得故。無凈無漏即以此故成就味相應(yīng)四靜慮。頗有成就凈四靜慮非味相應(yīng)非無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛盡。異生故無無漏色愛盡故無味相應(yīng)。生欲界梵世色愛盡故成就凈四靜慮。頗有成就無漏四靜慮非味相應(yīng)非凈耶。答有。謂圣者生無色界。以圣者生彼故成就無漏四靜慮。即以生彼處故無味相應(yīng)凈。問若色愛盡依未至定初靜慮靜慮中間入正性離生�；蚓毟�作見至。彼得果已不起勝果道。命終生無色界。彼皆不成就無漏上三靜慮。何故說四耶。答有說。此依漸次得果者說不依余故。有說。彼入正性離生者得不還果已。必起勝果道修無漏四靜慮然后生上。若不爾者應(yīng)有圣者生廣果以上不成就樂根。若爾便違十門所說。其信勝解練根作見至者。有說。彼得果已亦必起勝果道如前說。修無漏四靜慮然后命終生無色界。有說。彼練根時即亦修上無漏靜慮是故無過

頗有成就凈無漏四靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者生欲界梵世色愛盡。問若色愛盡依未至定入正性離生。十五心頃不成就無漏靜慮。至道類智但成就一即彼乃至。依第三靜慮入正性離生。十六心頃但成就三何故說四耶。答有說。此中依漸次得果離染者說。有說。彼得果已不久必起勝果道現(xiàn)前修上無漏。是故于十六心時雖未成就。必當?shù)霉室嗾f成就頗有成就余二或三耶。答無謂成就味相應(yīng)四靜慮者。必不成就四凈四無漏故。頗有不成就味相應(yīng)四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂圣者生欲界梵世色愛盡。此如前成就中第六句釋。頗有不成就凈四靜慮非味相應(yīng)非無漏耶。答無。頗有不成就無漏四靜慮。非味相應(yīng)非凈耶。答無。此皆如前成就中所無第四第五句釋。頗有不成就味相應(yīng)凈四靜慮非無漏耶。答有。謂圣者生無色界。此如前成就中第三句釋。頗有不成就味相應(yīng)無漏四靜慮非凈耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛盡。此如前成就中第二句釋。頗有不成就凈無漏四靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂欲愛未盡。此如前成就中初句釋。頗有不成就味相應(yīng)凈無漏四靜慮耶。答有。謂異生生無色界。異生故無無漏四靜慮。生無色界故無味凈四靜慮

頗有成就味相應(yīng)四無色非凈非無漏耶。答有。謂色愛未盡彼于四無色所有善法皆未得故。無凈無漏即以此故成就味相應(yīng)四無色。頗有成就凈無漏四無色非味相應(yīng)耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。阿羅漢故無味相應(yīng)。生彼地故具成就四凈三無漏。頗有成就余耶。答無。此中無第二句唯成就四凈者。以必有無漏味隨一或俱故無第三句。唯成就三無漏者以必有凈故無第四句。成就四味凈非無漏及無第五句。成就四味三無漏非凈者。以成就四味時必不成就四凈或三無漏故。即由此義無第七句。頗有不成就味相應(yīng)四無色非凈非無漏耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。此如前成就中第六句釋。頗有不成就凈無漏四無色非味相應(yīng)耶。答有。謂色愛未盡。此如前成就中初句釋。頗有不成就余耶。答無。此中無唯不成就四凈者。以彼必亦不成就無漏故。無唯不成就三無漏者。如成就中所無第四句釋。無不成就四味凈非無漏者。如成就中。所無第三句釋。無不成就四味三無漏非凈者。如成就中所無第二句釋。無一切皆不成就者。以于三中隨一或二必成就故。于此靜慮無色成就不成就中。具成就者名成就。具不成就者名非成就。及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就應(yīng)知

頗有得味相應(yīng)四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂色愛盡起欲界。纏退時。若無色界歿生欲界時。此中退者通異生及圣者�；�?qū)W或無學起彼纏時。具得四味非凈無漏。生者。唯異生于結(jié)生時具得四味非凈無漏。頗有得無漏四靜慮非味相應(yīng)非凈耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果時。此中入正性離生時者。謂苦法忍起時。爾時無漏。四靜慮先無。而得非味非凈。得阿羅漢果時者。謂盡智起時。爾時無漏四靜慮皆舍。而得非味非凈。雖凈四靜慮。爾時亦有得者。然其種類先有不舍。今但更得少分。于凈四靜慮無一名得。何況四耶。是故說非味非凈。有說。此依生無色界得阿羅漢果者說。問學練根時亦有于無漏四靜慮皆舍而得。何故不說耶。答應(yīng)說而不說者。當知此義有余。有說。此中略舉初后以顯中間。故不具說。有說。彼所舍所得俱是學類。非全別類。是以不說。由此亦不說無學練根。頗有得余耶。答無。此中無第二句。唯得四凈及無第六句。得四凈無漏非味者。無有俱時得四凈故。問依第四靜慮見道三類智時。及得阿羅漢果時。豈非具得四凈及無漏耶。何故不說。答彼于爾時于凈四靜慮皆先得不舍。今雖更得少分。猶于凈四靜慮無一名得。況復四耶。是故不說。無第四句。得四味凈非無漏。及無第五句。得四味無漏。非凈者。以得四味時必不得四凈或四無漏故。即由此義亦無第七句。頗有舍味相應(yīng)四靜慮。非凈非無漏耶。答無。無有俱時離四地染故。頗有舍凈四靜慮。非味相應(yīng)。非無漏耶。答有。謂異生遍凈愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世歿生無色界時。此中生無色界通異生及圣者。頗有舍凈無漏四靜慮。非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有舍余耶。答無。此中無第三句。唯舍四無漏者。以退舍時或非全舍故。或彼時還得故�；蚣嫔醿艄省５霉�舍時還即得故。無第四第五第七句者。無有俱時斷四味故。頗有得味相應(yīng)四無色。非凈非無漏耶。答有。謂阿羅漢起欲色界纏退時。爾時具得四味非凈無漏。頗有得無漏三無色。非味相應(yīng)非凈耶。答有。謂得阿羅漢果時。如前靜慮中釋。頗有得余耶。答無。此中無第二句。唯得四凈者。無有俱時得四凈故。無第四第五第七句者。以得四味時必不得四凈三無漏故無第六句。得四凈三無漏非味相應(yīng)者。以于得三無漏時。雖亦少分得凈。而不名得故。具如前釋。頗有舍味相應(yīng)四無色。非凈非無漏耶。答無。以無俱時離四地染故。頗有舍凈四無色。非味相應(yīng)。非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有舍凈無漏四無色。非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有舍余耶。答無。此中無第三句。唯舍三無漏者。如靜慮中說。無第四第五第七句者。以無俱時斷四味故。于此靜慮無色得及舍中。全得者名得。全不得者名非得。全舍者名舍。全不舍者名非舍。應(yīng)知

頗有退味相應(yīng)四靜慮。非凈非無漏耶。答無。以于功德法有退非于過失法故。亦無俱時舍四味故。頗有退凈四靜慮非味相應(yīng)。非無漏耶。答有。謂異生遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有退凈無漏四靜慮。非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有退余耶。答無。此中無第三句。唯退無漏四靜慮者。或與凈俱退故�；虿蝗�退故�；蛲藭r還得彼地故。無第四第五第七句者于味無退故。無唯退四無漏故。頗有退味相應(yīng)四無色。非凈非無漏耶。答無。如前說。頗有退凈四無色。非味相應(yīng)非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退凈無漏四無色。非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退余耶。答無。此中無第三句。唯退無漏三無色者�；蚺c凈俱退故�；蚍侨�退故。無第四第五第七句者。如靜慮中說

問頗有退無漏靜慮。非凈耶。答有。謂學者起無色纏退時。爾時退彼對治無漏靜慮非凈故。問頗有不起無色纏。而退無漏靜慮非凈耶。答有。謂無學練根未至第九解脫道位。不起煩惱而退所得。無間解脫道時。問頗有不起纏而退無漏靜慮非凈耶。答有。即前所說。及學練根未至見至位不起煩惱而退。所得無間解脫道時。問頗有退七地所攝無漏功德。而非凈耶。答有。謂少分離非想非非想處染。還起彼地所斷品纏退時。問頗有唯舍無漏靜慮而得凈無漏耶。答有。謂得阿羅漢果時。問頗有舍凈無漏靜慮。唯得無漏耶。答有。謂阿羅漢起無色纏退時。問頗有無漏靜慮與凈俱時得而別舍耶。答有。謂得阿羅漢果。及依靜慮得不還果。并學者練根時。問頗有凈靜慮與無漏俱時得而別舍耶。答有。謂圣者離自地染。及生上地時。問頗有凈無漏靜慮別時得俱時舍耶。答有。謂圣者離自地染起下地纏退時。問頗有凈無漏靜慮俱時得俱時舍耶。答有。謂圣者已離下地染起下地纏退時。如問靜慮。如是無色亦應(yīng)準問

復次如前所說等至。略有二十三種。謂靜慮有十二。即四味相應(yīng)四凈四無漏。無色有十一即四味相應(yīng)四凈三無漏。此二十三若廣建立成六十五等至。謂前二十三加四無量。四無礙解。八解脫。八勝處。十遍處。六通。無諍愿智所依。問此六十五幾唯緣自地。幾唯緣下地。幾緣自地及下地。幾緣自地及上地。幾緣一切地。答十等至唯緣自地。謂八味相應(yīng)。及空識無邊處遍處。二十四等至唯緣下地。謂四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。及無諍�；蛴杏�令無諍緣欲色界者。除無諍。七等至緣自地及下地。謂法詞二無礙解。五通所依。九等至緣自地及上地。謂凈無漏三無色。及下三無色解脫。此依緣有漏者說。十二等至緣一切地。謂凈無漏四靜慮義辯二無礙解漏盡通愿智所依。此亦但依緣有漏者說。若通依緣無漏者說。則有二十三等至緣一切地。謂即前十二加十一無色。謂凈無漏無色及無色解脫

問若等至隨以何味相應(yīng)靜慮為因。即以彼為等無間耶。設(shè)等至隨以何味相應(yīng)靜慮為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應(yīng)靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應(yīng)靜慮為等無間。而不以彼為因。于中若等至以味相應(yīng)初靜慮為等無間。而不以彼為因者有十六。謂凈初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。若等至以味相應(yīng)第二靜慮為等無間。而不以彼為因者有十七。謂凈第二靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。及凈初靜慮。若等至以味相應(yīng)第三靜慮為等無間。而不以彼為因者有十。謂凈第三靜慮。三無量。五通所依。及凈第二靜慮。若等至以味相應(yīng)第四靜慮為等無間。而不以彼為因者有二十三。謂凈第四靜慮。三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。五通所依。及凈第三靜慮

問若等至隨以何味相應(yīng)無色為因。即以彼為等無間耶。設(shè)等至隨以何味相應(yīng)無色為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應(yīng)無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應(yīng)無色為等無間。而不以彼為因。于中若等至以味相應(yīng)空無邊處為等無間。而不以彼為因者有四。謂凈空無邊處。即彼解脫即彼遍處。及凈第四靜慮。若等至以味相應(yīng)識無邊處為等無間。而不以彼為因者有五。謂凈識無邊處即彼解脫。即彼遍處。及凈空無邊處。即彼解脫。若等至以味相應(yīng)無所有處為等無間。而不以彼為因者有四。謂凈無所有處。即彼解脫及凈識無邊處。即彼解脫。若等至以味相應(yīng)非想非非想處為等無間。而不以彼為因者有四。謂凈非想非非想處。即彼解脫。及凈無所有處。即彼解脫。問若等至隨以何凈靜慮為因。即以彼為等無間耶。設(shè)等至隨以何凈靜慮為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼凈靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼凈靜慮為等無間。而不以彼為因。于中若等至以凈初靜慮為等無間。而不以彼為因者有六。謂自地味相應(yīng)無漏。及凈無漏第二第三靜慮。若等至以凈第二靜慮為等無間。而不以彼為因者有八。謂自地味相應(yīng)無漏。及凈無漏初第三第四靜慮。若等至以凈第三靜慮為等無間。而不以彼為因者有十一。謂自地味相應(yīng)無漏。及凈無漏初第二第四靜慮�？諢o邊處即彼解脫。若等至以凈第四靜慮為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應(yīng)無漏。及凈無漏第二第三靜慮�？兆R無邊處即彼解脫

問若等至隨以何凈無色為因。即以彼為等無間耶。設(shè)等至隨以何凈無色為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼凈無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼凈無色為等無間。而不以彼為因。于中若等至以凈空無邊處為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應(yīng)無漏。及凈無漏第三第四靜慮。識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。若等至以凈識無邊處為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應(yīng)無漏。及凈無漏第四靜慮。空無邊處。無所有處。即彼二處解脫。凈非想非非想處。即彼解脫。若等至以凈無所有處為等無間。而不以彼為因者有十。謂自地味相應(yīng)無漏。及凈無漏空識無邊處。即彼解脫。凈非想非非想處。即彼解脫。若等至以凈非想非非想處為等無間。而不以彼為因者有七。謂自地味相應(yīng)。及凈無漏識無邊處。無所有處。即彼二處解脫

問若等至隨以何無漏靜慮為因。即以彼為等無間耶。設(shè)等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為因耶。答依一一無漏靜慮皆應(yīng)作四句。依無漏初靜慮作四句者。有等至以無漏初靜慮為因。非等無間。此有七。謂無漏第四靜慮。三無色。及三無色解脫。有等至以無漏初靜慮為等無間非因。此有十九。謂凈初第二第三靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。四通所依。有等至以無漏初靜慮為因。亦等無間此有七。謂無漏初第二第三靜慮。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏初靜慮為因。亦非等無間。此有三十二。謂八味相應(yīng)凈第四靜慮。四無色。三解脫。后四勝處。十遍處。無諍愿智所依。依無漏第二靜慮作四句者。有等至以無漏第二靜慮為因。非等無間。此有六。謂無漏三無色。及三無色解脫。有等至以無漏第二靜慮為等無間非因。此有十九。謂凈四靜慮。四無量初二解脫。前四勝處。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第二靜慮為因。亦等無間。此有八。謂無漏四靜慮。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第二靜慮為因。亦非等無間。此有三十二。謂八味相應(yīng)凈四無色。三解脫。后四勝處。十遍處。詞無礙解。無諍愿智所依。依無漏第三靜慮作四句者。有等至以無漏第三靜慮為因。非等無間。此有四。謂無漏識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。有等至以無漏第三靜慮為等無間非因。此有十三。謂凈四靜慮�？諢o邊處。三無量。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第三靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏四靜慮。空無邊處。即彼解脫。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第三靜慮為因。亦非等無間。此有三十八。謂八味相應(yīng)。上三凈無色。喜無量。五解脫。八勝處。十遍處。詞無礙解。無諍愿智所依。依無漏第四靜慮作四句者。有等至以無漏第四靜慮為因。非等無間。此有三。謂無漏初靜慮。無所有處。及無所有處解脫。有等至以無漏第四靜慮為等無間非因。此有二十八。謂凈第二第三第四靜慮�？兆R無邊處。三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。法無礙解。四通無諍愿智所依。有等至以無漏第四靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第二第三第四靜慮。空識無邊處。即彼解脫。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第四靜慮為因。亦非等無間。此有二十三。謂八味相應(yīng)。凈初靜慮。無所有處。非想非非想處。喜無量。四解脫。前四勝處。后二遍處。詞無礙解所依

問若等至隨以何無漏無色為因。即以彼為等無間耶。設(shè)等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為因耶。答依一一無漏無色皆應(yīng)作四句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為因。非等無間。此有三。謂無漏初第二靜慮。及他心通所依。有等至以無漏空無邊處為等無間非因。此有六。謂凈第三第四靜慮。下三無色。及空無邊處。遍處。有等至以無漏空無邊處為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第三第四靜慮。三無色。及下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為因。亦非等無間。此有四十五。謂八味相應(yīng)。凈初第二靜慮。非想非非想處。四無量。五解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。四通無諍愿智所依。依無漏識無邊處作四句者。有等至以無漏識無邊處為因。非等無間。此有四。謂無漏初第二第三靜慮。他心通所依有等至以無漏。識無邊處為等無間非因。此有七。謂凈第四靜慮。四無色。非想非非想處解脫。識無邊處遍處。有等至以無漏識無邊處為因。亦等無間。此有十。謂無漏第四靜慮。三無色。及下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏識無邊處為因。亦非等無間。此有四十四。謂八味相應(yīng)凈初第二第三靜慮。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。四通無諍愿智所依。依無漏無所有處作四句者。有等至以無漏無所有處為因。非等無間。此有五。謂無漏四靜慮。及他心通所依。有等至以無漏無所有處為等無間非因。此有五。謂凈四無色。及非想非非想處解脫。有等至以無漏無所有處為因。亦等無間。此有九。謂無漏三無色。下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏無所有處為因。亦非等無間。此有四十六。謂八味相應(yīng)凈四靜慮。四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。四通無諍愿智所依

問若等至隨以何味相應(yīng)靜慮為因。即以彼為所緣耶。設(shè)等至隨以何味相應(yīng)靜慮為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應(yīng)靜慮為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應(yīng)靜慮為所緣。而不以彼為因。于中若等至以味相應(yīng)初靜慮為所緣。而非因者有十三。謂凈無漏四靜慮。義無礙解。三通愿智所依�；蛴杏�令無諍亦緣色界者。彼說有十四。加無諍。如是說者。初說為善。如味相應(yīng)初靜慮。味相應(yīng)第二第三第四靜慮亦爾

問若等至隨以何味相應(yīng)無色為因。即以彼為所緣耶。設(shè)等至隨以何味相應(yīng)無色為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應(yīng)無色為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應(yīng)無色為所緣。而不以彼為因。于中若等至以味相應(yīng)空無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十五。謂凈無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。愿智所依。凈無漏空無邊處。即彼解脫遍處。若等至以味相應(yīng)識無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十八。謂凈無漏四靜慮。義無礙解漏盡通。愿智所依。凈無漏空識無邊處。即彼解脫。識無邊處。遍處。若等至以味相應(yīng)無所有處為所緣。而不以彼為因者。有二十。謂凈無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。愿智所依。凈無漏下三無色。及下三無色解脫。若等至以味相應(yīng)非想非非想處為所緣。而不以彼為因者。有二十二。謂即前二十加凈非想非非想處。及彼解脫