佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論 第四卷

佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論 第四卷

三寶尊菩薩造大域龍菩薩造本論

西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護(hù)等奉詔譯

復(fù)次此中顯示世尊所說(shuō)正理。如彼頌言

如理言凈性亦然不可得

性無(wú)性違等種種性定見(jiàn)

此云如理言等者。謂隨染分別。以智對(duì)治諸有散亂。是故如理之言。世尊于般若波羅蜜多中正說(shuō)。頌言凈性者。謂即如理自性。清凈光明。而能對(duì)治彼不清凈諸有散亂。頌言亦然者。即聚集義。此一性等性所有聚集量不可得。如理之言即如量義。體即無(wú)二之智。彼能對(duì)治此為決定。問(wèn)此復(fù)何等量不可得。答此說(shuō)比量不可得故。所有自受非他相所增。如樂(lè)等自受。若言論安立。即如實(shí)智自性所得相違。他相有增自受不成對(duì)治量故。此中非彼所知青等相。一多性異有分別故。是故決定觀察。自受成就所行悲愍。即非外門所照現(xiàn)性。不為他相有增動(dòng)亂。何以故。所有青等諸相勝義諦中無(wú)實(shí)性故。此唯有智如實(shí)了知。此無(wú)過(guò)失。若于外事如其自受。以如是義有所安立。即不如義。此有過(guò)失。而非決定見(jiàn)邊成就。何以故。以樂(lè)等受于外諸處無(wú)有性故。亦非異處有所伺察。此中樂(lè)等受。即樂(lè)等自性受。非樂(lè)等相受。此等所說(shuō)即離能取所取二相之智。此非別異所有。問(wèn)若今無(wú)彼能取所取識(shí)者。云何于后有彼識(shí)性。答此中但離能取所取相。彼后識(shí)相雖有而非語(yǔ)言表示。彼有之性真實(shí)表示。如理和合。是故此說(shuō)彼一切識(shí)。若比量智而非此中和合所成。何以故以彼無(wú)二之相。非有二相領(lǐng)受所行。若有二相彼量不成。以彼二相而為對(duì)礙。如執(zhí)兔角豈非過(guò)失。何以故非能取聲中說(shuō)有智相。以彼決定無(wú)有性故。然以彼識(shí)于外青等諸相而有對(duì)礙。彼一多伺察有堪任性。非真實(shí)意而亦非識(shí)離勝義諦有所取故。彼無(wú)性等樂(lè)取決定所有智相體性。此為能取。此為所取。此說(shuō)無(wú)彼能取之相。以體及業(yè)互相樂(lè)取決定性故非智相。自受中說(shuō)能取聲。亦無(wú)智相�；ハ鄻�(lè)取決定自理。如是如所生性故。彼如是智相自受中而正安立。如其所說(shuō)離能取所取之性。此說(shuō)為無(wú)二即智相。自受現(xiàn)量成就。非一切真實(shí)顯示和合。若復(fù)執(zhí)彼決定無(wú)分位性。即無(wú)二智相中有所動(dòng)亂。種子隨生不隨智相。無(wú)二對(duì)現(xiàn)所生。若執(zhí)決定無(wú)二之相。此中還成執(zhí)著分別。非此智相。同法之中而得成就。是故所有一切義中而成毀謗。當(dāng)知世俗及勝義性。決定如是無(wú)所有義。此中顯明義者。如佛所說(shuō)智即是明。世俗即無(wú)明。若明若無(wú)明智。如實(shí)知?jiǎng)e異種類。亦無(wú)所生。是故彼等如實(shí)不顛倒相。即智明相而為對(duì)治。當(dāng)知決定。若彼勝義諦中決定無(wú)自性者。如虛空云彼非對(duì)治。以彼所有如理對(duì)治。真實(shí)所行得相應(yīng)故。如熱自性冷物對(duì)治。此不實(shí)義。表示無(wú)明亦然。以如實(shí)義說(shuō)者。此無(wú)二智自性因中有其多種。若此中決定彼世俗相。計(jì)有性者。此不可說(shuō)。于所行中即有二相。智實(shí)無(wú)二。問(wèn)若如前言智即是明世俗即無(wú)明者。如是所說(shuō)豈非此中自語(yǔ)相違邪。以明自性異世俗有性故。答明之無(wú)二相即是勝義性。此如是說(shuō)正理成就。若世俗所欲領(lǐng)受。古師仙人于此語(yǔ)中亦有異義。如余處說(shuō)此不復(fù)引。此中如后正理。頌言。性無(wú)性違等所言等者。即攝集義。非唯如前所說(shuō)。正理離分別智。對(duì)治散亂。此有性無(wú)性相違。當(dāng)知彼亦決定對(duì)治。謂如所有種種性等。無(wú)性自性離分別智。即是對(duì)治。當(dāng)知此中若性若相。由智力能顯示正義。彼復(fù)云何。勝義諦中。無(wú)有諸色。一性等生。若復(fù)無(wú)所有即種種性定見(jiàn)。所言定者。是決定義。即一性決定。以明力故作如是說(shuō)。云何此中作如是說(shuō)。所以頌言

說(shuō)此色唯名真實(shí)無(wú)自性

彼自性分別容受即當(dāng)止

此言唯名等者。謂即此般若波羅蜜多中。世尊所說(shuō)此色唯名。唯名者。此即唯想。是故真實(shí)勝義諦中有所安立。然色蘊(yùn)相無(wú)自性空。謂由如是因故。即自性分別。于此容受。所分別者。謂堅(jiān)強(qiáng)性等境果自性。是故有此分別增相。乃起如是自性分別。如是所有自性分別容受多種故。此皆止止謂止遣。如是等說(shuō)皆止自性分別散亂。此般若波羅蜜多本母中。復(fù)為前義遣除過(guò)失。故說(shuō)頌言

色及色自性空如先所說(shuō)

彼自性俱相分別此止遣

此言如先說(shuō)等者。說(shuō)謂言說(shuō)。謂即如先所有。彼說(shuō)何所說(shuō)邪。故上頌言。色及色自性。此中空故。彼如是說(shuō)遣彼自性俱相分別。上言色者。即是色之自共二相。此自共相及色自性是等皆空。于大種等俱相之中。起分別增相。彼自性俱相分別對(duì)治。問(wèn)此與前第三止遣俱相分別行相云何。答若前所說(shuō)俱相分別散亂者彼中色及色自性二俱有故。此中止遣俱相者。但為止其自共相故。行相云何。所謂此中堅(jiān)強(qiáng)性等相差別而有。是謂此中俱相故此止遣。此亦非唯止遣。如是分別。余諸分別散亂亦復(fù)止遣。復(fù)次頌言

不生不滅等所有諸法觀

佛言若散異彼差別分別

此言不生等者。謂即如是世尊于般若波羅蜜多中。作如是說(shuō)。觀于諸法不生不滅。是故如是言。若有散異安處。此即差別分別。若見(jiàn)色等差別生滅之相。即此如是色之自性差別分別。此中當(dāng)離。是即止遣差別分別散亂。此如是說(shuō)。亦復(fù)止遣后諸散亂。所以頌言

虛假名言等彼法若分別

聲義二非合彼非自性意

此言虛假等者。即般若波羅蜜多本母教中。和合表示。謂虛假名即想分別說(shuō)。如后般若波羅蜜多本母教中。和會(huì)別別。如是法此分別之聲。所有語(yǔ)言法句義等。彼分別俱相。是故聲義二種非自性和合。而非世尊最勝意樂(lè)。亦非他意樂(lè)。若于分別工巧造作。彼復(fù)外義取著。即諸愚者安立動(dòng)亂。如是所行而非此中有少義可得。以外義執(zhí)著非語(yǔ)義安立。開(kāi)諸愚者動(dòng)亂之門。此中止遣是相所行隨轉(zhuǎn)。即于聲義無(wú)少可得。以彼如是如名分別不實(shí)有故。若于所說(shuō)事相如名分別。即非意樂(lè)。由彼因故。此中一切如名如想分別和合不實(shí)。有彼所說(shuō)事相故。非世尊最勝意樂(lè)。何以故。若如名于義分別。即于名義有所增廣。于外事中無(wú)實(shí)能說(shuō)所說(shuō)性故。如是止遣如名于義分別散亂。問(wèn)何等分別邪。答謂名分別。彼名亦復(fù)無(wú)有說(shuō)者。是故頌言

般若波羅蜜佛菩薩亦然

此所說(shuō)唯名離實(shí)義分別

此言般若波羅蜜等者。謂名離于義。如是名之實(shí)義。自性分別。世尊說(shuō)言故此止遣。何所說(shuō)邪。是故頌言。般若波羅蜜佛菩薩亦然。此既唯名般若波羅蜜多中。何處容說(shuō)有實(shí)自性。謂由如來(lái)如是言故。說(shuō)名之聲亦無(wú)自性。此中所有各別表示佛菩薩名。當(dāng)知于無(wú)二智中。非此止遣。此復(fù)何因。是故頌言

所有聲義止此非事止遣

如是余亦知語(yǔ)中義決定

此言所有等者。謂即所有聲義二種。此說(shuō)止遣。頌言此非事止遣者。謂無(wú)二智不止此中事相作用。然彼無(wú)言之性不可說(shuō)故。問(wèn)今所說(shuō)義是為正理。余處云何。頌自答言。如是余亦知如是者。謂即如是從初所說(shuō)是義決定。余謂所余種類語(yǔ)中亦然。了知所謂了知此義決定。此中意者。謂于般若波羅蜜多中。如實(shí)宣說(shuō)不顛倒義成就。真實(shí)了知一切名性。正不可得。以此語(yǔ)義施設(shè)表示。復(fù)次頌言

此無(wú)所得正一切名實(shí)知

如義性如是不止遣彼聲

此言此無(wú)所得等者。謂如義之性。彼無(wú)所有不可得故。此說(shuō)為正。此何所說(shuō)邪。頌自指言。一切名。問(wèn)何人能實(shí)知。答即一切智實(shí)者。不顛倒義。知謂了知。即真實(shí)知故。頌言不止遣彼聲者。謂若聲義二種。彼實(shí)義性說(shuō)不可得。以是因故。不止彼聲。謂以聞智所取之聲不可止故。如是當(dāng)知決定最勝意樂(lè)悲愍所行悉無(wú)障礙。如是止遣如義于名分別散亂。如是等義真實(shí)意樂(lè)說(shuō)已如順。有論頌言

所有所有一切名彼彼諸法有所說(shuō)

而彼所說(shuō)非實(shí)有即一切法同法性

所有彼名名性空能名之名無(wú)所有

而一切法本無(wú)名立以強(qiáng)名而表示

一切唯名此當(dāng)知一切想中假安立

彼所聚名差別性當(dāng)知彼名無(wú)所有

如尊者須菩提所問(wèn)般若波羅蜜多中。決定止遣聲義二邪。故頌釋言

須菩提二離聲聲義如是

菩薩無(wú)有名我見(jiàn)此有說(shuō)

此言須菩提等者。謂須菩提了知聲義二種。離其安立。此中意者。聲謂說(shuō)者之聲。聲義謂所說(shuō)之義。云何菩薩無(wú)有名。以菩薩名無(wú)所有不可見(jiàn)故。須菩提于般若波羅蜜多中。乃有所說(shuō)。此中意者。決定二種分別性最勝意樂(lè)中。遠(yuǎn)離虛假聲別異之性此中決定語(yǔ)言向義表示是故頌言

般若波羅蜜語(yǔ)無(wú)決定生

伺察唯智者此義微妙慧

此言般若波羅蜜等者。無(wú)謂無(wú)所有。即般若波羅蜜多中。彼和合語(yǔ)決定無(wú)所有。無(wú)所說(shuō)無(wú)戲論。如是應(yīng)知。一切語(yǔ)言中所說(shuō)決定向義。云何是向義。謂即如前如所說(shuō)義。彼解釋門頌言伺察唯智者。此義微妙慧者。伺察者。謂細(xì)伺審察此義者。即三十二品諸有聲中。總說(shuō)決定。頌言智者。即智者之智。能知語(yǔ)義微妙慧者。即畢竟微妙清凈之智。行相云何。謂即此智于一切境界中無(wú)著無(wú)壞。而般若波羅蜜多于響聲中有所聞故。為表示此義。所以頌言

若別義分別相續(xù)義除遣

般若波羅蜜彼言說(shuō)如響

此言相續(xù)義者。謂若往若現(xiàn)相續(xù)造作之義。除遣者。棄舍義。謂于如是義棄舍執(zhí)著。何以故。以般若波羅蜜多若見(jiàn)若聞。彼有所說(shuō)皆如響聲又如金光對(duì)現(xiàn)色相。以是義故。若往若現(xiàn)相續(xù)造作。有所分別有所執(zhí)著。皆應(yīng)棄舍。由此般若波羅蜜多中。一切所說(shuō)皆如響聲。是義總略。復(fù)次為欲顯明斯義。如有頌云

所有諸教勿厭舍亦復(fù)不應(yīng)生毀謗

見(jiàn)如實(shí)已住真實(shí)以彼真實(shí)而表說(shuō)

今此義中總略所成表示。頌言

總略如是義般若等依止

如是義循環(huán)復(fù)別義依止

此言總略如是等者。所有十萬(wàn)頌般若波羅蜜多總略一切如是等義。皆依止此般若波羅蜜多。相續(xù)三十二品總略攝故。如是當(dāng)知。后無(wú)增廣。頌言如是義循環(huán)者。謂于如是義一向重復(fù)循環(huán)研核。問(wèn)研核何等義邪。頌自答言。別義依止。此中所說(shuō)別義之言。即問(wèn)難別義。問(wèn)謂分別差別。問(wèn)難有所依據(jù)。謂菩提分法佛功德蘊(yùn)。于此法中。如是重復(fù)循環(huán)研核。若如是總略所說(shuō)所成別義。有依據(jù)故。即三十二品各別自性收攝循環(huán)。今此所釋八千頌般若波羅蜜多。一切文義普盡所釋。所生福聚畢竟廣大。悉用回向。故頌說(shuō)言

般若波羅蜜正攝八千頌

彼所得福蘊(yùn)皆從般若生

此言般若波羅蜜正攝八千頌者。謂此八千頌般若波羅蜜多中所說(shuō)自性。八千者。此之?dāng)?shù)量普攝。如是數(shù)量中義總聚已釋。頌言正者。不顛倒義。彼正教中何所生邪。頌自答言。彼所得福蘊(yùn)。得者獲義。如是清凈所成福聚。皆從般若波羅蜜多出生。以般若波羅蜜多出生故。所得福聚甚深廣大。以是所得深廣福聚。普用回向一切世間。悉令獲得般若波羅蜜多畢竟勝妙清凈之智。于是無(wú)虛妄勝第一義諸正句中。如理伺察。我此所造解釋之文。所生福聚今此說(shuō)意者。普令一切世間悉得清凈。頌曰

釋迦師子諸苾芻所有如是福高勝

此所說(shuō)意利世間由勝福故住真實(shí)