大乘中觀釋論 第二卷

大乘中觀釋論 第二卷

安慧菩薩造

譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿光梵大師賜紫沙門(mén)臣惟凈等奉 詔譯

觀緣品第一之余

◎復(fù)次此中或有異意。謂以剎那如是緣性可成于果。雖非相續(xù)此無(wú)過(guò)失。是故頌言

非有亦非無(wú)緣義和合爾

釋曰。所言無(wú)者。如兔角等。緣亦何無(wú)。此中意者。如前說(shuō)性。此不可說(shuō)不可伺察。謂以彼因于分位中不能取故。所言有者。諸緣于何性而有所說(shuō)。是中無(wú)有少法而可施作。若有彼因及作用事。如上所說(shuō)。此即為有如是果緣。其義顯明。如瓶燈等。此應(yīng)思擇。此中決定。若有所離。即無(wú)所有亦非無(wú)有緣不和合故。如所說(shuō)果或果分位彼三種功用能所性極成。彼若緣異即無(wú)功用。所施作故。此說(shuō)顯明。彼有所生此無(wú)所離。此說(shuō)義成。此中無(wú)有少法不生及非有性如量增廣體不生故。以無(wú)生法而可增故。若諸緣有體性。即不和合生。此中無(wú)功用體性止遣。其有如是有性者。有人謂于彼無(wú)功用不和合體性中亦有所成。如癡等體性�；蛄恐袦p少�；蛏�中減少。非壞因而有。非常因而有。如瓶決定離別異性�；虮司辰缰巧�。其理應(yīng)思。若對(duì)治法起。即能遣除冥暗。若彼二種決定為有者。于境界智中即不成就。以世俗諦中。譬如燈等及瓶生因有所成故。是故應(yīng)知。亦無(wú)所離。或有人言非有非非有。生時(shí)緣成故。謂以生時(shí)有作用性所發(fā)起故。此中雖有亦復(fù)不成決定生性。彼有即是增上所作。是故頌言

諸法無(wú)自性非有亦非無(wú)

釋曰。謂以生時(shí)種類所作或有或無(wú)。后亦如是。不離有性無(wú)性或有所得。如是有諸緣論中說(shuō)是相。非不有故。如兔角等。亦有說(shuō)相。此有說(shuō)相即世俗諦。非勝義諦。能成彼果說(shuō)名因緣。然彼亦無(wú)諸法不有亦非不有。若其不有即無(wú)法可成。若爾云何有此能成之因而得和合。有若不成與成相違。無(wú)即決定。不成無(wú)。彼有性生故。譬如兔角亦有亦無(wú)決定不成。于一法中相違自性。本不生故。二俱有過(guò)。以如是因成如是果。豈得和合。若或于彼心心所法而有取著。此即說(shuō)為所緣緣法。如是決定彼不和合。若勝義諦中如是眼識(shí)等有法可說(shuō)。彼法生時(shí)無(wú)言說(shuō)性。是故此中非所緣法而得和合。若有所說(shuō)彼即相違。無(wú)亦相違。若有所緣。應(yīng)知皆是世俗諦故。非勝義諦。勝義諦者。此中止遣。若有法轉(zhuǎn)時(shí)。即諸相隨轉(zhuǎn)。是即所緣。此說(shuō)是為所緣緣法。是故頌言

于此無(wú)緣法云何有緣緣

釋曰。若無(wú)緣之法生時(shí)。云何復(fù)有所緣法生。彼體無(wú)成故。又若等無(wú)間滅法。彼即容受所作為等無(wú)間緣。此中決定如是分別。是故頌言

若法未生時(shí)即不應(yīng)有滅

滅法何能緣故無(wú)次第緣

釋曰。若法未生如石女兒死若法已生諸法皆滅。是故無(wú)彼次第緣法而得和合。以生滅性不和合故。即滅即生。而彼滅緣當(dāng)云何有。是故緣滅無(wú)說(shuō)性可轉(zhuǎn)如是則應(yīng)生時(shí)為緣。若生時(shí)為緣者。生時(shí)已生又何用緣。生者起義。此不有故彼何有緣。若有所成。即是增上緣法。此若決定起伺察時(shí)。即無(wú)所有。故此諸法皆無(wú)自性。若起言說(shuō)及伺察時(shí)。實(shí)無(wú)自性可得成就。是故頌言

諸法無(wú)自性非有亦非無(wú)

此有彼法起如是無(wú)所有

釋曰。彼如是性非有性故。乃有是緣。論中所說(shuō)緣者說(shuō)有彼果故。如佛所說(shuō)諸緣法者。謂有士夫所作果增上果勝報(bào)果平等果。非無(wú)體性故。如兔角等�；蛘f(shuō)有果。若如實(shí)所說(shuō)。非勝義諦。何所以邪。果若有若無(wú)。緣中皆止遣。若如實(shí)觀察不即緣有果。不離緣有果。是故頌言

若謂緣無(wú)果果從緣中出

是果何不從非緣中而出

釋曰。非緣中出者。如砂出油。若或止遣緣生。定知有過(guò)。復(fù)次頌言

若果從緣生

釋曰。有異意樂(lè)。若言有果從緣可生。亦何不從非緣所成。以相似無(wú)性故。若正緣有成。非緣亦應(yīng)成。若止其不生。又定知有過(guò)。復(fù)次頌言

是緣無(wú)自性

釋曰。意謂若無(wú)自性。彼云何能所作差別。此中謂顯果非自成故。復(fù)次頌言

從無(wú)自性生何得從緣生

釋曰。此中意者。如尊者提婆所說(shuō)頌言

如衣因所成能成因別異

成法若自無(wú)別異因何有

今此品中皆為止遣如是義故�；蛴腥搜�

果不從緣生不從非緣生

以果無(wú)有故緣非緣亦無(wú)

釋曰。彼生不能無(wú)性故。此中有言果由緣成。緣法者是果之種類。果無(wú)自成無(wú)自種類。彼果決定從他性生而有所得。然為止其定生性故。無(wú)有緣成。亦無(wú)非緣成。無(wú)緣種類。無(wú)非緣種類。無(wú)非緣種類果可有果生無(wú)性。謂因等及緣有果圓成。彼緣所成此果無(wú)性。果無(wú)性故。緣與非緣復(fù)云何有。此中意者。若說(shuō)生若說(shuō)緣若說(shuō)果。應(yīng)知唯是世俗分別。如是皆非勝義諦境。今此品中皆為證成如。是義故

觀去來(lái)品第二之一

前品已止生義。今當(dāng)次第。勝義諦中諸有物體。如是總聚差別之義。而悉止遣。余有所觀次應(yīng)發(fā)起。如前品余所分別說(shuō)。諸有物體皆悉無(wú)性。謂先止遣彼生義已。余諸句義亦然止遣。諸有所作雖復(fù)如是多種止已。然善巧智中有所生義還復(fù)發(fā)起。此無(wú)過(guò)失。有人言去。此中去者。去法勝義諦有彼果。此法有實(shí)性故。能作所作作法非不和合。今為止遣彼有能作所作及作法故。有此品起。此中應(yīng)問(wèn)。為已去名去。為未去名去。故頌答言

已去無(wú)有去

釋曰。已去名謝滅。若有去法可去。即彼去法為不極成。即不和合。自語(yǔ)相違。復(fù)次頌言

未去亦無(wú)去

釋曰。未去未生。若有去法可去。即如前所說(shuō)。自語(yǔ)相違。不和合對(duì)治。復(fù)有人言。此言去者�？倲z作用。諸差別等如所意樂(lè)。去時(shí)有去。為對(duì)彼異意故。頌遣言

離已去未去去時(shí)亦無(wú)去

釋曰。而彼去時(shí)。或有所去。即不離已去未去二種法中。何以故。于一法中互相違性彼不生故。此中若說(shuō)諸法無(wú)性。是義成就。若以是法于非法中有所成者。即去時(shí)去又何不成。是故亦無(wú)去時(shí)可去。復(fù)有人言�，F(xiàn)見(jiàn)世間舉足下足有行動(dòng)相。此往彼方不離所觀。有可去相。彼復(fù)謂言。世所作事。先由作者后有所作。作事方成。去相亦爾。復(fù)次頌言

動(dòng)處則有去此中有去時(shí)

釋曰。若復(fù)別異。此云何有。復(fù)次頌言

非已去未去

釋曰。彼異意者。謂以去時(shí)有行動(dòng)相。乃說(shuō)去時(shí)以成去義。復(fù)次頌言

是故去時(shí)去

釋曰。異意謂離已去未去去時(shí)有去。復(fù)次頌言

云何于去時(shí)而當(dāng)有去法

以離于去法去時(shí)不可得

釋曰。于一去法中若有去時(shí)可和合者。即應(yīng)二種去法有性。而此去法不可得故。如是決定法止遣相離者。此有過(guò)失。若此去法有去可和合者。即非去時(shí)。如是決定。若言去時(shí)去法彼和合者。云何去時(shí)而有去邪。何所以邪。復(fù)次頌言

若去時(shí)有去則有二種去

一謂有去時(shí)二謂去時(shí)去

釋曰。若言去時(shí)得有去者。此義不然。離已去未去無(wú)去時(shí)和合可去。是故若見(jiàn)有是法。還成過(guò)失。如所說(shuō)過(guò)失者。謂去時(shí)有去。若此二種決定有去理可成者。即彼去法應(yīng)于去時(shí)去可得邪。若爾即有二法可得。一謂去法去。二謂去時(shí)去。若爾此說(shuō)還成去法可去。若有二去法者。此無(wú)道理。何以故。若去法去時(shí)有所成者。彼何決定�；蛴兴�得。此復(fù)云何。若或無(wú)所有。彼決定說(shuō)。云何有此去時(shí)可去。諸法亦然。皆如是止若法決定。應(yīng)有如是去時(shí)可去。非已去未去無(wú)如是見(jiàn)。是故此中無(wú)二去法。若有即成別異過(guò)失。復(fù)次頌言

若有二去法即有二去者

釋曰。此何所以。如頌言

以離于去者去法不可得

釋曰。若如此說(shuō)已。余皆亦然。無(wú)二去者可見(jiàn)。亦非所樂(lè)。此復(fù)云何。此中如是無(wú)去者去時(shí)去法可去。若有去時(shí)可去者。非彼亦無(wú)去法可得。是故于其一去。者中無(wú)二去法。若有即成過(guò)失�；蛴腥搜�。于一去法中去者相離。即無(wú)所得。若有所作即有去者。此中若有所依。即去時(shí)去法或有可說(shuō)。是故無(wú)二去法和合。如是若于如前所說(shuō)過(guò)失遣除。即無(wú)有少法可作。若有別異還成過(guò)失。復(fù)次頌言

若離于去者去法不可得

釋曰。去法若離。即俱時(shí)所起彼去作用即當(dāng)破散。是中何有去者可得。若無(wú)去者。彼去者性所作無(wú)性。此中去者若不相離。而彼去法亦云何有。今此去者去法如實(shí)伺察。云何可說(shuō)有去相邪。此去者中云何實(shí)有去者去法而可施作。又或去者若有別異。此復(fù)云何。復(fù)次頌言

去者即不去

釋曰。何所以邪。謂法自相止遣。復(fù)次頌言

不去者不去

釋曰。謂如前所有。相違法故。復(fù)次頌言

離去不去者無(wú)第三去者

釋曰。以彼如是第三無(wú)性。是故此中無(wú)有去義。前言去者不去。如其所說(shuō)。止法自相。為證成此義。復(fù)次頌言

若言去者去云何有此義

釋曰。無(wú)有是義。此復(fù)云何。復(fù)次頌言

若離于去法去者不可得

釋曰。以離去法。去者不和合。若有如是去法與彼去者。此中和合亦無(wú)別異去法可有。若或決定去有所作。即彼去法有去和合。復(fù)次頌言

去法若欲去非無(wú)去者去

釋曰。若言如是異法有著。即離去法。去者可見(jiàn)。去法不離去者體故。彼皆無(wú)性。若復(fù)止遣法自相者。還成過(guò)失。若定有彼去法可成。如是即有二去法可立。乃成。去者。有去何等為二。一者有動(dòng)。二即去者有異法可去。如是去法即成差別此中無(wú)有去法可取道理。若爾即有別異去者別異去法。若無(wú)去者去法可立。此無(wú)過(guò)失。有人謂去有發(fā)起可說(shuō)有去。此中若或去者已去有發(fā)起邪�；騽e異邪。如是分位有所著故。所以頌言

已去中無(wú)發(fā)

釋曰。已去者。去彼去作用而已謝故。此中何有去法發(fā)起。復(fù)次頌言

未去中無(wú)發(fā)

釋曰。未去者。彼去作用未有生故。若離已去。未去性亦無(wú)發(fā)起。復(fù)次頌言

離已去未去去時(shí)中無(wú)發(fā)

釋曰。是故今時(shí)云何有。去而得發(fā)起。所以去法發(fā)起無(wú)性去者無(wú)性其義亦然。由是當(dāng)知?jiǎng)倭x諦中去者去法分別悉無(wú)。或有人言。此中應(yīng)有如是去法。已去未去去時(shí)分位因性可成。彼說(shuō)不然。若或先有去法發(fā)起。即有去時(shí)。后亦復(fù)有去者發(fā)起。此中無(wú)去法故。即無(wú)去作用。去時(shí)作用已謝滅故。如前所說(shuō)。去法發(fā)起即無(wú)分位。亦無(wú)去時(shí)可有。若彼去時(shí)有所發(fā)者。又離去法去時(shí)不有。云何當(dāng)有已去未去。彼皆無(wú)性。如是無(wú)去故。云何如前去法有所發(fā)起。以彼去法發(fā)起無(wú)故。去中皆止諸有體性。去無(wú)性故。即不和合。此中決定說(shuō)者。若無(wú)去故何有去法。以無(wú)去無(wú)去法故。亦無(wú)彼去作用發(fā)起。去云何有。復(fù)次頌言

去未去去時(shí)云何有分別

釋曰。若不見(jiàn)有如是去法所發(fā)起故。余一切處其義亦然。已去未去去時(shí)分位。因性所成。一切皆無(wú)去法可得。以彼如是發(fā)無(wú)性故。若有如是去法。于勝義諦中如理思擇。分位對(duì)治悉無(wú)所有。云何當(dāng)有已去未去去時(shí)分位◎