大乘中觀(guān)釋論 第三卷

大乘中觀(guān)釋論 第三卷

安慧菩薩造

譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F卿光梵大師賜紫沙門(mén)臣惟凈等奉 詔譯

觀(guān)去來(lái)品第二之余

◎復(fù)次頌言

去者即不住

釋曰。于一同生法中。相違所作叢雜無(wú)性

不去者不住

釋曰。去法止息名之為住。今不去者。去法無(wú)性不應(yīng)止息。若或本有住法可得者。然亦住法無(wú)二和合。若有二和合。今應(yīng)如實(shí)觀(guān)。是故頌言

離去不去者何有第三住

釋曰。去不去者。是二不住。此如是義即如前說(shuō)。復(fù)次頌言

去者若當(dāng)住云何有此義

以離于去法去者不可得

釋曰。總止住法。復(fù)次頌言

去未去去時(shí)止息諸分別

釋曰。若彼去時(shí)不住可爾。彼已去者應(yīng)可住邪。此亦不然。已去者無(wú)別去法。去法已壞。是故無(wú)住。此中無(wú)有已去者住。今此住法如是止已。余諸過(guò)失所說(shuō)亦然。復(fù)次頌言

所有行止法皆同去義說(shuō)

釋曰。此所說(shuō)已。余法皆同。已去未去去時(shí)去法不生。已去未去去時(shí)去法初發(fā)。已去未去去時(shí)去法止息。住法亦然已住未住住時(shí)住法不生。已住未住住時(shí)住法初發(fā)。已住未住住時(shí)住法止息。此中法自相等。若止遣者則生過(guò)失此中所有去者去法二種。于勝義諦中欲求實(shí)性者。如理應(yīng)知。一性異性諸有物體皆法性故。是中若有所生皆客塵事。世俗所行世俗所成。然無(wú)異性。是故去者去法二無(wú)異性。此應(yīng)思擇。此中應(yīng)知。風(fēng)界動(dòng)轉(zhuǎn)即有去者。身等動(dòng)發(fā)往方處相。此乃名去。非去者去法二性別異。于自類(lèi)中有異說(shuō)者。皆止是義◎

◎復(fù)次頌言

去法即去者是事則不然

此復(fù)云何。頌言

若謂于去法即為是去者

作者及作業(yè)即一性可立

釋曰。雖有作者作業(yè)二相。然彼作者作業(yè)互無(wú)異性。以彼作者作業(yè)自相息故�；蚩梢恍院秃�。即體用有相。世俗所成。世俗有性。以彼實(shí)無(wú)所成。于世俗所作決定可得。是故非無(wú)性非一性。此中若有所止。還成過(guò)失。生法顯明。若止遣者。即無(wú)果體。亦無(wú)往去方處動(dòng)發(fā)等相

復(fù)次毗婆沙人。及吠夜迦啰拏?cè)搜�。去者去法有別異故。彼謂去者。能去非物體。去物體由去者故說(shuō)有所得。所作如是。能作亦然

復(fù)次勝論者言。如是能于物中有性故有去者。用彼去法動(dòng)發(fā)行往方處等相。此如是說(shuō)。余皆亦然

釋者言。不然。去法若爾。作者功能于物體中為有差別邪。無(wú)差別邪。此復(fù)云何。若有差別者。諸異力能或復(fù)別有齊等力能。于一能作中若成體性。此即是為作者力能。非所作等功能。此若所作等力能。即非作者功能。是中云何如實(shí)決定�；蜓宰韵嗖顒e。此即還成不定。若或自相無(wú)差別者。即一切處應(yīng)無(wú)差別性。今以物體如是增上所依�；鸩荒茏鞯氐仁聵I(yè)。亦非無(wú)其事用作者和合力能相應(yīng)。故知物體如是非作者功能。此說(shuō)義成。由如是故。所有物體如是能作如是所作及此如是增上作用。是中作者即得和合。是故非彼功能差別。亦非自體差別所成。若或物體無(wú)有差別。即功能可成。如是亦然。諸力能者互無(wú)差別一無(wú)異性。故知物體若一性。是中亦無(wú)多法所成。若異性是中亦無(wú)多法所成。云何二種功能而可成邪�；螂x所得。即彼如是此之所作是善功能緣法差別。作者物體緣差別有。此名勝上差別長(zhǎng)養(yǎng)。是故非作者力能和合。若或分位差別。如是作者分別。是故此說(shuō)名為作者。若因果轉(zhuǎn)時(shí)。彼能作所作性分位差別。即不可得。彼非物體差別性故。若或施設(shè)彼有性等。此不和合。故名去者。復(fù)次頌言

去法異去者是事亦不然

釋曰。若離去法而彼去者。即不決定。若離去法不決定時(shí)。無(wú)復(fù)別異去者可去。此所分別。若有去者去法二種可得。即去者去法有二可成。所以有去法故即有去者。有去者故即有去法。如因果二不相離性。此說(shuō)義成。若因果同生即無(wú)性可得。如種生芽。是故有去法故即有去者。有去者故即有去法。若一性所成。若異性所成。然去者去法二俱無(wú)有。勝義諦中此說(shuō)成就。云何無(wú)所有。此義文廣�？址鼻抑埂４酥姓谇卜菑�(fù)引證。為遮遣故如是表示。此所說(shuō)已。余處應(yīng)知。此后復(fù)當(dāng)止遣何義。若因去法即知去者。彼如是去。云何二種有其別異。若然云何和合。復(fù)次頌言

因去知去者不能用是去

釋曰。不作是義。此中應(yīng)問(wèn)。無(wú)數(shù)義門(mén)從義界中出。皆轉(zhuǎn)是義。今云何言不作是義。故頌答言

先無(wú)有去法故無(wú)去者去

釋曰。為彼如是去者所作。何有少法而可去邪。由如是故。世間所見(jiàn)。何等法是先來(lái)已生有所去邪。何等法是后來(lái)生時(shí)有所去邪。復(fù)次頌言

因去知去者不能用異去

于一去者中不有二去故

釋曰。云何二去。一謂因去。知去者故。二謂若有去者復(fù)用去法。此中止遣。復(fù)次頌言

若實(shí)有去法去者不用三

不實(shí)有去法去者不用三

此中云何。復(fù)次頌言

去法有不有去者不用三

釋曰。若或?qū)嵱腥舨粚?shí)有。此中去者去法不用三去。若實(shí)有者。即去者去法和合。若不實(shí)有者。即去者離去法。若亦有亦不有者。二俱無(wú)性�；蚩蓪�(shí)有者。去者有故。不實(shí)有者。去者不有故。亦有亦不有者。二無(wú)去法故。是故去者不用三去。所以不作是義。若彼實(shí)有去者實(shí)有去法。即所作不有。能作不和合。以不實(shí)有故。即無(wú)所作不有者為去不生故。亦有亦不有者。亦無(wú)所作。彼無(wú)性故以不有故。是故去者不用三去。何以故。如是去者自無(wú)性故。若有不有悉無(wú)所作。彼皆無(wú)性。若說(shuō)去法。此中皆是隨順?biāo)�說(shuō)。復(fù)次頌言

是故去去者所去處皆無(wú)

釋曰。此說(shuō)勝義諦中成就。如是別異說(shuō)有能作所作作法。此中止遣。此中或說(shuō)去之作用。如理應(yīng)思。是故當(dāng)知。此中所說(shuō)作者作業(yè)作法。諸有分別皆無(wú)實(shí)體。為證成是義故此品生

觀(guān)六根品第三

前品止遣一切作者作業(yè)作法諸所造作相違行相已。復(fù)次頌言

見(jiàn)聞及嗅嘗觸知等六根

此見(jiàn)等六根說(shuō)能取諸境

釋曰。此論所說(shuō)。如是見(jiàn)等六根行諸境界。謂眼見(jiàn)色乃至意知法。此有所說(shuō)。當(dāng)知皆是世俗道理。增上所作此無(wú)相違。若于勝義諦中。色等眼等所取能取性不可得。此復(fù)云何。復(fù)次頌言

是眼即不能自見(jiàn)于己體

釋曰。若眼能見(jiàn)自性者。彼眼即應(yīng)如是同前。自見(jiàn)己體。以諸法自性不能自見(jiàn)無(wú)異性故。如火熱性。亦復(fù)不能自見(jiàn)己體。是中亦無(wú)能見(jiàn)自性。復(fù)次頌言

若不能自見(jiàn)云何能見(jiàn)他

釋曰。無(wú)能見(jiàn)自性故。譬如耳等。亦無(wú)能見(jiàn)自性可得。彼眼若以能取自性于色境中有所見(jiàn)者。此說(shuō)還成。眼為能見(jiàn)。譬如薪火變異。即說(shuō)名燒。非火自體能燒。復(fù)次頌言

火喻即不能成于眼見(jiàn)法

釋曰。何所以邪。若彼熱性能然火者。彼不熱之性何不能然。是故若無(wú)彼薪。此火不有。熱性不應(yīng)能自燒故。復(fù)次頌言

去未去去時(shí)前已答是事

釋曰。如前已去未去去時(shí)不去中。已說(shuō)是事。今此亦然。已燒未燒燒時(shí)無(wú)燒。已見(jiàn)未見(jiàn)見(jiàn)時(shí)無(wú)見(jiàn)。是故無(wú)已燒無(wú)未燒。不離所燒。無(wú)已見(jiàn)無(wú)未見(jiàn)。不離所見(jiàn)。如前所說(shuō)。如其次第。隨應(yīng)止遣。復(fù)次頌言

見(jiàn)若未見(jiàn)時(shí)即不名為見(jiàn)

釋曰。若或?yàn)槌�。如瓶衣等。�?fù)次頌言

若言能所見(jiàn)此云何和合

釋曰。以不和合而彼見(jiàn)法亦復(fù)止遣�；蚩赡芤�(jiàn)所見(jiàn)二法和合。彼即可說(shuō)有能所見(jiàn)。然彼二法不和合故。何所以邪。于一見(jiàn)法中而彼所見(jiàn)不得和合。無(wú)別異故。若有能見(jiàn)即非無(wú)所見(jiàn)。若有所見(jiàn)。即能見(jiàn)應(yīng)成。又若決定有彼見(jiàn)法。即彼能見(jiàn)亦復(fù)應(yīng)成。能見(jiàn)若成。所見(jiàn)亦然。復(fù)次頌言

能見(jiàn)亦不見(jiàn)見(jiàn)法無(wú)性故

釋曰。若或離眼別有見(jiàn)相�？烧f(shuō)所見(jiàn)。或說(shuō)能見(jiàn)。以無(wú)能見(jiàn)及所見(jiàn)故。復(fù)次頌言

所見(jiàn)亦不見(jiàn)見(jiàn)法離性故

釋曰。此中若或諸緣止息。亦無(wú)能見(jiàn)所見(jiàn)可說(shuō)。何以故。此所見(jiàn)中非能見(jiàn)故。若有造作彼即有見(jiàn)。說(shuō)名所見(jiàn)。此中亦然。同上所說(shuō)。于能見(jiàn)中無(wú)見(jiàn)可得。何以故。此中若有諸差別法體性可見(jiàn)。而悉止遣。若有如是能見(jiàn)所見(jiàn)見(jiàn)法發(fā)起即非無(wú)作者作業(yè)作法和合。見(jiàn)及見(jiàn)法亦有所起。此復(fù)云何。復(fù)次頌言

離見(jiàn)不離見(jiàn)見(jiàn)者不可得

釋曰。以無(wú)見(jiàn)法發(fā)起和合。第二見(jiàn)法本無(wú)性故。亦無(wú)決定而可發(fā)起。以彼見(jiàn)法離所見(jiàn)性不和合故�；蚩伤�見(jiàn)能見(jiàn)二俱無(wú)故。復(fù)次頌言

以無(wú)見(jiàn)者故云何有所見(jiàn)

釋曰。能所見(jiàn)性作用相違。若離和合性即無(wú)見(jiàn)者。若無(wú)見(jiàn)者即所見(jiàn)性。不得和合。此中能見(jiàn)所見(jiàn)決定無(wú)見(jiàn)。云何可說(shuō)能所見(jiàn)邪。以見(jiàn)離性故。見(jiàn)無(wú)性故�；蛴腥搜浴Ｈ糁^諸行是空諸法無(wú)我。有此理故。如眼所見(jiàn)。即無(wú)別異能所見(jiàn)者。彼即無(wú)其實(shí)果可得。云何乃有識(shí)等四法而發(fā)起邪。故頌遣言

見(jiàn)可見(jiàn)無(wú)故識(shí)等四法無(wú)

釋曰。如所說(shuō)理。此能見(jiàn)所見(jiàn)皆不成就。彼果生起識(shí)觸受愛(ài)。如是四法云何和合。若決定有識(shí)等四法。即有彼果取法可生。以實(shí)無(wú)故。次頌遣言

四取等諸緣云何當(dāng)?shù)糜?/p>

釋曰。謂以識(shí)等及取緣有生緣老死。此等諸法無(wú)所成故。無(wú)所有故。今此品初他所建立。聞等聲等諸說(shuō)皆止。此中見(jiàn)者悉無(wú)所作。是故頌言

聞嗅味觸知如是等諸根

而悉同于上眼見(jiàn)法中說(shuō)

釋曰。此中應(yīng)知。如眼見(jiàn)說(shuō)能聞所聞等。譬如能見(jiàn)所有聞等。如應(yīng)廣說(shuō)。此中且止。已遣一切不和合對(duì)治故。此說(shuō)成就。此中能見(jiàn)所見(jiàn)見(jiàn)法。諸有分別物體無(wú)性。今此品中悉為證成。如是義故