阿毗達磨順正理論 第八十卷

阿毗達磨順正理論 第八十卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯定品第八之四

已辯無量。次辯解脫。頌曰

解脫有八種前三無貪性

二二一一定四無色定善

滅受想解脫微微無間生

由自地凈心及下無漏出

三境欲可見四境類品道

自上苦集滅非擇滅虛空

論曰。解脫有八。一內有色想觀外色解脫。二內無色想觀外色解脫。三凈解脫身作證具足住。四無色定為次四解脫。滅受想定為第八解脫。八中前三無貪為性近治貪故。然契經中說。想觀者想觀增故。如宿住念除去色想。三中初二不凈相轉。作青瘀等諸行相故。第三解脫清凈相轉。作凈光鮮行相轉故。三并助伴皆五蘊性。初二解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故。初二通攝近分中間。五地皆能起初二故。欲及初定有顯色貪。由眼識身所引起故為解脫彼。初二定中建立初二不凈解脫。二三定中眼識無故。亦無所引緣顯色貪故。三四定中無不凈解脫。初二解脫相似善根。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所[夌*欠]雜。故不建立二解脫名。三四定中雖亦得有。去所治遠勢力微劣。又樂凈伏故不得名第三解脫。依后靜慮離八災患心澄凈故。第四并近分立后靜慮名。相似善根下地雖有。非增上故不名解脫。欲界欲貪所[夌*欠]雜故。初二定中不凈伏故。第三定中樂所迷故。又并八災所擾亂故。次四解脫如其次第。以四無色定善為性。非無記染非解脫故。亦非散善性羸劣故。彼散善者如命終心。有說余時亦有散善。唯生得善無聞思故。諸近分地九無間道。八解脫道亦非解脫。不背下地故緣下道雜故。又未全脫下地染故。契經說彼超過下故。有說近分諸解脫道。亦名解脫背下地故。然于余處唯說根本者。以近分中非全解脫故。第八解脫即滅盡定。厭背受想而起此故。或總厭背有所緣故。然上座言。即諸有情相續(xù)分位名滅盡定。此亦非理前已廣辯。此滅盡定實有體故。又不可說此定有心。曾不見有心無受想思故。無容于此越路而行。如說此中受想等滅寂靜安樂。阿羅漢等乃有如是殊勝解脫。非無義本相續(xù)及心。可說名為安樂寂靜。阿羅漢等殊勝解脫如何計度。有一類心無有所緣離行相轉。有所緣者理必有觸。若許有觸寧無受果。應言何礙受等不生。故滅定中無有心。理非迷正理才覽經文。便能會通圣教深趣。識非永滅言不離身。如病未永除暫息亦名有。微微心后此定現前。前對想心已名微細。此更微細故曰微微。次如是心入滅盡定。謂有頂地心有三品。即想微細及微微心。由上中下品類別故。要下品后滅定現前。故次微微入滅盡定。從滅定出或起有頂凈定心�；蚣茨芷馃o所有處無漏心。如是入心唯是有漏。通從有漏無漏心出。八中前三唯以欲界色處為境。有差別者二取不凈。一取凈相。既諸色中亦有凈界�？傆^為不凈寧非顛倒攝。如于苦法計樂成倒。謂諸行中亦有苦雜。一向計樂成顛倒故。第三取凈為難亦爾。此非過失是所許故。謂亦許此是倒思惟。若爾如何性非不善。此是離染所得果故。既不稱實何能違染。令順生貪作意遠故。如未離欲于凈不凈。思惟凈相能順生貪。非此凈中見于凈相。不顛倒故可善性攝。如是離欲于凈不凈。思惟不凈能遠離貪。非此凈中見不凈相。是顛倒故不善性攝。亦應例釋不凈見凈�；虼朔侵^顛倒思惟。諸不凈法總有二種。一者自體。二者相雜。諸清凈法雜不凈故亦名不凈。世所極成故此思惟不名顛倒。不凈雜凈例亦應爾。然觀行者初修觀時。非亦于凈界取不凈相。但于不凈界取不凈相。令心極厭惡違逆行相轉。后漸增廣違逆行相。普于欲界色處境中�？偲饏捫牟簧�貪染。若于純凈界色界色聚中。勝解無能取不凈相。既唯欲界諸色聚中。勝解方能取不凈相。故知欲界諸色聚中。決定亦有不凈界性。既如不凈作不凈解。如何可言是顛倒性。第三取凈例此應知。此于所緣既如實轉。如何說是勝解作意。由勝解力此于境生。故說此為勝解作意。即由此故得解脫名。勝解解脫義相鄰故�；蛴谏偈掠蓜佟＝饬�漸漸增益觀名勝解作意。謂于少凈漸增益觀。因此便生無量貪染。此既生已心于所緣。遂被拘執(zhí)不自在轉。于少不凈漸增益觀。與前相違增諸善本。如觀樂受為壞苦性。雜苦相故觀之為苦。能伏煩惱不名顛倒。如是凈界與不凈雜。亦可于中觀為不凈不名顛倒。能遠離貪緣凈解脫。應知亦爾。觀未成滿但得名為勝解作意。后成滿時離染果故引圣道故。亦得名為真實作意。如是已辯初三所緣。次四解脫。各以自上苦集滅諦。及一切地類智品道彼非擇滅。及與虛空為所緣境。無色解脫棄背下地。故并不緣下地苦集行相。別者初二不凈。第三唯凈俱非十六。無色解脫攝本定故。所作行相十六。或非念住俱者。初三解脫身念住俱。次四解脫通四念住。智相應者。初三第七唯世俗智。第四五六八智。相應根相應者。初二解脫喜舍相應。次五解脫唯舍相應。世差別者。皆通三世。緣世別者。初三解脫已生可生。各緣自世不生緣三。次四解脫緣三非世。三性別者。皆唯善性。緣性別者。初三解脫通緣三性。次四解脫緣善無記。學等別者。初三后二唯是俱非。中三解脫皆通三種。緣學等者。初三解脫但緣俱非。四緣三種。見斷等者。初三后二唯修所斷。中三有漏修斷余非。緣見斷等者。初三緣修斷。次四解脫各通緣三。緣自身等者。初緣自他身。次二緣他。四緣三種。得差別者。第八第三唯未曾得。余六通二。通二謂圣內法異生外法。異生唯是曾得。經言有色觀諸色者。為顯何義。非未除色能如實通此經深義。然諸先圣傳授釋言。未能伏除緣內色想是有色義。云何知然。第二解脫差別說故。謂于第二既作是言。內無色想觀外諸色。故知初解脫未除內色想。由此論者建立最初。名內有色想觀外色解脫。謂觀行者如害怨。尸雖已離欲貪。而為令堅固以不凈行相。復觀外諸色。由于外色數觀察故。于內色中亦生厭想。如樂凈者頸系狗尸。極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不凈相已。方內色身亦是不凈觀心凈故見內身中。三十六物不凈充滿。觀如篋中眾色類物。名初解脫極成滿位。此成滿位解脫何法。謂心于色不樂。憎背訶毀厭惡遮止欲貪。即解脫欲貪是無貪性故。若謂說觀故應是慧者。理必不然。近治欲貪故體若是慧應近治癡既近治貪故無貪性。修觀行者從此后時。漸復遣除緣內色想。謂以勝解想自命終。輿載遺身置棄尸處。種種禽獸爭共食啖。須臾身盡唯見禽獸�；蛴谑翘幰曰鸱贌�。乃至遺灰風所飄鼓。須臾身盡唯見空界�；蛳胱陨砣缢蛀}等。為火水等之所融消。乃至身無唯見火等。名內無色想觀外色解脫此勝解力除色想故。雖緣身起而不見身。既已遣除緣內色想。心相續(xù)轉無別事業(yè)。勝輕安樂任運現前。于此位中數數修習。緣色處境厭背行相。是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪。雖于先時修不凈想。已得解脫緣色欲貪。而無始來我愛難遣。若觀身有仍恐退生。故后復修內無色想。厭惡色觀清凈過前。行者爾時依初靜慮。得此二觀深生味著。為欲令此轉增進故。入第二靜慮復修二解脫。復修二法次第如前。何緣此中厭逆色想�？傻谜f與喜受相應。地力使然如苦集智�；蛴捎^見所習善根。至成滿時故應生喜。既于色想已得解脫。雖游厭觀而不妨喜。次復進入第三靜慮。妙樂迷故心便奢侈。由此不能修諸解脫。但起解脫相似善根。此靜慮中地力法爾。事欣厭觀俱不能成。從此進修第四靜慮。舍增上故心漸澄凈。諸不凈想無復增上。故彼不名初二解脫。但可名曰相似善根。彼瑜伽師久觀不凈。厭惡轉故令心沈戚。為欲策發(fā)令暫生歡。或為暫解久修勞倦�；驗樽詫忩灢粌粲^堪能。故彼復依第四靜慮。于欲界色起凈勝解。先取寶衣花等凈相。由勝解力漸廣思惟。遍于所緣作凈行相。如契經說。彼于后時。應取少凈相總思惟諸色。此雖策心而不掉舉。雖觀凈相而不起貪。既知善根勢力增上。次復于境略聚其心。于一所緣觀凈而住此位。名曰凈解脫滿。能究竟舍不凈想故。此凈解脫亦如第二內無色想觀外諸色。然有差別謂所依地所治行相有差別故。內外道身共不共故。通曾未曾得。唯未曾得故少用功而得。多用功得故。又凈解脫觀順貪相而貪不生。第二解脫觀違貪相得貪不起。余五解脫應知。如前思不相應無色處釋。何緣唯說內無色想。除內色想不說外耶。得初靜慮時外想已除故。謂得初靜慮外色想已除。第四靜慮中更無勞除遣。諸功德法漸次得故。又外色想易可遣除。故除彼時未立解脫�；蛲馍�想空處方除。故于此中但說除內。此中所說內無色想。為但遮色想別目余想耶。若謂此言但遮色想。此言無用說觀外色。無內色想義已成故。若謂此言別目余想。應說此想為何所緣。此非唯遮以別說故。為緣何法緣虛空界。若非不凈行相轉者。如何可名第二解脫。此無過失。彼加行故。謂此中言內無色想。是第二加行名。第二解脫多因緣故。得解脫名。謂已解脫此方生故�；虼肆δ芤�解脫故�；蚴欠N種解脫性故�；蚺c解脫勝解俱故。此諸解脫依男女身。圣者異生皆能修起。唯滅盡定但依圣身。于圣身中通學無學。經說滅定超諸有頂。如何可說亦依學身。此雖有頂自地所攝。然如上地法超余方得故。如超一切第四定貪。方入根本空無邊處。至超一切無所有貪。入本非想非非想處。如是超越諸有頂貪。方可得入滅受想定。謂有頂貪若斷未斷。要應總伏方入此定。故雖自地而名超越�；蛑T有學已離有頂。見所斷故名為超越�；蛴许敺�總有二種。有心無心位差別故。超有心故名為超越。或隨所應說超無過。唯第三八說身證者。舉二邊際類顯所余。色解脫中凈為邊際。于諸無色滅定為邊。或此各在一界邊故�；蛭ù硕�種唯內道得故。唯未曾得故。多功用得故。盡大種造色心心所法故。有說第三初于身色以勝解力。取清凈相后漸遣除解脫成滿緣身解脫此為究竟。故偏于此立身證名。滅定無心唯依身住。故亦于彼立身證名就勝故。然理實皆爾依通有理。有契經言何名身證。謂八解脫。此八解脫何有情起。若于所緣恒求對治。是貪愛行樂修多道。如是有情能起解脫。行者何為修解脫等。為令煩惱轉更遠故。為于等至得自在故。既得自在便能引發(fā)。無諍等德及圣神通。由此便能轉變諸境。起留舍等種種事業(yè)。已辯解脫次辯勝處。頌曰

勝處有八種二如初解脫

次二如第二后四如第三

論曰。勝處有八。內有色想觀外色少。若好若惡于此諸色勝知勝見。有如是想是名為初。內有色想觀外色多。廣說乃至。是名第二內無色想觀外色少。廣說乃至。是名第三內無色想觀外色多。廣說乃至。是名第四內無色想觀外色。青青顯青現青光。譬如烏莫迦花�；蛉缙帕_痆斯深染青衣于此諸色。勝知勝見有如是想。是名第五內無色想觀外色。黃黃顯黃現黃光。譬如羯尼迦花�；蛉缙帕_痆斯。深染黃衣廣說乃至。是名第六內無色想觀外色。赤赤顯赤現赤光。譬如槃豆時縛迦花�；蛉缙帕_痆斯。深染赤衣廣說乃至。是名第七內無色想觀外色。白白顯白現白光。譬如烏沙斯星�；蛉缙帕_痆斯。極鮮白衣廣說乃至。是名第八能制伏境。故名勝處。謂雖一切所緣色境。清凈光華美妙具足。而善根力悉能映蔽。譬如仆隸雖服珍奇。而為其主之所映蔽�；蛴谑翘庌D變自在。不隨起惑故名勝處。勝于處故立勝處名�；虼松聘�即名為處處能勝。故立勝處名。少謂所緣或自在少與此相反說名為多。好惡色言顯劣勝色。有說于好能不起貪。于惡不嗔故名為勝。若爾勝處體應具無貪嗔。故于此中有別意趣。謂不凈行相總觀好惡色。如觀惡色好色亦然。總取不凈心自在轉。何勞復觀惡色不凈。由曾見凈起諸煩惱。以顛倒覺曾見凈故。今如實見為治昔貪。故于惡色亦觀不凈。初觀此境名為勝知。后觀成時名為勝見。能自了達我于此中。有勝知勝見名有如是想。此四勝處自性地等。如次同前初二解脫。謂初二勝處是初解脫果。次二勝處是第二果。彼為資糧能入此故。總觀不凈能制伏己。復于此境觀凈制伏。謂即乘前內無色想。別觀青等四顯色相。所言青者謂花等青。言青顯者謂衣等青青現青光。顯前二種所有青相。純深無雜非如青邊。所發(fā)青影及孔雀尾金剛等青。然青光言顯青鮮潔。非如日等外發(fā)光明�；驗轱@成青色顯著。舉花衣喻。顯加行中取彼為門入勝處觀。非于觀內見似此色。烏莫迦花花中青勝俱生青內舉此為門。婆羅痆斯善于染色。和合青內舉此為門。非加行中但取此二。非皆有故不舉珠寶。若處空閑先取花相。若居聚落先取衣青。青觀既然黃等亦爾。然于夜分先取白星。晝則取衣余皆如上。于晴夜分烏沙斯星。諸白色中最為勝故。此四勝處自性地等。應知如前第三解脫。以凈解脫為此四因。彼為資糧能入此故。前三解脫于諸色中。但能總取不凈凈相。今八勝處于諸色中。分別少多青等異相。故前解脫但于色中。棄背欲貪及不凈想。今八勝處能于所緣。分折制伏令隨心轉。由此證知第三解脫�？側�凈相故立一名。八勝處中后四勝處。差別取故分為四種。若凈解脫亦差別緣。取凈性同立為一者。后四勝處應亦立一。差別因緣不可得故。已辯勝處次辯遍處。頌曰