成唯識(shí)寶生論 第五卷

成唯識(shí)寶生論 第五卷 (一名二十唯識(shí)順釋論)

護(hù)法菩薩造

大唐三藏法師義凈奉 制譯

論曰。如何不與色等諸境而相關(guān)涉名作見耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識(shí)體自現(xiàn)形相。雖無色等而境得成。此前已說。夢(mèng)獄瞖等為能喻事。隨其所應(yīng)廣陳比量

從此生憶念者。不待外境而現(xiàn)前故。見之自性方始得生。雖無實(shí)義。念與意俱由現(xiàn)見識(shí)所有功能安置力故。隨其次第假藉余緣為能牽引覺想方生。當(dāng)爾之時(shí)名為憶念。如何復(fù)知見之與憶兩體差殊。若此見憶俱并不藉外境有故能生自體。由似境者。為性邪疑。說分別識(shí)見之為用。不生計(jì)度前境相狀。但有自證體性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分別生也。以見為先熏習(xí)所遣。即此自性由他故生。見不然也。見之與念條然別故。為此定須許如斯理。假令雖復(fù)有其外境。二皆有境。緣相不殊。見之與憶自體不同。如有異途幸應(yīng)為說。彼設(shè)雖緣現(xiàn)在之境。名之為見。如緣過去。說之為念。由無境者。彼雖境異有無之相。所緣別故。斯之異相。緣亦不能而于見念為片思也。宜應(yīng)說為自體別故。斯成異相。爾者此境是其識(shí)所現(xiàn)相。若為決定知如是耶。由于前境決知見已與彼相似所起之識(shí)分明不忘。取彼事時(shí)。即名斯事而為似相。猶如決了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾見。然非曾見能有如斯決斷之理。為由不許有外境故。斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所許故。斯固于他全不成難。汝既分別于事善巧。我聊致問。理復(fù)如何同時(shí)自證。既不許有如何此見能決定耶。非過去事能有憶念。由彼非是自證性故。又非自證。如所說事違道理故。先當(dāng)援己后乃擊他。所有陳謀方能獲勝。斯即念托境生。不共成也。復(fù)于夢(mèng)處領(lǐng)納外境。令共成托后時(shí)自可道彼元無成非理故。猶如樂等領(lǐng)受樂事。若其外境元有可領(lǐng)。但有似相錯(cuò)亂現(xiàn)前。當(dāng)爾之時(shí)外境非有。自然決斷。猶如夢(mèng)者。覺乃知非

夢(mèng)者見非有。覺已乃至非。若也覺時(shí)亦不領(lǐng)境。猶如夢(mèng)中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知于正覺時(shí)。然色等境有真領(lǐng)受不同夢(mèng)中識(shí)無力用。此亦不能而為曉喻。令于色等領(lǐng)受義成。由作夢(mèng)者處夢(mèng)中時(shí)不能了境。是為非有。若由遠(yuǎn)離于睡闇時(shí)得分明慧。隨其所有別別曾緣熏成念種。然于夢(mèng)位所領(lǐng)之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既如是。此亦還然。雖非外色可為領(lǐng)受。便即翻作見外色心。起妄分別。重重現(xiàn)前數(shù)數(shù)緣慮。生此類性所有功能熏習(xí)成種令其上心。即此熏習(xí)。更欲彰其不實(shí)事故。后起余緣彰見真義。由有睡眠相似法故。雖于覺位亦曰睡也。為此熏習(xí)恒隨逐故。世間睡眠猶如余睡。但有妄情離識(shí)別見。色聲等境。而被纏縛極受艱辛。漂泊生津淪回欲海。由未正得熏習(xí)斷故。猶如夢(mèng)中不能覺了色等境無。未能稱事于非起故。不了是無。為境所誑�？v有聞思所生之智。為由分別熏習(xí)隨故。未現(xiàn)證真不能正起。亦名誑妄。當(dāng)爾之時(shí)。名為不覺。及由于彼熏習(xí)種子對(duì)治已生。畢竟拔除深有力用。于創(chuàng)起時(shí)非世先有。由此名為出世間智。正斷一切分別性故。無分別智獲得現(xiàn)行。能除熏習(xí)無知睡故。證悟真覺于時(shí)藉此。無分別智以為因故。由此之力方便起故。決能截除色等諸義。固執(zhí)熏習(xí)。名為清凈。由涉計(jì)度諸境相故。號(hào)曰世間。彼智現(xiàn)已。但唯是識(shí)隨其色類緣會(huì)力故。生起之時(shí)。唯于自識(shí)現(xiàn)其相分。妄執(zhí)諸境而作生因。然非離識(shí)有自性故。色聲等境而生了知。其所立量。若據(jù)總相不知彼境。是為無者。許能立因有不成過。若言差別覺時(shí)不知。還有不成與前相似。覺悟之位了境元無。宗所許故。既有斯過。理固不能以斯能立成其前境有可領(lǐng)納�；蛴杏诖瞬怀芍�過。申述解詞猶若元來。不為境解此無之智。理不應(yīng)成。要先知境方于此事能生此心。說為非有若爾的知前境是有。如何能得更復(fù)言無觀相是有。復(fù)乃云無現(xiàn)是相違。若為通釋。彼諸宗等撥為非有。固不相違。如諸外論。謂為常等。生前滅后悉并非無�；蛴诜剿�或此非余。有境無余。何過之有。若時(shí)于我將為無者。由非不了可撥為無。于無起知非所許故。此不如文于茲色等說我為無。然于色等造作之處。無真實(shí)我非據(jù)我也。若爾于色等聚乍可無[億-音+(夫*夫)]。說識(shí)我無。如何免難。由不許有第二之識(shí)。于余識(shí)處了我為無。亦非不領(lǐng)于前而能憶念于后。設(shè)令生念境已亡故。是故應(yīng)許但唯有識(shí)。而現(xiàn)于相。即如所許。然于識(shí)處知我是無。撥無其我。識(shí)若生時(shí)。此智爾時(shí)知無我體。然由離境了唯有識(shí)。隨此相貌。緣若生時(shí)解境為無。豈非齊致。然于色等了無我時(shí)。于色等處是為共相。非是自相。由此各依以為定性。自體異故。然非相似所有相貌是實(shí)事有。欲令于余而作簡(jiǎn)別。有其異相附識(shí)而生。猶如實(shí)事有集心分。于識(shí)自體轉(zhuǎn)起現(xiàn)前。世俗言論因斯生起。了知外境。但是自心所生領(lǐng)受。本非居外。斯乃是為最勝修習(xí)。所獲性故。此由無明蓋覆于慧。如在外轉(zhuǎn)觀斯共相。即如所見時(shí)俗言成。隨世俗情于言說路令得明解。于諸論處似事而轉(zhuǎn)。別以形相而宣說之。于所余事作其遮遣。于此事中應(yīng)有形段。若總相是實(shí)即是總相。應(yīng)如色等自體各異。而于別事體不相應(yīng)。此則色等成非異體。如色似聲。又復(fù)如彼一異非言所許共相。此但覆俗當(dāng)情顯現(xiàn)無所諍也。此既不許將為實(shí)事。斯乃便成于色聲等成非異體。又復(fù)色等一一便成有多體故。共相之狀體無邊故。此則合有多種體性。便成諸事皆為一體。如隨自緣所帶相像。斷割前境此之體相。亦是假立眾多相貌。為俗言論而分別之。由此便成于色聲等。無我之智亦是共相。斷割性故。取其無境更成光顯唯識(shí)之宗。然于色等無我解時(shí)。有別相分。復(fù)由前后分段本無故。斯乃是為先取別相分明決斷。于異決了隨而攝取。事境性故。若青蓮也簡(jiǎn)去其白。識(shí)緣蓮體。決斷是青。言無我者。理亦同然凡起決斷。謂即于他所執(zhí)我相仗此思構(gòu)。方生決斷無別我體�？v雖無境而智得生。理既齊衡何有乖諍

若諸有情由自相續(xù)者。若言于此自相體中。各有無量功能不同。于自識(shí)中變現(xiàn)別故。至成熟時(shí)。由自種力識(shí)現(xiàn)在前。不由外境而得興起。非離自識(shí)從外境生。然由親近善惡友故。為益及損。此不得成。由于真妄損益之中但以言聲說為境故。既緣聲義兩種皆無。于斯斷割便成非有。由彼有其理非理行�？闪钌茞褐鸨硕�行。彼行既無可取隨學(xué)。寧容有故。此則曾不依托外境。而識(shí)得生。違所許過。必定依托。外色等境。緣色等心。猶如有事。無事聲心復(fù)如觀他所有行跡。是能于境決斷性故。亦復(fù)由如色等諸識(shí)定緣外境。如圣量言。但是于內(nèi)似相現(xiàn)故。此固無力。破唯識(shí)義。由展轉(zhuǎn)增上識(shí)互決定成者。由其展轉(zhuǎn)識(shí)相假故。即此二識(shí)更互相依。本不待聲及于色等。由所立喻不順于宗。亦復(fù)全無違教之失。有他相續(xù)為別識(shí)故。他識(shí)為因自識(shí)生故。善惡二友作用理成。外境引夢(mèng)撥使成無。目擊友人。何不同睡而遣為非。有何勞強(qiáng)立展轉(zhuǎn)相。因夢(mèng)聞善惡。非由別識(shí)生。如何現(xiàn)在隨他識(shí)行。復(fù)如何知但由余識(shí)分別得生。于他言事隨順情起。此識(shí)生時(shí)。更有余識(shí)功能差別。為因現(xiàn)故。且聞?wù)咦R(shí)。如結(jié)契時(shí)。唯聲現(xiàn)相有差別體。識(shí)乃得生。不依外境。方能了事仗自功能。所有差別托己內(nèi)緣為聲相解。即于前境而有了知。此時(shí)但是自識(shí)熟位功能轉(zhuǎn)起。但有聲相共識(shí)俱生。詳觀斯理。又復(fù)圣者威神至極。無其文字離取聲相。為間隙時(shí)成說方便。然則但由勝差別故。能作斯事。遂令余識(shí)殊別相生。是共許故。斯即是為唯識(shí)功力。然則曾無聲之自相能至余識(shí)。是他共許。以將為喻�？v許如是。但依他識(shí)聲覺得生。斯乃便成恒常聽響。此之聲覺總被生津。雖住遠(yuǎn)方及耳根壞。并應(yīng)聞?wù)f。無有廢時(shí)。若其許覺由外聲起。有時(shí)聞聽耳識(shí)方行。分別因起。仍須處在相應(yīng)。耳根復(fù)無損壞。方能于境覺察是非。由此全無便成并見�？偮犞�過非獨(dú)如此。識(shí)待有能差別性故。事判于聲。猶如于聲自性各異。能生此覺。非余相心。亦如于聲非聞一切。緣此聲相但返緣斯。唯生此覺。于覺有時(shí)。但生如此差別之緣。有力用故。為因非余。即如于聲在相應(yīng)處于自相續(xù)生其相像。且如此事種子現(xiàn)前。隨自用果方能生起如是便成無相似過。復(fù)次諸字咸有支分。分析至窮非根取性。猶若極微非同時(shí)生。不合聚故。既不和聚有其決斷計(jì)一常聲。處虛空者。不應(yīng)是理。緣此聲心不可得故。又彼許其所有細(xì)分。體相似故。及是非根所行性故。然非功能有其差別及以造作容有安置。勢(shì)力道理。復(fù)如外聲。隨所依緣差別之響。有其自相為緣之因。識(shí)亦如是。何有非愛。豈非所云。由展轉(zhuǎn)增上者。即是許其取余識(shí)故。此識(shí)便成有于外境如不取境。喻分便違。斯難非理。此識(shí)由其余識(shí)現(xiàn)相為所緣故。喻乃共成。如余宗立。猶如于彼非現(xiàn)在聲隨以一相而為成立。但有彼相識(shí)生而已。其宗許成。我喻亦然何成有過。何故如來之識(shí)差別。于余分別之境并除。不異相續(xù)而轉(zhuǎn)。無邊差別所化有情。在彼多心相若為起。如彼一聲體無差異。隨自樂相識(shí)從生起。但由如來威神之力。極修所致令彼得生于別功能非一之境。不同色類多而無雜。一時(shí)興用分別事成猶如燈寶鏡等現(xiàn)相。復(fù)以如來諸化用事。難思威力超尋思境。是共學(xué)故。強(qiáng)為斯難。非成妙說。若言夢(mèng)覺兩位不差。由并許其無實(shí)境性。隨其差別咸引于果。夢(mèng)中所見或善或惡。是總標(biāo)也。及于覺位心亦無境。此亦便應(yīng)俱時(shí)獲果�；驊�(yīng)如夢(mèng)亦皆無果。無境性故�；驈�(fù)翻此斯難不然。由有理故

心由睡眠壞夢(mèng)覺果不同者。然則夢(mèng)心由睡壞故。性不分明。即此善惡能招劣果。如于覺時(shí)�；蚓墑e事。不為恭敬�；驎r(shí)余思亂心。于彼惠施雖行果不增。大識(shí)雖無境果亦同。然隨種差別。能招當(dāng)果愛非愛事。由斯夢(mèng)覺體有差殊。得果不同。非乖道理。復(fù)非由境善等體殊。所作業(yè)用招勝劣果。然由自性及相應(yīng)等自體增故。及以相違。此即夢(mèng)等有其差別。以此為緣非關(guān)有境。或時(shí)生已。便于斯境能起害心造于極惡。復(fù)于此處能招勝報(bào)。種下中上善不善業(yè)。以此而言實(shí)不藉其外境有故。植果差殊�；驎r(shí)有緣。過去羅漢身福等事。實(shí)無其境。猶如夢(mèng)獲果不同。有不定過。后于夢(mèng)中翹誠(chéng)慶悅。如來出世雖無實(shí)境。大果當(dāng)招。此喻便成。于宗不順。有余師云。雖被夢(mèng)損情斷前境而不闇昧如睡初覺。尚有余昏。未足眠時(shí)強(qiáng)起情瞖。身體沉重見不分明。即此之損于彼夢(mèng)中相應(yīng)之識(shí)誠(chéng)固難有。由于夢(mèng)內(nèi)心心生法。當(dāng)爾之時(shí)明白觀境。憂愁恐怖極思惟心。縱使覺時(shí)未能同此。由此要須是有情數(shù)。于共見境取相分故。然于夢(mèng)中七色之業(yè)。不立業(yè)道由其夢(mèng)色非見無對(duì)。是不共境不堪為世。言論事故。所云色業(yè)非業(yè)道者。斯乃便成。不察由緒。然此所論。于彼夢(mèng)識(shí)見不分明獲果微劣。醒覺之位亦應(yīng)如此。既有斯過。而便答曰。由夢(mèng)損故獲其少果。如若不損與覺何殊。即如所云。夢(mèng)識(shí)于境了事分明。便招勝果。此若為通由于夢(mèng)中心明斷割。許其招得上妙果報(bào)七色業(yè)道不建立者。本為評(píng)章招果差別。遂論業(yè)道。由緒何從。由非招果要須假斯業(yè)道方就。于方便位被極重纏害斯意樂。遂令招得最惡之果。輕薄煩惱縱造根本。亦未能同極清凈心。于修善位方便根本。類此應(yīng)知

唯識(shí)論者。亦由于他相續(xù)興害。隨心所生成其業(yè)道。有余師說。由他知故方成罪者。此非正答。何意要須待于共境方建立斯。非由他力始成業(yè)道。然藉堪為世言論事。由如苾芻斷青流穢。犯斯等罪豈在情邊。及由共境假他知故。若于夢(mèng)中實(shí)有青等為所了事。由大師制便成有罪。惑可翻余。非由其事。是有是無。此成應(yīng)理。若也生界但唯識(shí)者。便成無有語身業(yè)耶。然由大種及從種生名為身也。語業(yè)即是從種生色。此二營(yíng)為成殺妄等。兩種若無事便非有。諸屠獵者。但唯自識(shí)轉(zhuǎn)變顯現(xiàn)便招殺罪。豈不相違由非前生命根自斷。遂令他得殺生罪耶。此違所許身語二業(yè)。不爾云何

死由他識(shí)別者。屠膾等識(shí)猶如屠者。既興方便彼遂分離。此亦如是。但由自識(shí)能有作用。差別現(xiàn)時(shí)。便與彼命為殺害因。爾乃但由自識(shí)功力妄現(xiàn)身相藉此勢(shì)故。立為業(yè)道。自余業(yè)道準(zhǔn)此應(yīng)知。由斯道理。復(fù)有共許識(shí)之差別。遂與他身作壞因性。即如鬼神及健達(dá)縛等。其所嫌處惡念便生。由鬼等識(shí)變現(xiàn)為因。遂令前生得失念等。復(fù)由圣者專心念時(shí)。由他識(shí)力為勝緣故。遂于夢(mèng)中屏除睡昧。便觀彼彼差異形儀。識(shí)于眾像而領(lǐng)納之。言命根者。謂是隨應(yīng)。順彼趣業(yè)力所招引。異熟識(shí)流注時(shí)限齊如所攝引事。便轉(zhuǎn)變令彼一業(yè)所招連續(xù)同分之報(bào)。斷絕相違。非謂一切流皆斷絕。如他所許。于其六處據(jù)同分?jǐn)唷Ｕf名為絕。識(shí)與命離假言其斷。但由自他兩識(shí)為緣。所有作用命根斷滅

猶如于隱者獲得勝上定。及由作用力差別功能成者令生變異。但是內(nèi)心差別性故。如是雖無身語二業(yè)。殺盜等事理得善成。于彼經(jīng)中定說隱者。意發(fā)嗔火緣斯力故。隨便殺彼無量有情。此亦由心令彼斷故。必如前理。應(yīng)可推征。決定須許成就隱者。意樂害力令無量生咸致命斷。若異此者。樂欲是其意害大罪。事乃不成。故知引證成意罪大。若也非人知彼意趣。當(dāng)時(shí)為作殺害事者。此亦便成。明顯身業(yè)罪中最大。有時(shí)不假余相續(xù)識(shí)。便遭石墜煙炭雨等。損害有情。誰增上力令軀命斷。固非此識(shí)現(xiàn)如是相。還為殺害。便有自縛相違過故。此難非理。即由斯識(shí)相續(xù)無能與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂。但是隨順自內(nèi)相續(xù)。識(shí)無力用更為連住。由此名為壽命斷也。然而許有石等相現(xiàn)。亦匪成違。但由增上識(shí)故令他命終者。鄰次之后。何不壽終。及其死時(shí)彼便非有。既不現(xiàn)前。如何成罪。及于斷命為因性耶。雖呈雅難應(yīng)返問之。彼行殺時(shí)所招業(yè)道。若于當(dāng)時(shí)結(jié)業(yè)道者。何不于時(shí)遂便卒命。若于緣時(shí)彼死方結(jié)。如何此得殺生過耶。若言相合得殺罪者。此二別時(shí)有無體異。如何能作共合事耶。然則此事作論尊者。已詳定斷于能害者。自相續(xù)中有其差別。業(yè)性流注。然我于斯有如是見。由能殺者增上識(shí)故。斷彼相續(xù)更互相因。決定由此不假別事。后致終亡。當(dāng)被傷時(shí)。成其殺業(yè)。由斷他命此有功能。決定由斯取亡沒故。然能害者但有此力。于斷彼命與作親因。或時(shí)即死。或復(fù)后終。由增上識(shí)能與他識(shí)展轉(zhuǎn)為害。令他后識(shí)剎那為障。更不相續(xù)。亦非害者。但唯以意便成殺業(yè)。由此有其退轉(zhuǎn)之義。于彼行害事乖離故。以理言之。他更不藉余緣致死。由斯必定而取命終。乘此為因命乃斷故。由斯即立殺生業(yè)道。此成無過。如是賊等隨事應(yīng)知。若異此途彼能害者。于彼后時(shí)有何力用。他死之時(shí)方招殺罪。更復(fù)容成越理之失。不假能害。自身之中。有其差別。而但據(jù)彼被害者身有殊異故。后死之時(shí)方成罪者。由此加功彼命斷故。此即已言。當(dāng)爾之時(shí)。何不死等。合以當(dāng)時(shí)方便殺業(yè)。當(dāng)時(shí)即得殺生之罪。死由彼故。然于后時(shí)更無異相。是可得故。還將此理用遣余疑。爾者猶如夢(mèng)中能害所害。身等無故。斯乃便成無業(yè)道過。此由夢(mèng)內(nèi)識(shí)亦不能害他相續(xù)。是故于斯不成業(yè)道。翻此覺時(shí)便成于業(yè)。已廣成立但唯是心中無間事能成害業(yè)

且縱如斯。廣陳異見。仍須執(zhí)理更詰殊端。如唯有識(shí)。彼他心智。為知他心。為不了耶。若言不知者何謂了他心。此名由智了他心故。如其不了。便成誑妄。即此能詮于焉有失。如其知者。于離識(shí)境而領(lǐng)受故。所成唯識(shí)理致便乖。二事相違如何遣難。所以云何。有深義故。他心智云何知境。不如實(shí)者。意取極深所證會(huì)處。彼曰他心。若有許識(shí)便傷他智。如無誠(chéng)違自教。若他心智緣于外境。如觀心外有境為緣。斯難避咎。了境非實(shí)。固無[億-音+(夫*夫)]尤。如何知境。不稱其實(shí)而得名作他心智耶。此中意言。如所證事前境不虛。由此方名是他心智。爾者知于前境既不如實(shí)。于此豈得名曰他心。理不如是。未閑本意。雖于他心不緣為境。似彼相狀識(shí)上現(xiàn)耶。是故離心無境可得生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此中但是領(lǐng)彼似相。由此名為不如實(shí)性。雖不同彼似彼相生。離心無境。已共成故。能知之者。隨境相生。如知自心智者。二心同時(shí)不共聚故。固非現(xiàn)在。決定應(yīng)許已滅未生。但可得一而為其境。體復(fù)是無。但唯自識(shí)還緣過現(xiàn)諸心聚法為彰顯相領(lǐng)納自心。于此事中世咸共許。了他心事理亦應(yīng)知。爾者若于自心親能了別。如何復(fù)說不如實(shí)知。為由于境不實(shí)知故。名為不實(shí)。為是無事。將以為有。而得名為稱實(shí)知也。若爾如何得說不如。其境所有領(lǐng)納皆是其無。由彼不能了實(shí)境故。此亦不然。不知如佛境者。此他心智。他緣青等了彼所緣。即是稱實(shí)。何以便將佛知心體自性清凈而云不知凡云了他心。以他心為緣。了自心相。假說知他。即彼他心自性真體是何境界。此亦不然。不爾云何佛知他心。自性即是離心知有。設(shè)有離心之色佛了。何傷此即心是實(shí)有。兩共許成。離心實(shí)色與理違背故不同也。若爾佛了他心。應(yīng)不知境。由境妄故。佛依妄知。亦復(fù)何損。如人觀幻。豈不知虛。佛同虛知。何過之有。若爾諸佛境界有何相狀。諸佛境界非余所知。若佛不知心。何名一切智。即彼無倒所有自性。無知睡盡而得明覺。正曉了時(shí)。諸有覺了自他心者。彼之真性不能了故。故言彼智不稱境知。復(fù)云何通睡盡之智。能正了斯。由此覺知無言境性。超過語路。但自證知。是故不能以言詮及。然于此識(shí)所有自性。非是余識(shí)之所能知。既非所知。非言能及。彼但總相為其境故。然斯唯有妄構(gòu)畫性。即此構(gòu)畫于自證性。識(shí)之實(shí)相極遼遠(yuǎn)故。唯于識(shí)處了不實(shí)相。此二皆成。不稱實(shí)境。所以者何。于非實(shí)事作實(shí)事解。而為決斷。由于彼識(shí)現(xiàn)虛妄相故