成唯識寶生論 第二卷

成唯識寶生論 第二卷 (一名二十唯識順釋論)

護法菩薩造

大唐三藏法師義凈奉 制譯

論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其境共許有定。若時決定而有方處。見村園等復有定時�，F(xiàn)前可得。然非彼有。斯言為顯雖有決定時處之覺而無境故。彼于他成因無用故。即彼因云諸無境者。便成時處不決定故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功能說。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦無。方能與他出其宗過。猶如于秤無其重故。無別有分。此既共許。說無重故便舍別物。然非于此翻彼便成。時處定故能得成立。令境是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所成立外境是有。今欲顯其是不定因�？v非外事于情亦復見其時處有決定義。有說由心惑亂。遂乃便生時處定解。然于夢中無其實境決定可得。故世共許。如何將此比余定事。為作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便是錯解。斯則但是判在自應。而為嚼咽實不能知他之本意。非是他不許事。于此更令置其差別而難于他。成正理故。此已于前善為通訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。心帶相生。何不合理。又向所說。應言惑亂為定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令簡彼。安能別言望所余事。斯為應理。然許如斯色類咸非外境。何須非處令安能別為出其過。爾者于彼夢中。實亦無其處時決定。相狀在心由何得知。如有頌言

若眠于夜裹見日北方生

參差夢時處如何有定心

此但不委前后所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由于時處不許。但言唯于此處。故不應詰處時決定。于他所許不相應故。如前已述。復有立言。夢心有境。是其念故。準知處等是其決定。此即緣彼曾境起故。于其夢中多有所見。設在空中見其流水�；蛴诤旰６即蠡鹑�。此亦是其昔時曾見。若水若空�；蜓谆蚝！８饔趧e處觀斷事物。夢中起念為一處解執(zhí)為空河。若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。于其夢中是憶念者。生盲之人應憶青茜。凡為憶念是曾受故。此輩于青不能生想。應成道理。又復夢中自觀斬首。此亦是念合其余事而有功能如向陳說。或中有位親見自身被他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而舍今時尚憶。此固無違。豈不如先所經(jīng)之物名為憶念。彼便夢中生其異見。非同昔時所觀之物。非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶。即如多年曾所學業(yè)所有書疏。后起憶時�；虻勾蔚�。或復增言�；蛴谄湮亩�有忘失。若爾此之憶念便成非有。憶念之境遂是空無。非余實物別事相屬。于其決定實事想心而為施設。如于馬首曾不觀角。然于憶時見其境事。如曾領受為自解相。于其念處生其異解。不緣外境。然于夢中見馬有角如牛角者。準此應知。于寤所見。遂在夢中起顛倒想。成立空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見。于彼夢內(nèi)相續(xù)識中而生其執(zhí)。所見之相固非識外。是故當知。夢中憶念有真實境。道理不成。然復夢者所見之事。如在目前睹江山等。然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既無異相何意不。同于其夢內(nèi)被睡亂心所生憶。念于境分明見在目前。然非于夢覺寤之后。平善心中得有斯見。由如是故。而于夢中分明顯現(xiàn)。彼此決斷猶如覺時見境明白準彼夢心所見之物非關憶念。先于夢中曾見有物。后時夢內(nèi)憶前夢事。然斯夢憶如彼覺人。雖念其境狀似障隔。處遙遠時不能顯著觀其色等。又如所言。生盲之類于其夢中無所睹見。雖有巧詞。理應不成。此亦隨其自種功能。至成就位。遂于心上夢觀青等。然此未曾而作計會。如余流類雖夢青等遂令言說啟發(fā)無由。又夢所見多是今生不曾經(jīng)事而現(xiàn)在前。是故夢心不關憶念�？v令是念緣過境故。此則成立念境空無。過去未來非現(xiàn)在故。猶如非有。據(jù)實事故此中意言。其能緣覺境雖非有。然而時處決定可得。故知所許以境為先。方能見者。未能于我作無利事有余復言。由夢障心有力用故。于其別事暫時生起。識體清凈無礙現(xiàn)前。猶如定者三摩地力。清凈光明觀無礙故。如于小室夢覿象群。及睹諸余廣大之物。又夢見自身于別界趣等。在彼托生。然不能言于彼余體。非執(zhí)受身為我身解。如非夢時受用之體。然非不舍此趣之身更執(zhí)余處。得有斯理。復非此時。有其生死。便成見有亡尸之過

又復縱許有其生死。然于重生有其違害。后時覺寤其舊體。曾無毫厘虧損處。又于臥時。傍人不曾見身有異。然此漸頓于受生時有相違失。由此應知。但唯是識于彼熏習功能�，F(xiàn)時即便觀見種種相貌分明在心。斯為應理。又復縱于平田廣石藤蔓虛懸。寢臥于斯觀大境此亦非色。無質(zhì)礙故。猶如受等。又此所許。于地水等是其色性體應質(zhì)礙。若不許者。失對礙性復非無表。有不定過。由斯與彼道理同故。此之夢心有何奇異。營大功業(yè)不假外形。而能巧利構(gòu)茲壯麗�；蛞姵畿�九仞飛甍十丈。碧條[藿-隹+雔]蘼紅花璀璨。匠人極思亦未能雕。若言于他同斯難者。彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗識為緣。即于此時意識便現(xiàn)。又未曾見有經(jīng)論說于彼夢中生其別色。是故定知畏難巧說于己所宗。蓋其穴隙縱為方便。終亦不能令其夢中有別色起。是故理善成。處時定如夢

身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然于此處實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖無實境決定屬一。理定不成。此即應知。觀色等心雖無外境不決定性。于身非有遮卻境無。即彼成立有境之因。有不定過。于無境處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業(yè)咸于此位。俱見膿流慳吝業(yè)熟同見此苦。由昔同業(yè)各熏自體。此時異熟皆并現(xiàn)前。彼多有情同見斯事。實無外境為恩益故。準其道理仁亦于斯共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相色等相分從識而生。是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同業(yè)。由現(xiàn)見有良家賤室貧富等異。如是便成見其色等。應有差別。同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業(yè)異相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒�；驎r見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣。薄福之人。金帶現(xiàn)時見為鐵鎖赫熱難近�；蛞娛巧咄缕涠净�。是故定知雖在人趣。亦非同見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業(yè)。然由彼類有同分業(yè)生同分趣。復有別業(yè)各別而見。此二功能隨其力故。令彼諸人有同異見。彼以此義亦答余言。有說別趣有情鬼傍生等。應非一處有不別見。由別作業(yè)異熟性故。此雖成趣業(yè)有差別。同觀之業(yè)還有不異即諸有情自相續(xù)中有其別異。業(yè)種隨故。彼任其緣各得生起

有余復言。諸餓鬼等同見事時。非無外境。由此器界是諸有情共增上業(yè)之所生故。要假現(xiàn)有河水澄流。方于此處見膿流等。由其薄福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。若其彼類不見水者。即諸有情同增上力感得共果。理便闕失故。知此類有其實境。膿血等識要假其事此方有故。如于相續(xù)身邪倒執(zhí)。執(zhí)為我解由。無別事同見膿等。是故不定屬一身生者。此由不能善了所緣故有斯見要待心心所了前境相故。說為所緣。然非餓鬼見其流水。如何不見得作所緣。若以別相即于水處睹膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然于水相曾無片許為所觀察。但睹其相而為境界。有說由似相狀識許。此名為境。膿血之識無彼相故。方知不緣水等為境猶如軍覺亦非為因成所緣性有大過失。前已申述。然此外境。于所緣心曾無恩益。若但為因亦大過失。前已說故。又如所言。由共相業(yè)之所感故必須見者。此亦不然。未生失眼及以遠方不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業(yè)力生者。轉(zhuǎn)向余生亦應不見。若言后時是所須者。我亦同然如無色界趣余生時。非無益故。然于餓鬼理亦同然。又復緣我所生邪見。即如次前所引道理。不緣色等有為之事。不緣彼相故如無為覺。是故定知自不曉了。必不令他能為解悟。然諸論文極分明故。如有頌云

縱使河流鬼不見設有所見別為形

明知彼皆由故業(yè)業(yè)障瞳人壞明睛

境雖非有。由業(yè)過故而令眼見體。是現(xiàn)有。而不能見斯即自許。故所見物便有別形。由此應知。實無膿血便有妄見。有余復言。然諸餓鬼由其非愛惡業(yè)力故。遂令其眼見如是相。雖同一時。余有福類所不見物。此遂諦觀可厭之境。由此故知。諸餓鬼心緣其實境。今應問彼。為由眼根作斯妄見。雖無前境見非愛事。為當前境實有斯事。眼識依此生了別耶初且非理。許不愛境無妄心成故。若言此見由想差別實不相違前境空無。是所許故。其第二計如何彼境能現(xiàn)此形。若言由其惡業(yè)生者。如何一處眾多同類得共居耶。不許礙物此得共余同一處故。如石與瓦許有同居。故知膿水體是別。方令同處見。是其應理。質(zhì)礙性故。猶如樂等成非礙性。若言膿等是質(zhì)礙性。不應一處可見如石。由此故知。一處見者。與理相違。若言聚物多有間隙。于彼空處共相涉入多者映余。設令相似不可別見。猶如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等�；鸱秩胫惺窍噙`故。又復定者業(yè)力眼藥所發(fā)眼根。決定能觀前境之事遠近粗細。不論可意及不可意。隨其力用悉能見之。應有誠說。由此不能作如是說。于彼隙中更相涉入。雖在一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實事。余人所觀曾無緣礙及其睹水應見余形。鬼亦同然。俱瞻于水。如煮香油。咸皆共嗅。若言雖彼無別因緣但由其業(yè)不能于境水膿俱見。斯固是其暫違共許。非理愛膿。然仗自識一類同業(yè)自種熟時隨緣現(xiàn)前起諸相貌。斯之妙理何不信耶。又復更有諸防護者。容像可畏。攝膽摧心。拔利刀執(zhí)罥索。見便驅(qū)逐不令得近�？v使此時遭其巨難。亦不能得強作分疏言。此生類由彼惡業(yè)為勝緣故雖復先無忽然而有。此即便成扶助。唯識共立真宗。由此道理識所現(xiàn)相固無違害。如是應知不定屬身雖無外境在識成就

如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由于夢內(nèi)男女兩交。各以自根更互相觸。雖無外境觸而有作用成現(xiàn)流不凈。但是識相自與合會為其動作。此既如是。于余亦然。惡毒刀兵霜雹傷害。雖無外境但依其識有毒刀等。何理不成此作用事。既無外境成共許故。寧容得有宗之過耶。彼定不能成作用者。此亦于其相離之處差別之觸。于識分上現(xiàn)斯相狀。便于自宗有不定過。然唯于識精流事成。復有說云。憶如斯位諸有生類。于一切時不見有故。然此所述不能成因。有不定過。覺情于事作用亦成。流泄之因于識轉(zhuǎn)故。又復彼定不成作用之因。為當?shù)珦?jù)總相之識。言不能成。為識差別。此之初見即無同喻。由此所云識能為用。其增上識亦能生故。若第二計。其識能為所有作用。便與不能成事之因。有不定過。若爾何處得有如斯定事同無有境�；驎r有緣能為事用。非一切耶。功能別故。由彼諸緣功能各異。隨其功能而為作用。又復與汝執(zhí)外境師。其理相似境既同有。何不諸事一切時成。是故應許。于別別事各有功能作用之時呈其異相。此即便同唯識者見

有余復言。理實不由觸著女形能生不凈。覺時亦爾。然由極重染愛現(xiàn)前。便致如斯流溢之相。由于夢有等無間緣差別力故。遂便引起非理作意。以此為因便見流泄。如于夢中雖無實境。能流不凈服毒嚴食觸女形等。身體煩疼根充足力生男女等。于其夢中事應成有。是故定知。如于夢泄無境有用。覺之如是雖用無境非為應理。雖無其境識用成者。若于覺時縱境非有。許是唯識作用得成。此即豈非善符唯識。無境論者有何不愛。若言別有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。但唯有識理不能成。如栴檀木磨作香泥用涂身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依識生。此還于理未為的當。依觸等境而有作用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應與他作用。便成非有之過也。由其成立唯有識者。但是事物所有作用差別。皆從識處生故。于此乍可作如斯難。既無外境。如何離識能有作用而成事耶。既有此征。便申雅喻。由如夢內(nèi)損害事成。此于唯識能有作用。并已如前頗具申述。若爾夢飡毒等。應成身病。此亦由其唯識有用。猶如于境而有定屬。還將后答用杜先疑�；驈陀袝r見其毒等。雖無實境而有作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶絕流汗心迷。若遭蛇螫亦于夢中由咒天等增上力故。遂令飽食氣力充強。又復聞乎。為求子息事隱床人。夢見有人共為交集便得其子。如何得知于彼夢內(nèi)被毒等傷。是為非有。睡覺之后不睹見故。今此所論還同彼類。于現(xiàn)覺時將為實事。見毒藥等執(zhí)為非謬。真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然于夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用便成實有。若言無者。但有毒相毒等用無。此云毒狀便成違害。許毒相等固成無益。于其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但于覺心生其作用。猶如于夢覺亦同然。斯乃真成稱契道理。上來且隨如所說事。將別夢喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各為喻訖。今更復以[木*奈]洛迦喻。答彼諸難。其事善成。由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。咸不離識而有別形。并狗烏等所生墋害猛利之苦。隨捶栲事至受罪終�？蓪⑺褂麟S言難詰。凡諸釋答。如上應思

復次理實無有極惡卒等。如所說事。有定不定。因何得生。然亦于彼起作用心。生此之因當時有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。假藉功能。并由內(nèi)心相續(xù)隨轉(zhuǎn)業(yè)力差別。而為正因。復更假于取等順緣。共相助故。隨事而起見等轉(zhuǎn)成。異熟等果悉皆顯現(xiàn)。由此雖無實有獄卒。然于彼中要藉相似自造惡業(yè)增上力故。共于此中見處定等。亦復于彼生作用心。此等即是于彼色等非外實有顯從識生。為明此義作斯成立。然由不待離識之境。是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。即是所立。若言但是實事定執(zhí)謂立已成。由將出彼過失之言為方便故。應知即是顯己自宗成立之相。于中所立隨順之因。以夢等識為其喻故。即此執(zhí)言。顯如斯義決定處時所有事體。當情顯現(xiàn)諸相貌故。如于夢內(nèi)遍味其心。既夢覺后分明之想睹色等時。實亦不緣非識之色。未必要須色等境現(xiàn)。然由同業(yè)異熟所感共受用時。于自相續(xù)不定屬一而生起故。猶如饑渴諸餓鬼輩。有同惡業(yè)見膿河等�；驈腿缬跇O惡之處。皆見猛卒。于此宜應兩皆成立。如現(xiàn)見境有其作用而顯現(xiàn)故。如于夢中但唯識相。見與女人為交涉事。如獄卒等。皆共睹其苦害之事。并可述之。豈非要須極惡卒等成非有已方可將為能立之事。此既不成。便成無有。同喻之過。固無如是便成之失。由斯等物亦復將為有情。猶如無說。離于執(zhí)受非受事故。然此亦非是執(zhí)受事。猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數(shù)故。有何意故不許獄卒及狗烏等是有情數(shù)。然此同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外緣力故。如余薩埵。若爾斯乃便為諸因不成。此難非理。諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛迦先罪惡業(yè)為任持者作搖動故。如木影舞同眾生相

復由彼定不是有情。于五趣中所不攝故。猶如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如余惡生生于此處。同受于此所有共苦。然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由彼共業(yè)俱生此處。若異此者。生尚難得。況受害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共成。此非正說。彼生不受同害苦故。由非能害者還如彼害生。一種焦然同受于苦。若也轉(zhuǎn)計道為更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。此亦非理。由其展轉(zhuǎn)相害之時。此是那洛迦。此是波羅者。此之行伍便為亡失。以其能害可有作用為緣由故。說為獄卒。如一既爾。余亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十三天。意欲顯說其那洛迦非被害者。若許更互。為害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形軀。忖己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如那洛迦見于獄卒等。何況形量氣力不殊。見彼之時令興怯念。又復俱為獄典。形量是同。身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇健墋列見便生怖。如是計時。那落迦類正受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火內(nèi)發(fā)胸臆全燒。相續(xù)苦生形骸戰(zhàn)越。惡業(yè)生類受如斯惱�？v令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。此之階位理固相違。由于世間亦見斯事。有生惡意懷鴆毒心。欲害于他令生怯畏。雖即在于極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若镕鎖。故此那洛迦非為能害者。由如屠所系柱之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦