第1436部 金剛頂瑜伽護(hù)摩儀軌

金剛頂瑜伽護(hù)摩儀軌

我今說護(hù)摩由此速成就

由護(hù)摩業(yè)儀相應(yīng)不間斷

如是一切事隨明當(dāng)應(yīng)作

隨類作護(hù)摩無上成就業(yè)

護(hù)摩說多種略說有五種

廣說大瑜伽于秘密教說

我今則略說持明之游戲

由護(hù)摩儀軌成就于族壇

護(hù)摩五種事一一有多種

息災(zāi)及增益第三為降伏

鉤召為第四第五是敬愛

如是五護(hù)摩敬愛為最勝

我今說軍荼依瑜伽相應(yīng)

息災(zāi)爐正圓應(yīng)當(dāng)如是作

增益應(yīng)正方三角作降伏

金剛形軍荼鉤召為最勝

長作蓮華形敬愛為相應(yīng)

已說五種類軍荼業(yè)無上

息災(zāi)初夜起增益初日分

中日分應(yīng)作降伏猛利法

鉤召一切時后夜作敬愛

如是五瑜伽作業(yè)為等引

面北作息災(zāi)增益向東方

應(yīng)面南而住以作降伏事

仰視遍諸方是為鉤召儀

若敬愛相應(yīng)應(yīng)住面向西

息災(zāi)結(jié)佛印增益寶標(biāo)幟

金剛怒降伏金剛鉤鉤召

大召而相應(yīng)敬愛蓮華部

如是五瑜伽應(yīng)作護(hù)摩事

息災(zāi)燒甘木增益用果木

苦木降伏業(yè)刺木為鉤召

花木說敬愛如是五種木

瑜伽者應(yīng)用息災(zāi)爐作輪

增益三股杵降伏一股杵

鉤召應(yīng)作鉤敬愛作蓮華

息災(zāi)爐應(yīng)量橫全豎半肘

增益兩肘量深量應(yīng)用半

降伏軍荼相三角各一肘

鉤召長一肘橫深各減半

敬愛亦一肘橫深如鉤召

五種軍荼壇應(yīng)畫作三重

中院羯磨杵四隅畫蓮華

第二院四契謂四波羅蜜

四隅內(nèi)供養(yǎng)第三院應(yīng)畫

八方天眷屬四隅于四門

外供養(yǎng)四攝中安遍照尊

此息災(zāi)軍荼余四軍荼相

三院皆如是增益于中院

應(yīng)畫羯磨寶第二院應(yīng)畫

寶生佛眷屬第三院及門

亦如前所說降伏于中院

獨股羯磨杵四隅畫蓮華

第二院應(yīng)畫降三世眷屬

四種忿怒相第三院及門

亦如前所說而皆忿怒相

鉤召于中院應(yīng)畫金剛鉤

四隅畫蓮華第二院應(yīng)畫

不動佛眷屬第三院四隅

八方及四門如初軍荼知

敬愛于中院畫蓮華羯磨

四隅三股杵第二院應(yīng)畫

無量壽眷屬應(yīng)畫四種尊

第三院四隅八方及四門

所說亦如前此是五護(hù)摩

瑜伽經(jīng)所說修行者應(yīng)知

其爐緣高兩指闊四指。緣內(nèi)爐口本地闊兩指。于中契印高兩指。其爐近身開豎項。闊四指長兩指。次闊十指長四指。次作蓮華形令大小相稱。從豎項至葉末都十二指。高下并與緣齊。五種爐并同。其治地如大曼荼羅。

法掘地持鍬等印。金剛縛豎禪智進(jìn)力。并真言二十一遍。真言曰。

【◇】唵儞佉那嚩蘇(上)提婆嚩(二合引)訶(引)。

加持泥及瞿摩夷涂香等印。二手合掌屈進(jìn)力戒方二節(jié)相合。禪智并豎。去進(jìn)力如口形。真言二十一遍。真言曰。

【◇】 唵阿蜜哩(二合)都納婆(二合)嚩吽發(fā)吒 【◇】 娑嚩(二合)訶(引)

加持五色粉印。及真言并如瑜伽經(jīng)所說。加持蘇蜜酪乳及木五種谷香華等。并以金剛羯磨菩薩真言。各各加持七遍。印二手各以禪智捻戒方甲。余三度開豎如金剛杵形。即相交右押左。真言曰。

【◇】 唵嚩日羅(二合)羯磨撿(平引)

所燒護(hù)摩枝皆安右邊蘇于蓮葉臺上。蜜酪乳飯糜近爐右邊安。左邊應(yīng)置二香水器。其器金銀熟銅白瓷商佉并通用。香白檀香郁金龍腦等。二器一用灑火及供養(yǎng)物等。一用圣眾火天漱口。灑凈印。禪捻檀甲。三度豎開。真言曰。

【◇】 唵阿蜜哩(二合)諦吽發(fā)吒。

漱口印。右手金剛?cè)�舒進(jìn)度。攪水加持七遍訖。右手作掬抄水。垂手向身右旋灑火。真言曰。

【◇】 唵嚩啰娜嚩日啰(二合)曇。

息災(zāi)本尊火天。及爐衣服飯食花皆用白。作吉祥坐。兩腳交豎膝右押左。與慈心相應(yīng)。增益皆用黃全跏坐。降伏皆用黑蹲踞坐。以左足大指而履右足大指甲上。鉤召皆用赤半跏坐。敬愛同鉤召色賢坐跂物垂腳坐。迎請從三昧耶至迎請皆依本法�；螂S五種護(hù)摩。隨部部主五相成身。迎請已誦贊嘆以四攝安立圣眾。圍繞爐壇。然后獻(xiàn)閼伽。各結(jié)本羯磨印安立。示本三昧耶。誦護(hù)摩真言一百八遍。然后取一花。以火天真言加持三遍或七遍擲火中。然后結(jié)火天印。以左手握右手腕。右手舒掌向外。屈禪度撗在掌中。進(jìn)度如鉤。來去招獻(xiàn)已。以禪度捻進(jìn)度。即成發(fā)遣真言曰。

【◇】 唵翳呬翳呬摩訶部多泥(上)嚩哩 【◇】 使儞尾(二合)惹薩哆摩孽哩(二合)呬 【◇】 怛嚩(二合)虎諦摩訶羅摩悉泥(平)珊 【◇】 儞都波嚩阿哦那(二合)曳呵微也(二合) 【◇】 迦微也(二合)娜訶娜耶娑嚩(二合引) ◇ 訶(引)

迎已以香水三灑三漱口。然后用本真言。以大杓酌滿三杓蘇投火。想投火天口中至于心蓮華。真言曰。

【◇】唵阿哦那(二合)曳娑嚩(二合引)訶(引)(加持亦用此)。

即以此真言小杓三投蜜酪乳。及木乃至香花等。想火天四臂。右手無畏。第二手持珠。左手仙杖。第二手執(zhí)軍持。想從心遍身中。流出無量涂香云花云燒香云。飲食燈明種種供養(yǎng)。供養(yǎng)一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世天。于火天真言娑嚩訶上。稱所求事投之。然后以大杓三滿杓供養(yǎng)。加持一花置本方坐處。請出爐還本座。然后三凈火。以四字明迎請佛菩薩。各坐本座三獻(xiàn)漱口。以三大杓滿杓獻(xiàn)。然后以小杓三酌蜜酪乳糜酪飯。及木五谷香花等各三投。想投圣尊口中至心。若息災(zāi)法。五谷中須十倍加油麻。木用百八或五十四或二十一。真言曰。

【◇】 唵薩嚩播(引)婆娜訶那嚩日啰(二合) 【◇】 耶娑嚩(二合引)訶(引)

或有教中說。用部母為息災(zāi)�；虮咀鹫嫜曰蚺�盧遮那真言。皆娑嚩訶上。為自他愿除一切災(zāi)。心專注于爐中圣眾。想圣眾皆從心外。遍身毛孔。流出供養(yǎng)云海。至無邊世界供養(yǎng)一切佛。及除一切三惡趣苦惱。護(hù)摩已。以滿三杓獻(xiàn)圣眾。所殘五谷香花等。聚一器中獻(xiàn)十方世天。若作增益。先如前迎請火天。即獻(xiàn)圣眾三大杓并木香花等燒粳米。若欲延命燒屈蔞草。其延命爐如前增益爐。外作甲胄形。其粳米屈蔞草。比余物。挍十倍多。

增益真言曰。

【◇】唵嚩日啰(二合)補瑟吒(二合)曳(平)娑嚩(二合引)

◇ 訶(引)

延命真言曰。

【◇】 唵嚩日啰(二合)喻曬娑嚩(二合引)訶(引)

于娑嚩訶上加心中所愿之語。心專注于爐中圣眾。想從圣眾心外遍身毛孔中。流出供養(yǎng)云海。至無邊世界供養(yǎng)一切佛菩薩。及照觸一切有情六道四生。皆獲榮盛富貴延命。即以此光明。想自宅中雨七寶及所資用物。又想天甘露灌注自我遍于毛孔。若作降伏。先如前迎請火天。用蔓菁或芥子油或水牛蘇�；蛴脟５貑�。先獻(xiàn)圣眾三大杓已。用無香花或臭花安悉香。鹽毒藥等。或唯用鐵末或作么努曬。前人形段段截投之。投火天時。想從火天心外遍身中。流出器杖投彼人上。想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰。

【◇】 吽嚩日羅(二合)薩怛嚩(二合)耶發(fā)吒。

于發(fā)吒上加彼人名�；蛴帽痉ɑ蛴貌粍幼鸹蚪等�世或文殊師利六足尊等真言。想忿怒尊身中流出器杖云海。供養(yǎng)盡虛空一切忿怒尊。即此器杖落彼家及身上。若作鉤召皆如增益。唯花用有刺木赤花。或用本法中所燒物。真言曰。

【◇】 吽嚩日羅(二合)羯哩灑(二合)耶弱。

于弱上加彼人名。即想從本尊心外遍身。流出無量金剛鉤。供養(yǎng)盡虛空一切佛賢圣。即以此眾鉤鉤召三惡趣有情。安置人天善處。即以此眾鉤入彼人心召來。若作敬愛法并同上。唯花用赤色花�；蛴帽痉ㄖ兴�用物。真言曰。

【◇】 吽嚩日羅(二合)吠舍野弱。

于弱上加彼人名。即想從本尊身中流出花箭。遍無量世界。供養(yǎng)一切佛賢圣。及射緣覺聲聞厭離心。及六道四生互憎恚心。即以此眾箭射彼人五處。所謂額兩乳心及下分(謂隱密處)

次說三摩波多法。安所成物于蘇器前�；蛭锎蠹窗灿谧笥疫叀ｋS便處行人身。蘇器盛物爐圣眾。如是五集應(yīng)巡環(huán)次第安立。取小杓滿杓蘇。加于所盛物上。誦真言至娑縛(二合)訶字。即舉杓投火。與訶聲俱下。便長引訶聲令杓卻至物上。訶聲方絕。如加持人。即安杓頭上。若用本尊真言。無娑縛(二合)訶字者。當(dāng)加而誦。若遙加持人�；虺�名或著前人衣。標(biāo)心而加持。若無蘇即用乳亦得。供養(yǎng)了。用大杓滿杓三獻(xiàn)圣眾。并三灑三漱。取小杓誦滅惡趣真言。為一切有情護(hù)摩七遍�；蚨�十一遍。心奉送圣眾還本座。以四字明引十方世天入爐中。依前灑漱。即以所殘香花蘇蜜等投。各誦本真言一遍或三遍。各于娑嚩訶上加所求事。即結(jié)圣眾羯磨及三昧耶。契誦贊嘆發(fā)愿。結(jié)降三世印左旋解界。即奉送如念誦法。即出道場外。于道場八隅敷茅草或蓮葉或余青草�；蛲繄A壇為十位。于東方帝釋左右置梵天地天。若道場內(nèi)無置處。即于道場前別為方界。即于中作八方。于中作兩位置梵天地天。

東方帝釋。乘白象住五色云中。身作金色。右手持三股當(dāng)心。左手托左[膫-(日/小)+(夸-大)]。左腳垂下。三天女各手持蓮華。盤盛青蓮華�；蛞员P盛雜華等。真言曰。

【◇】 南莫三漫多沒馱南印捺啰(二合) 【◇】 耶娑嚩(二合)訶(引)

東南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手。一持青竹。一持軍持。左二手。一揚掌。一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙。垂左腳蹉右足。真言曰。

【◇】 南莫三漫多沒馱南阿哦那(二合) 【◇】 曳娑嚩(二合)訶。

南方焰魔天。乘水牛右手執(zhí)人頭幢左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀持戟。赤黑色垂右腳。真言曰。

【◇】 南莫三漫多沒馱南焰摩耶娑嚩(二合) ◇ 訶。

西南方羅剎主天。乘白師子身著甲胄。右手持刀令豎。左手大指押中小二指赤肉白。二天女侍左右。二羅剎鬼持三股戟。真言曰。

【◇】 南莫三漫多沒馱南乃哩(二合)底曳(二合) 【◇】 娑嚩(二合)訶。

西方水天。住于水中乘龜淺綠色。右手執(zhí)刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。四天女持妙華。真言曰。

【◇】 南莫三漫多沒馱南縛嚕拏野 【◇】 娑嚩(二合)訶。

西北方風(fēng)天。云中乘獐著甲胄。左手托[膫-(日/小)+(夸-大)]。右手執(zhí)獨股頭創(chuàng)。創(chuàng)上有緋幡。二天女侍之并藥叉眾。真言曰。

【◇】 南莫三漫多沒馱南嚩耶吠(微先反) 【◇】 娑嚩(二合)訶。

北方毗沙門天。坐二鬼上身著甲胄。左手掌捧塔。右手執(zhí)寶棒。身金色。二天女持寶華等。真言曰。

【◇】 南莫三漫多沒馱南吠室啰(二合) 【◇】 嚩拏野娑嚩(二合)訶。

東北方伊舍那天。舊云摩醯首羅天。亦云大自在天。乘黃豐牛。左手持劫波壞盛血。右手持三戟創(chuàng)。淺青肉色。三目忿怒二牙上出。髑髏為瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持花。真言曰。

【◇】 南莫三漫多沒馱南伊舍那耶 【◇】 娑嚩(二合)訶。

上方梵天真言曰。

【◇】 南莫三漫多沒馱南沒啰(二合)[序-予+含](敢心反) 【◇】 摩(二合)寧(尼奚反)娑嚩(二合)訶。

中心置四臂不動尊。青肉色。二手各別作金剛?cè)�。頭指小指各曲如鉤形。安口兩角想如牙。右手持刀令豎。左手持索。半跏右押左坐盤石上。威焰光明遍身如火。

下方地天真言曰。

【◇】 南莫三漫多沒馱南畢哩(二合)體(地以反) 【◇】 微曳(二合)娑嚩(二合)賀。

十方天供養(yǎng)雜粥。所謂粳米油麻菉豆。相和煮盛一器中。每座置凈葉。先以凈瓶盛香水。寫少許置葉上獻(xiàn)。次涂香以指彈獻(xiàn)。次花燒香。次樂一杓粥。各以本真言加持三遍。即用小蠟燭或紙燭便插粥上。其燭作意令獻(xiàn)。未遍來不得令滅。于娑嚩(二合)訶上加所求愿語。

七曜真言曰。

【◇】南莫三漫多沒馱南孽啰(二合)醯。

【◇】 濕嚩(二合)哩耶缽啰(二合)跛哆而渝(二合) 【◇】 底(丁以反)羅摩耶娑嚩(二合)訶(引)

二十八宿真言曰。

【◇】 南莫三漫多沒馱南諾乞灑(二合) 【◇】 怛啰(二合)濕(寧吉反)儒那儞曳娑嚩(二合) ◇ 訶。

于八方中兩位與上下天相對。諸獻(xiàn)并同。若別有所愿獨用亦得。若護(hù)摩壇中。各依方標(biāo)心令住。

我今次應(yīng)說注杓寫杓相

于此作成就持誦者速獲

注杓一肘量佉木令堅密

無孔穴應(yīng)作口應(yīng)妙端嚴(yán)

闊狹四指量深當(dāng)用一指

如吉祥子相于中三股杵

應(yīng)作妙端嚴(yán)粗應(yīng)足一把

寫杓一肘量木如前所說

或佉陀羅木口旋一指量

深量應(yīng)半之于中作蓮華

亦用金剛杵如是大仙說

求悉地應(yīng)作護(hù)摩速成就