阿毗曇八犍度論 第二十九卷

阿毗曇八犍度論 第二十九卷

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

見犍度第八

意止欲想緣智見偈品在后

意止跋渠第一

四意止。身身觀意止。痛心法法觀意止。若修身身觀意止彼修痛耶。設(shè)修痛彼修身耶。若修身身觀意止彼修心耶。設(shè)修心彼修身耶。若修身身觀意止彼修法耶。設(shè)修法彼修身耶。若修痛痛觀意止彼修心耶。設(shè)修心彼修痛耶。若修痛痛觀意止彼修法耶。設(shè)修法彼修痛耶。若修心心觀意止彼修法耶。設(shè)修法彼修心耶。身身觀意止。當(dāng)言法智未知智知他人心智。等智苦智習(xí)盡道智耶。當(dāng)言有覺有觀耶。當(dāng)言無覺有觀耶。當(dāng)言無覺無觀耶。當(dāng)言樂根相應(yīng)喜根護(hù)根空無愿無相耶。當(dāng)言欲界系緣。色無色界系緣。當(dāng)言不系緣耶。痛心法法觀意止亦如是。又世尊言。彼樂痛痛時知樂痛痛。此智當(dāng)言法智耶。當(dāng)言乃至道智�？嗤赐磿r知苦痛痛。不苦不樂痛痛時。知不苦不樂痛痛。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。樂身苦身不苦不樂身。樂心苦心不苦不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂不食苦不食。不苦不樂不食。依樂戇依苦戇。依不苦不樂戇。依樂出要。依苦出要。依不苦不樂出要痛痛時。知不苦不樂出要。此痛智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。又世尊言。彼有欲心彼有欲心如實知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。無欲有嗔恚。無嗔恚有愚癡。無愚癡有染污。無染污有亂。無亂有怠。無怠少多。修不修定。不定有解脫心無解脫心如實知之。無解脫心解脫心如實知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。又世尊言。眼緣色生內(nèi)結(jié)。彼比丘實彼內(nèi)結(jié)有。此內(nèi)結(jié)如實知之。不實彼內(nèi)結(jié)無。此內(nèi)結(jié)如實知之。如未生內(nèi)結(jié)。便生已生。便盡已盡便不生。彼亦如實知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智。耳鼻舌身亦如是。意緣法生內(nèi)貪欲。彼比丘實彼內(nèi)貪欲。有此內(nèi)貪欲如實知之。不實內(nèi)貪欲無此內(nèi)貪欲如實知之。如未生內(nèi)貪欲便生已生便盡已盡。不生彼亦如實知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智耶。嗔恚睡眠調(diào)戲疑亦如是。生內(nèi)念覺意。彼比丘實彼內(nèi)念覺意有。此內(nèi)念覺意如實知之。不實內(nèi)念覺意無。此內(nèi)念覺意如實知之。如未生內(nèi)念覺意。便生已生便住。不忘不退益廣思惟滿。此亦如實知之。此智當(dāng)言法智。當(dāng)言乃至道智耶。法精進(jìn)喜猗定護(hù)覺意亦如是。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡盛。彼云何淫嗔恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡薄。彼云何淫嗔恚愚癡薄。云何死時痛齊何處。死時痛死時痛何入攝。幾識識。阿羅漢當(dāng)言善心般涅槃。當(dāng)言無記心般涅槃。以何等故。佛世尊先二弟子般涅槃。然后佛世尊。又世尊言。入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃。起般涅槃四有。本時有死有中有生有。彼云何本時有。云何死有。云何中有。云何生有。諸欲有彼一切有五行耶。設(shè)有五行彼一切欲有耶。諸色有想天彼一切有五行耶。設(shè)有五行彼一切色有想天耶。諸色有無想天。彼一切有二行耶。設(shè)有二行彼一切色有無想天耶。諸無色有彼一切有四行耶。設(shè)有四行彼一切無色有耶。頗有五行。四行三行二行一行耶。此章義愿具演說

四意止身身觀意止。痛心法法觀意止。若修身身觀意止。彼修痛耶。答曰�；蛏矸峭�。云何身非痛。答曰。本得身身觀意止現(xiàn)在前。是謂身非痛。云何痛非身。答曰。本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。若本不得痛痛觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身身觀意止現(xiàn)在前。若本不得心。若本不得法。得是時修痛痛觀意止非身。是謂痛非身。云何身痛。答曰。本不得身得是時痛。若本不得痛得是時身。若本不得心本不得法。得是時身修痛痛觀意止。是謂身痛。云何非身非痛。答曰。本得心本得法。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身痛痛觀意止現(xiàn)在前。一切染污心無記心。入無想定滅盡定無想天。非修身身觀意止非痛。是謂非身非痛。若修身身觀意止彼修心耶。答曰�；蛏矸切摹Ｔ坪紊矸切�。答曰。本得身身觀意止現(xiàn)在前。是謂身非心。云何心非身。答曰。本得心心觀意止現(xiàn)在前。若本不得心心觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛本不得法。得是時修心心觀意止非身。是謂心非身。云何身心。答曰。本不得身。得是時心。若本不得心得是時身。若本不得痛本不得法。得是時修身心心觀意止。是謂身心。云何非身非心。答曰。本得痛本得法。本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身心心觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修身身觀意止非心。是謂非身非心。若修身身觀意止。彼修法耶。答曰�；蛏矸欠�。云何身非法。答曰。本得身身觀意止現(xiàn)在前。是謂身非法。云何法非身。答曰。本得法法觀意止現(xiàn)在前。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛。本不得心。得是時修法法觀意止非身。是謂法非身。云何身法。答曰。本不得身得是時法。若本不得法得是時身。若本不得痛本不得心。得是時修身法法觀意止。是謂身法。云何非身非法。答曰。本得痛本得心心觀意止現(xiàn)在前。不得是時修身法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。不修身身觀意止非法。是謂非身非法。若修痛痛觀意止。彼修心耶。答曰�；蛲捶切�。云何痛非心。答曰。本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。是謂痛非心。云何心非痛。答曰。本得心心觀意止現(xiàn)在前。是謂心非痛。云何痛心。答曰。本不得痛。得是時心。本不得心得是時痛。若本不得身。本不得法。得是時修痛心心觀意止。是謂痛心。云何非痛非心。答曰。本得身本得法。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修痛心心觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修痛痛觀意止非心。是謂非痛非心也。若修痛痛觀意止。彼修法耶。答曰�；蛲捶欠�。云何痛非法。答曰。本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。是謂痛非法。云何法非痛。答曰。本得法法觀意止現(xiàn)在前。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修痛痛觀意止。是謂法非痛。云何痛法。答曰。本不得痛是時得法。本不得法是時得痛。本不得身本不得心。得是時修痛法法觀意止。是謂痛法。云何非痛非法。答曰。本得身本得心心觀意止現(xiàn)在前。不得是時修痛法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。不修痛痛觀意止非法。是謂非痛非法。若修心心觀意止。彼修法耶。答曰。或心非法。云何心非法。答曰。本得心心觀意止現(xiàn)在前。是謂心非法。云何法非心。答曰。本得法法觀意止現(xiàn)在前。若本不得法法觀意止現(xiàn)在前。不得是時修心心觀意止。是謂法非心。云何心法。答曰。本不得心是時得法。若本不得法是時得心。本不得身本不得痛。得是時修心法法觀意止。是謂心法。云何非心非法。答曰。本得身本得痛痛觀意止現(xiàn)在前。不得是時修心法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修心心觀意止非法。是謂非心非法。身身觀意止當(dāng)言法智耶。答曰。身身觀意止�；虮朔ㄖ俏粗�智。等智苦智習(xí)智道智�；蛴杏X有觀。或無覺有觀�；驘o覺無觀�；驑犯�相應(yīng)�；蛳哺�或護(hù)根�；蚩栈驘o愿。或欲界系緣。或色界系緣�；虿幌稻墶Ｍ赐从^意止。當(dāng)言法智耶。答曰。痛痛觀意止�；虮朔ㄖ俏粗�智知他人心智。等智苦智習(xí)道智�；蛴杏X有觀。或無覺有觀�；驘o覺無觀�；驑犯�相應(yīng)�；蛳哺�或護(hù)根�；蚩栈驘o愿。或欲界系緣�；蛏珶o色界系緣�；虿幌稻�。心心觀意止亦如是。法法觀意止。當(dāng)言法智耶。答曰。法法觀意止�；虮朔ㄖ俏粗�智知他人心智。等智苦智習(xí)盡道智�；蛴杏X有觀�；驘o覺有觀。或無覺無觀�；驑犯�相應(yīng)或喜根或護(hù)根。或空無愿無相�；蛴�界系緣�；蛏珶o色界系緣。或不系緣。又世尊言。彼樂痛痛時知樂痛痛。四智法智未知智等智道智。苦痛痛時知苦痛痛一等智。不苦不樂痛痛時。知不苦不樂痛痛。四智法智未知智等智道智。樂身苦身不苦不樂身苦心一等智。樂心不苦不樂心。四智法智未知智等智道智�？嗍硺肥巢豢嗖粯肥晨酂o食。一等智樂無食不苦不樂無食。四智法智未知智等智道智。依樂戇。依苦戇。依不苦不樂戇。依苦出要。一等智。依樂出要依不苦不樂出要。四智法智未知智等智道智。又世尊言。有欲心有欲心如實知之。一等智。無欲四智法智未知智等智道智。有嗔恚一等智。無嗔恚三智法智等智道智。有愚癡一等智。無愚癡四智法智未知智等智道智。有染污一等智。無染污四智法智未知智等智道智無。亂四智法智未知智等智道智。有亂一等智。有怠一等智。無怠四智法智未知智等智道智。少一等智。多四智法智未知智等智道智。不修一等智。修四智法智未知智等智道智。不定一等智。定四智法智未知智等智道智。無解脫一等智。解脫四智法智未知智等智道智。又世尊言。眼緣色生內(nèi)結(jié)。彼比丘實內(nèi)結(jié)有。此內(nèi)結(jié)如實知之一等智。不實內(nèi)結(jié)無。此內(nèi)結(jié)如實知之。四智法智未知智等智道智。如未生內(nèi)結(jié)便生。彼亦如實知之。彼一等智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。四智法智未知智等智道智。耳聲身細(xì)滑意法亦如是。鼻緣香生內(nèi)結(jié)。彼比丘實內(nèi)結(jié)有。此內(nèi)結(jié)如實知之一等智。不實內(nèi)結(jié)無。此內(nèi)結(jié)如實知之。三智法智等智道智。如未生內(nèi)結(jié)便生。此亦如實知之一等智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。三智法智等智道智。舌味貪欲嗔恚睡眠調(diào)戲疑亦如是生。內(nèi)念覺意。彼比丘實內(nèi)念覺意。有此內(nèi)念覺意如實知之。四智法智未知智等智道智。不實內(nèi)念覺意無。此內(nèi)念覺意如實知之一等智。如未生內(nèi)念覺意。便生已生便住。不忘不退增益思惟廣滿。彼亦如實知之。四智法智未知智等智道智。法精進(jìn)喜猗定護(hù)覺意亦如是。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡盛。彼云何淫嗔恚愚癡盛。答曰。少淫嗔恚愚癡。處中中便增上。如是淫嗔恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀淫嗔恚愚癡薄。彼云何淫嗔恚愚癡薄。答曰。增淫嗔恚愚癡中中便少。如是淫嗔恚愚癡薄。云何死時痛。答曰。諸節(jié)節(jié)疼。若命行盡齊何處死時痛。答曰。齊支節(jié)疼。命行盡死時痛一入攝細(xì)滑入。二識識身識意識。支節(jié)疼先身識后意識。阿羅漢當(dāng)言善心般涅槃。無記心般涅槃。答曰。阿羅漢無記心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃。后佛世尊。答曰。彼尊者長夜作無斷行受報。彼莫使空無果無報。復(fù)次佛世尊常法先二弟子般涅槃后佛世尊。又世尊言。入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃起般涅槃。答曰。如來起般涅槃非入定。四有本時有死有中有生有。云何本時有。答曰。死生際五陰。于此中間齊是諸有。是謂本時有。云何死有。答曰。死五陰。是謂死有。云何中有。答曰。中有五陰。是謂中有。云何生有。答曰。生五陰。是謂生有。諸欲有彼一切有五行耶。答曰�；蛴�有彼有非五行。云何欲有彼有非五行。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定諸有。是謂欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有。答曰。色界想天自住心。不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想諸有。是謂有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定諸有。是謂欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有若色界無想天得無想。諸有若無色界有。是謂非欲有彼有非五行。諸色有想天彼一切有五行耶。答曰�；蛏�有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有是謂色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想。諸有是謂有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行。答曰。色界想天自住心。不入無想定滅盡定。諸有是謂色有想天。彼有五行。云何非色有想天彼有非五行。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定。諸有若色界無想天得無想。諸有若無色界有。是謂非色有想天彼有非五行。諸色有無想天。彼一切有二行耶。答曰�；蛏�有無想天。彼有非二行。云何色有無想天彼有非二行。答曰。色界無想天不得無想諸有。是謂色有無想天。彼有非二行。云何有二行。彼非色有無想天。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定。諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡定諸有。是謂有二行彼非色有無想天。云何色有無想天彼有二行。答曰。色界無想天得無想諸有。是謂色有無想天彼有二行。云何非色有無想天彼有非二行。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界想天。自住心不入無想定滅盡定。諸有無色界有。是謂非色有無想天彼有非二行。諸無色界有彼有盡四行耶。答曰。如是。諸有四行彼盡無色界有。頗無色界有彼有非四行耶。答曰。有無色界眾生不自住心。諸有頗有五行耶。答曰有。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定諸有也。色界有想天自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想。諸有頗有四行耶。答曰有。無色界眾生自住心。諸有頗有三行耶。答曰無。有三行。頗有二行。答曰有。欲界眾生不自住心入無想定滅盡定。諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有色界無想天得無想天諸有。頗有一行耶。答曰有。無色界眾生不自住心諸有

阿毗曇意止品第三十九竟(梵本三百一十五首盧秦四千六百二十二言)

阿毗曇見犍度中欲跋渠第二

若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有受欲界有。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡欲界系法色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有。受色界有耶。若棄欲界有受無色界有。彼一切盡欲界系法。無色界系法現(xiàn)在前。設(shè)盡欲界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。若棄色界有。受色界有。彼一切盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄色界有。受色界有耶。若棄色界有。受欲界有。彼一切盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄色界有。受欲界有耶。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄色界有。受無色界有耶。若棄無色界有。受無色界有。彼一切盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無色界有。受無色界。有若棄無色界有。受欲界有。彼一切盡無色界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡無色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無色界有。受欲界有耶。若棄無色界有。受色界有。彼一切盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前耶。設(shè)盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無色界有。受色界有耶。以何等故欲界使非色界無色界所使。以何等故色界使非欲界無色界所使。以何等故無色界使非欲界色界所使。以何等故欲界非遍一切使。非一切欲界所使。以何等故色界非遍一切使。非一切色界所使。以何等故無色界非遍一切使。非一切無色界所使。十想無常想無常苦想苦無我想。不凈想觀食想一切世間不可樂想。死想斷想無淫想盡想。若修無常想彼意所念無常想耶。設(shè)意所念無常想彼修無常想耶。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時彼意所念欲覺耶。設(shè)意所念欲覺彼欲覺覺耶。嗔恚害覺亦如是。若出要覺覺時彼意所念出要覺耶。設(shè)意所念出要覺。彼出要覺覺時耶。無嗔恚無害覺亦如是。諸法因無明彼法緣無明耶設(shè)法緣無明。彼法因無明耶。諸法因明彼法緣明耶。設(shè)法緣明彼法因明耶。諸法因無明彼法緣明耶。設(shè)法緣明彼法因無明耶。諸法因明彼法緣無明耶。設(shè)法緣無明彼法因明耶。諸法因無明彼法不善耶。設(shè)法不善彼法因無明耶。諸法因明彼法善耶。設(shè)法善彼法因明耶。頗法不因明不因無明。彼法非不因有因耶。此章義愿具演說

若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。答曰。如是。若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前。頗盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼非棄欲界有。不受欲界有耶。答曰有。如未命終盡欲界系法。欲界系法現(xiàn)在前也。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前。頗盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼非棄欲界有。非受色界有耶。答曰有。如未命終盡欲界系法。色界系法現(xiàn)在前也。若棄欲界有受無色界有。彼一切盡欲界系法。無色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。設(shè)盡欲界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。答曰。如是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前也。頗盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼非棄色界有。非受色界有耶。答曰有。如未命終盡色界系法。色界系法現(xiàn)在前也。若棄色界有。受欲界有。彼一切盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄色界有受欲界有。彼一切盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。頗盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼非棄色界有。非受欲界有耶。答曰有。如未命終盡色界系法。欲界系法現(xiàn)在前也。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。頗盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼非棄色界有。不受無色界有。答曰有。如未命終盡色界系法。無色界系法現(xiàn)在前也。若棄無色界有受無色界有。彼一切盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄無色界有。受無色界有。彼一切盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。頗盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。彼不棄無色界有。不受無色界有耶。答曰有。如未命終盡無色界系法。無色界系法現(xiàn)在前。若棄無色界有受欲界有。彼一切盡無色界系法。欲界系法現(xiàn)在前耶。答曰。如是。設(shè)盡無色界系法。欲界系法現(xiàn)在前。彼一切棄無色界有。受欲界有耶。答曰。如是。若棄無色界有受色界有。彼一切盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前。答曰。如是。若棄無色界有受色界有。彼一切盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前。頗盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前。彼不棄無色界有。非受色界有。答曰有。如未命終盡無色界系法。色界系法現(xiàn)在前也。以何等故欲界使。非色無色界所使耶。答曰。則界壞。若欲界無愛無知也。以何等故色界使非欲界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故色界使非無色界所使。答曰。則界壞。色界無愛無知。以何等故無色界使非欲界色界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故欲界非一切遍使。非一切欲界所使。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。以何等故色界非一切遍使。非一切色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。以何等故無色界非一切遍使。非一切無色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。十想無常想無�？嘞肟酂o我想不凈想。觀食想一切世間不可樂想。死想斷想無淫想盡想。若修無常想彼意所念無常想耶。答曰�；蛐逕o常想。彼非意所念無常想。云何修無常想。彼非意所念無常想。答曰。猶如余緣修無常想。是謂修無常想。彼非意所念無常想。云何意所念無常想彼。非修無常想。答曰。猶如余意所念無常想。是謂意所念無常想。彼非修無常想也。云何修無常想彼意所念無常想耶。答曰。如緣無常想修無常想。是謂修無常想。彼意所念無常想也。云何非修無常想。彼非意所念無常想耶。答曰。除上爾所事。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時。彼意所念欲覺耶。答曰�；蛴�覺覺時彼非意所念欲覺。云何欲覺覺時。彼非意所念欲覺耶。答曰。猶如余緣欲覺覺時。是謂欲覺覺時彼非意所念欲覺也。云何意所念欲覺。彼非欲覺覺時。答曰。猶如余意所念欲覺。是謂意所念欲覺彼非欲覺覺時。云何欲覺覺時。彼意所念欲覺耶。答曰。猶如欲覺緣欲覺覺時。是謂欲覺覺時彼意所念欲覺也。云何非欲覺覺時。彼非意所念欲覺。答曰。除上爾所事嗔恚害覺亦如是。若出要覺覺時。彼意所念出要覺耶。答曰�；虺鲆�覺覺時。彼非意所念出要覺。云何出要覺覺時。彼非意所念出要覺耶。答曰。猶如余緣出要覺覺時。是謂出要覺覺時。彼非意所念出要覺。云何意所念出要覺。彼非出要覺覺時。答曰。猶如余意所念出要覺。是謂意所念出要覺。彼非出要覺覺時也。云何出要覺覺時。彼意所念出要覺。答曰。猶如出要覺緣出要覺覺時。是謂出要覺覺時。彼意所念出要覺也。云何非出要覺覺時。彼非意所念出要覺。答曰。除上爾所事。無嗔恚不害覺亦如是。諸法因無明彼法緣無明耶。答曰。如是。諸法因無明彼法緣無明。頗法緣無明彼法不因無明耶。答曰有。除無明報諸余不隱沒無記行若善行也。諸法因明彼法緣明耶。答曰。如是。諸法因明彼法緣明也。頗法緣明彼法不因明耶。答曰。有初明若有漏行也。諸法因無明彼法緣明耶。答曰。如是。諸法因無明彼法緣明也頗法緣明彼法不因無明耶。答曰。有除無明報。諸余不隱沒無記行。若善行也。諸法因明彼法緣無明耶。答曰。如是。諸法因明彼法緣無明也。頗法緣無明彼法不因明耶。答曰有。初明若有漏行也。諸法因無明彼法不善耶。答曰。如是。諸法不善彼法因無明也。頗法因無明彼法非不善耶。答曰有。無明報染污行也。諸法因明彼法善耶。答曰。如是。諸法因明彼法善也。頗法善彼法不因明耶。答曰有。初明若善有漏行也。頗法不因明不因無明。彼法非不因耶。答曰有。除無明報諸余不隱沒無記行。初明若善有漏行也

阿毗曇欲品第四十竟(梵本一百八十六首盧秦二千九百五十六言)◎