【無(wú)常】是什么意思？佛教的無(wú)常觀是怎樣的？

無(wú)常是什么意思？無(wú)常的意思

　　無(wú)常，梵語(yǔ)（anitya）的意譯，佛教真理之一，是指世間萬(wàn)物不是常恒不變、永恒存在、永遠(yuǎn)不變的，一切都在變化。謂器世間山河大地及一切有為之法，遷流無(wú)暫停，終將變異，皆悉無(wú)常。即世界上山河大地、萬(wàn)事萬(wàn)物，包括人的內(nèi)心活動(dòng)、人與人之間的關(guān)系，無(wú)不是以變化的形式而存在。

　　部派佛教時(shí)期，對(duì)于無(wú)常產(chǎn)生了另一類的解說(shuō)，強(qiáng)調(diào)必須透過(guò)剎那生滅中知無(wú)常，對(duì)此稱之為“剎那無(wú)常”；或從其相續(xù)不斷，稱之為“相續(xù)無(wú)常”。而根本佛教則是認(rèn)為，因緣生的當(dāng)下，即開(kāi)始變異與改變，非剎那生滅與相續(xù)無(wú)常，而一切事物皆走向生、住、異、滅的道路，與部派之認(rèn)知有顯著的不同。

　　“人無(wú)千日好，花無(wú)百日紅”，這就是無(wú)常的寫照。“月有陰晴圓缺，人有旦夕禍福”，這也是無(wú)常的意義。無(wú)常，就是遷流、變易的意思。世界上的人物你我、有情無(wú)情等，那有不遷流變化的東西呢？無(wú)常，不限于某一人、某一事，它有普遍性的意義；無(wú)常，不受權(quán)利大小的影響，它有平等性的意義。世間萬(wàn)事萬(wàn)物，都有無(wú)常的現(xiàn)象。

　　無(wú)常是宇宙中最自然不過(guò)的現(xiàn)象，因此古來(lái)多少文人雅士莫不為文作賦感悟無(wú)常。例如誦讀《瑜珈焰口》中的‘將軍戰(zhàn)馬今何在，野草閑花滿地愁’，不禁令人生起了無(wú)常之感；朗誦荊軻的‘風(fēng)蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還’，不禁令人生起悲壯犧牲的雄心。

　　其實(shí)無(wú)常很好，因?yàn)闊o(wú)常，才有希望；因?yàn)闊o(wú)常，才有未來(lái)，所謂‘無(wú)�？嗫�，無(wú)常樂(lè)有’，假如世間一切都是定型的，沒(méi)有變化，沒(méi)有生滅，老的永遠(yuǎn)都是老的，小的永遠(yuǎn)都是小的，不知道你感受如何？所以無(wú)常變化就很可貴。無(wú)常，讓人會(huì)珍惜生命；無(wú)常，讓人會(huì)珍惜擁有；無(wú)常，讓人會(huì)珍惜因緣；無(wú)常，讓人會(huì)珍惜關(guān)系。

什么是無(wú)常？（傳喜法師）

　　前一秒鐘找我，我已經(jīng)沒(méi)有了，這就是無(wú)常。世間一切之法，生滅遷流，剎那不住，禍福得失，空花一場(chǎng)。包羅萬(wàn)象，無(wú)非地水火風(fēng)。滄海桑田，剎那生死存亡。欲生便是苦生時(shí)，能離我我所，則欲滅苦滅。

　　無(wú)常并不可怕，它使相續(xù)生滅，卻也帶來(lái)生機(jī)。若一切永恒常住，則世間一片死寂，惟因一切法緣聚則生，緣散則滅，由著這因緣和合，才有春夏秋冬，四時(shí)流轉(zhuǎn)，才有月圓月缺，物換星移，才有聚散窮通，悲歡離合，才構(gòu)成這一個(gè)生機(jī)無(wú)限，多彩多姿的有情世間。

　　無(wú)常如鹽，咸也好，淡也好，與其擔(dān)憂未來(lái)，不如珍惜現(xiàn)在�？雌茻o(wú)常，竹密不妨流水過(guò)。放下我執(zhí)，青山無(wú)礙白云飛。我們的每一步都決定著最終結(jié)局，執(zhí)迷或者覺(jué)悟。我們的腳正在走向自己選定的終點(diǎn)，墮落或者解脫。無(wú)常面前，我們別無(wú)選擇。

無(wú)常的意思（學(xué)誠(chéng)法師）

　　無(wú)常指事物永遠(yuǎn)在不斷的變化，沒(méi)有固定不變的。從因到果，本身就是一種變化，無(wú)常的體現(xiàn)。無(wú)常不是一個(gè)負(fù)面的概念，就是指一切事物現(xiàn)象的一個(gè)過(guò)程而已，只是我們把它誤解了，一聽(tīng)到無(wú)常就覺(jué)得很害怕、很不好，這恰恰是人內(nèi)心執(zhí)著的一種體現(xiàn)。正是因?yàn)闊o(wú)常，所以我們才能夠通過(guò)修行而改變，從凡夫到智者，乃至成佛。

　　每天傍晚，寺院里的僧人在念誦經(jīng)文時(shí)會(huì)讀到一句話：“是日已過(guò)，命亦隨減，如少水魚(yú)，斯有何樂(lè)？當(dāng)勤精進(jìn)，如救頭燃，但念無(wú)常，慎勿放逸。”這句話是提醒出家人：一天又過(guò)去了，自己如同處在淺水中的魚(yú)兒一樣，容易被飛鳥(niǎo)和漁民所捉；面對(duì)生死的無(wú)常，應(yīng)當(dāng)精進(jìn)努力修行，不可懶惰荒廢時(shí)光。

　　佛陀曾問(wèn)弟子一個(gè)問(wèn)題：人的生命中，自己能夠把握的時(shí)間究竟有多長(zhǎng)？有的弟子說(shuō)50年，有的說(shuō)30年，有的說(shuō)10年、1年，甚至有人說(shuō)短短幾分鐘，佛陀認(rèn)為都不對(duì)。直到有弟子答道“呼吸間”，佛陀才給予肯定：“出息不還則屬后世，人命在呼吸之間耳！”

　　兩千五百多年前的佛陀，曾多次讓弟子們思考死亡。有人覺(jué)得這是佛陀讓大家提前做好心理準(zhǔn)備，當(dāng)死亡來(lái)臨時(shí)好坦然面對(duì)。其實(shí)不完全如此。思考死亡不僅讓我們珍惜活著的時(shí)光，更重要的是通過(guò)直面死亡，體會(huì)到無(wú)常。

　　佛教里強(qiáng)調(diào)的“無(wú)常”是指變化，世界上山河大地、萬(wàn)事萬(wàn)物，包括人的內(nèi)心活動(dòng)、人與人之間的關(guān)系，無(wú)不是以變化的形式而存在。對(duì)于我們而言，生死是最明顯的一種無(wú)常。通過(guò)思考死亡體會(huì)無(wú)常，其目的是破“常”——破除我們心中的“常執(zhí)”。常執(zhí)是什么呢？就是常常執(zhí)著——我們對(duì)某些人、某些事或某些境界特別喜歡或厭惡，就容易產(chǎn)生執(zhí)著。佛教里講，痛苦的根源就是我們的執(zhí)著，因?yàn)橐磺卸际亲兓療o(wú)常的，外在的東西并不隨著我們的意愿而保持不變，當(dāng)變化出現(xiàn)，不遂我們的意，就產(chǎn)生了痛苦。比如開(kāi)車外出，情緒容易隨著路況的變化而起伏，不堵車時(shí)覺(jué)得高興，堵車時(shí)就容易起煩惱。如果我們認(rèn)為車多車少的變化正是“無(wú)常”的表現(xiàn)，是正常情況，堵車就不會(huì)擾亂心情。

　　遺憾的是，現(xiàn)代社會(huì)中忙忙碌碌的我們，很少有時(shí)間，也不太愿意思考“人生的終點(diǎn)”問(wèn)題。美國(guó)醫(yī)生努蘭在他《外科醫(yī)生手記：死亡的臉》一書(shū)中提到：“我們想尋找一些方法來(lái)拒絕承認(rèn)死亡的力量，以及逃避它對(duì)人們思想的控制。”如果我們?cè)敢馑伎忌�死，漸漸就會(huì)感受到生命的脆弱，體會(huì)到死亡來(lái)臨的不確定性。當(dāng)正視死亡這一重大的無(wú)常時(shí)，我們內(nèi)心的常執(zhí)慢慢會(huì)消融，從而坦然面對(duì)外在境界，不會(huì)有那么多的在意和比較。順境也好，逆境也好，都是我們要去改善和超越的。這樣我們就能放下包袱，內(nèi)心會(huì)有越來(lái)越清晰的目標(biāo)和強(qiáng)大的動(dòng)力，去面對(duì)越來(lái)越多的問(wèn)題，承擔(dān)越來(lái)越多的責(zé)任。

什么是無(wú)常？（濟(jì)群法師）

　　我們的身體、家庭和事業(yè)，哪一樣是永恒不變的？我們每天都可以觀察到無(wú)常，但無(wú)常并未使我們警醒。相反，無(wú)常往往使我們更加執(zhí)著。似乎執(zhí)著就能抵擋無(wú)常到來(lái)，并使我們執(zhí)著的對(duì)象變得堅(jiān)不可摧。

　　無(wú)常是佛法的重要概念，以此破除我們對(duì)生命和世界的常見(jiàn)。不少人對(duì)無(wú)常的認(rèn)識(shí)偏于消極，覺(jué)得無(wú)常就意味著一切都在走向毀滅。事實(shí)上，無(wú)常只是說(shuō)明事物不是常恒不變的，并不等同于敗壞、消亡。無(wú)常本身也離不開(kāi)緣起。因?yàn)闊o(wú)常，所以一切都是可以改變的，壞的可以變好，好的也可以變壞。而它朝什么方向改變，取決于我們創(chuàng)造什么樣的條件。

　　無(wú)常，是世間的真相，是人生的實(shí)質(zhì)。所以，認(rèn)識(shí)無(wú)常非但不是逃避現(xiàn)實(shí)，恰恰是要我們認(rèn)清人生最大的現(xiàn)實(shí)，整體的現(xiàn)實(shí)。世人總是將無(wú)常當(dāng)做人生障礙，當(dāng)做破壞幸福的無(wú)形殺手，那是自身錯(cuò)誤觀念造成的。若能透徹?zé)o常本質(zhì)，就不會(huì)因無(wú)常變化帶來(lái)痛苦了。

　　認(rèn)識(shí)無(wú)常，可以使我們的貪心、妄想逐步減少，所謂“觀無(wú)常，足以得道”�；蛟S有人會(huì)覺(jué)得，無(wú)常，誰(shuí)不知道呢？為什么我們知道這個(gè)道理后沒(méi)有一點(diǎn)用處呢？這是因?yàn)�，我們�?duì)無(wú)常的體驗(yàn)存在不同層次的差別。我們僅僅是知道“無(wú)常”這兩個(gè)字，還是在不斷觀察、思考“無(wú)常”的顯現(xiàn)？或是已經(jīng)深刻認(rèn)識(shí)到“無(wú)常”的無(wú)所不在？倘能透徹“無(wú)常”，我們還有必要抓著這些煙花一樣短暫的名利不放嗎？我們還愿意付出一生去交換嗎？

無(wú)常的意思（星云大師）

　　“人無(wú)千日好，花無(wú)百日紅”，這就是無(wú)常的寫照。“月有陰晴圓缺，人有旦夕禍福”，這也是無(wú)常的意義。無(wú)常，就是遷流、變易的意思。世界上的人物你我、有情無(wú)情等，那有不遷流變化的東西呢？

　　無(wú)常，不限于某一人、某一事，它有普遍性的意義；無(wú)常，不受權(quán)利大小的影響，它有平等性的意義。世間萬(wàn)事萬(wàn)物，都有無(wú)常的現(xiàn)象，所以說(shuō)“無(wú)常”就是真理。

　　世界上很多美好的東西，因?yàn)橛?ldquo;無(wú)常”，所以它是缺陷的。青春美貌，它不能永遠(yuǎn)常在；名位權(quán)利也不能永遠(yuǎn)擁有。再如金錢財(cái)富，隨來(lái)隨去，甚至我人的身體，依科學(xué)家的研究，從細(xì)胞的組織來(lái)看，今日之我已不是昨日之我，明日之我當(dāng)然也不會(huì)是今日之我。不斷的遷流，不斷的變易，所以都是無(wú)常的��！

　　無(wú)常不是完全消極的，本來(lái)沒(méi)有的，因?yàn)?ldquo;無(wú)常”，也可以改變一切現(xiàn)象。我貧窮，因緣際會(huì)，我發(fā)財(cái)了；我愚笨，我勤勞苦讀，一變而成聰明了。本來(lái)無(wú)兒無(wú)女，忽然妻子弄璋弄瓦，兒女成群；本來(lái)空曠的土地，集合建材而成高樓大廈，所謂“空中生妙有”，這不都是無(wú)常的現(xiàn)象嗎？

　　無(wú)常不可怕，無(wú)常也躲避不了！遺憾的是，人一聽(tīng)到“無(wú)常”，就如同“談虎色變”，難道你懼怕無(wú)常，就能不受無(wú)常的真理的原則而遷流不息嗎？

　　從小看到花開(kāi)花謝，你在無(wú)常里沒(méi)有得到警覺(jué)嗎？從小就看到人生人死，你在生死里面還沒(méi)有所體悟嗎？

　　所以，吾人要當(dāng)體悟“無(wú)常”，在“無(wú)常”里找尋自己的“未來(lái)”：未做完的事情要趕快做好，免得無(wú)常到來(lái)，未萌其志，未盡其愿；如果你有要做的事，就趕快積極去完成，因?yàn)槟悴环e極完成，不知隨時(shí)無(wú)常一到，所謂終生遺憾�。�

　　無(wú)常，真是玄妙啊！所謂“壞的不去，好的不來(lái)。”無(wú)常的損壞是痛苦的、是凄慘的；但無(wú)常的新生，也是喜悅的、慶賀的。我們可以把壞的變成好的；我們也可以把無(wú)常超越世間之外，那就是一個(gè)永恒的真如法界了。

什么是無(wú)常？（圣嚴(yán)法師）

　　無(wú)常是佛教的基本教誨，可用來(lái)調(diào)整、調(diào)適自己的心。需要了解三個(gè)方面的無(wú)常：環(huán)境的無(wú)常，身體的無(wú)常，心的無(wú)常。沒(méi)有相當(dāng)修行的話，難以直接體驗(yàn)到心的短暫、無(wú)常的本質(zhì)。開(kāi)始時(shí)藉著了解環(huán)境中的無(wú)常會(huì)容易得多，然后逐步能了解環(huán)境、身體和心的無(wú)常的本質(zhì)。環(huán)境一直在改變，而你的身體隨之改變。環(huán)境變動(dòng)，你的身體隨之變動(dòng)。由于外在環(huán)境中沒(méi)有固定、不變的現(xiàn)實(shí)，身為環(huán)境一部分的你的身體也不是固定、不變的。當(dāng)身體隨著環(huán)境變動(dòng)時(shí)，會(huì)讓你感受到環(huán)境也在變動(dòng)。

　　身體一直在改變，因此當(dāng)你體驗(yàn)到身體上的不適或舒適時(shí)，那個(gè)感覺(jué)沒(méi)有固定的本質(zhì)，過(guò)一陣子就會(huì)消失。肉體也會(huì)感覺(jué)到饑餓、干渴和其它的感受，這一切也都是短暫的，也會(huì)隨著身體而改變。這一切改變都會(huì)在你的身體上造成感受，因而影響到你的心。了解這一切，讓你透過(guò)覺(jué)知自己對(duì)外在環(huán)境、內(nèi)在自身的變化之感受，而在修行上有個(gè)契入點(diǎn)。

　　我們很執(zhí)著于自己的肉體，珍惜它，不輕易放棄。然而，深切覺(jué)知身體變化的本質(zhì)，到頭來(lái)終免不了毀壞，會(huì)幫助我們比較不執(zhí)著于身體。我們能使自己擺脫身體的限制，能更擺脫身體的作用、動(dòng)作和感受。

　　沒(méi)有一個(gè)修行的方法，很難體驗(yàn)到心的無(wú)常。如果我們的念頭是長(zhǎng)久不變的話，就不會(huì)受到遷流不息的心所困擾。當(dāng)我們與自己不和時(shí)，就覺(jué)得不自在，焦躁不安。在那種情況下，我們需要一個(gè)方法來(lái)安心，來(lái)覺(jué)知來(lái)來(lái)去去的念頭不在我們的掌控中，念頭起伏不定，接續(xù)不斷。

　　使心平靜的一個(gè)方法，就是去觀念頭的短暫本質(zhì)。知道自己的念頭是自生自滅的，就不需要受到它們管控或制約。你的心會(huì)定下來(lái)，以超然的覺(jué)知來(lái)觀察念頭，情緒也會(huì)變得平穩(wěn)。如果做得到的話，很快就能使心平伏。首先，學(xué)著放松身體，從頭部開(kāi)始，一路往下到身體其它部位。一旦安定下來(lái)，只要知道身體坐在那里，而且維持那種單純。同時(shí)，要覺(jué)知無(wú)常：環(huán)境的無(wú)常，身體的無(wú)常，最重要的是，心的微妙的無(wú)常。