阿毗曇八犍度論 第四卷

阿毗曇八犍度論 第四卷

迦旃延子造

符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

阿毗曇結(jié)使犍度

不善跋渠初(自此盡十二品)

不善有報(bào)見亦見苦若見有覺

如相應(yīng)根欲界獲得斷亦五人

身見如是一切遍后

三結(jié)三不善根三有漏。四流四軛四受四縛。五蓋五結(jié)五下分結(jié)五見。六身愛七使九結(jié)九十八使。此三結(jié)幾不善幾無記。此乃至九十八使幾不善幾無記。此三結(jié)幾有報(bào)幾無報(bào)。此乃至九十八使幾有報(bào)幾無報(bào)。此三結(jié)幾見諦斷幾思惟斷。此乃至九十八使幾見諦斷幾思惟斷。此三結(jié)幾見苦諦斷。幾見習(xí)盡道諦斷。幾思惟斷。此乃至九十八使幾見苦諦斷。幾見習(xí)盡道諦斷。幾思惟斷。此三結(jié)幾見幾不見。此乃至九十八使幾見幾不見此三結(jié)幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此乃至九十八使幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此三結(jié)幾樂根相應(yīng)。幾苦根相應(yīng)。幾喜根相應(yīng)幾憂根相應(yīng)。幾護(hù)根相應(yīng)。此乃至九十八使幾樂根相應(yīng)。幾苦根相應(yīng)。幾喜根相應(yīng)。幾憂根相應(yīng)。幾護(hù)根相應(yīng)此三結(jié)幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。此乃至九十八使幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。諸結(jié)是欲界者。此結(jié)在欲界耶。設(shè)在欲界結(jié)是欲界結(jié)耶。所有結(jié)是色無色界結(jié)。此結(jié)在色無色界耶設(shè)結(jié)在色無色界。是色無色界結(jié)耶。所有結(jié)非欲界結(jié)。此結(jié)不在欲界耶。設(shè)不在欲界。此結(jié)非欲界結(jié)耶。所有結(jié)不是色無色界。此不在色無色界結(jié)耶設(shè)結(jié)不在色無色界。此非色無色界結(jié)耶。見諦成就世尊弟子色未盡為色系耶。設(shè)為色系此色未盡耶。若痛想行識(shí)未盡為識(shí)所系耶。設(shè)為識(shí)所系識(shí)未盡耶。見諦成就世尊弟子。色已盡此色解耶。設(shè)色解者此色盡耶。若痛想行識(shí)盡此識(shí)解耶。設(shè)識(shí)解者此識(shí)盡耶。五人堅(jiān)信。堅(jiān)法。信解脫。見到。身證。堅(jiān)信人。于此三結(jié)幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。乃至身證人此三結(jié)幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。身見彼身見幾緣緣身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。彼無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。欲界身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷慢使幾緣緣。此章義愿具演說。三結(jié)乃至九十八使。彼三結(jié)幾不善幾無記。答曰。一無記二當(dāng)分別。戒盜疑在欲界者則不善。在色無色界則無記。貪嗔恚愚癡定不善。有漏中一無記二當(dāng)分別。欲漏或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應(yīng)欲漏是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應(yīng)欲漏。是謂無記。無明漏或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應(yīng)無明漏是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應(yīng)無明漏。是謂無記。流中一無記三當(dāng)分別。欲流或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應(yīng)欲流。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應(yīng)欲流。是謂無記。無明流或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應(yīng)無明流。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應(yīng)無明流。是謂無記。見流或不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。軛亦如是。受中一無記三當(dāng)分別。欲受或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應(yīng)欲受。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應(yīng)欲受。是謂無記。戒受或不善或無記。云何不善。答曰。在欲界者。是謂不善。云何無記。答曰。在色無色界者。是謂無記。見受或不善或無記。云何不善。答曰。欲界二見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界四見。是謂無記�？`中二不善二當(dāng)分別。戒盜身縛我見身縛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。蓋及嗔恚慳嫉結(jié)定不善愛結(jié)憍慢結(jié)在欲界。是不善。在色無色界。是無記。五下分結(jié)中二不善一無記二當(dāng)分別。戒盜疑在欲界。是不善。在色無色界。是無記。見中二無記三當(dāng)分別。邪見見盜戒盜在欲界。是不善。在色無色界。是無記。六身愛中二不善四當(dāng)分別。眼更愛耳身更愛在欲界。是不善。在色界。是無記。意更愛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。七使中二不善一無記四當(dāng)分別。憍慢使疑使在欲界。是不善在色無色界。是無記無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應(yīng)無明使。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應(yīng)無明使。是謂無記。見使或不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。九結(jié)中三不善六當(dāng)分別(分別不善及無記也)。愛結(jié)憍慢結(jié)失愿結(jié)疑結(jié)在欲界是不善。在色無色界。是無記。無明結(jié)或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應(yīng)無明結(jié)。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應(yīng)無明結(jié)。是謂無記。見結(jié)或不善或無記。云何不善。答曰。欲界一見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界三見。是謂無記。九十八使三十三不善六十四無記一當(dāng)分別。欲界苦諦所斷無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應(yīng)無明使。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應(yīng)無明使是謂無記(一門不善竟)。此三結(jié)幾有報(bào)幾無報(bào)。答曰。諸不善則有報(bào)。諸無記是無報(bào)。此乃至九十八使。幾有報(bào)幾。無報(bào)答曰。諸不善是有報(bào)。諸無記是無報(bào)(二門報(bào)無報(bào)竟)。此三結(jié)幾見諦斷。幾思惟斷。答曰。身見見諦。初二種或見諦斷或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若身見尼維先若那阿先若系。堅(jiān)信堅(jiān)法行苦忍斷。是謂見諦斷。余殘若凡夫斷思惟斷(進(jìn)學(xué)分別意根似也)。世尊弟子斷見諦斷戒盜疑見諦。初二種或見諦斷�；蛞娭B思惟斷。云何見諦斷。答曰。若戒盜疑尼維先若那阿先若系。堅(jiān)信堅(jiān)法行忍斷。是謂見諦斷余殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。貪嗔恚愚癡。及欲漏思惟。初二種或思惟斷或見諦思惟斷。云何思惟斷。答曰。若學(xué)見跡思惟斷。是謂思惟斷。余殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。有漏無明漏見諦。初三種或見諦斷或思惟斷�；蛞娭B思惟斷。云何見諦斷。答曰。若有漏無明漏尼維先若那阿先若系。堅(jiān)信堅(jiān)法行忍斷。是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。若學(xué)見跡思惟斷。是謂思惟斷。余殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。流中欲流思惟。初二種有流無明流見諦初三種見流見諦。初二種軛亦如是。受中欲受思惟。初二種戒受見受見諦初二種我受見諦初三種縛中欲愛身縛嗔恚身縛思惟。初二種戒盜身縛我見身縛見諦。初二種蓋中貪欲嗔恚睡眠掉思惟。初二種悔定思惟斷。疑蓋若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見諦斷。結(jié)中嗔恚結(jié)思惟。初二種愛結(jié)憍慢結(jié)見諦。初三種嫉結(jié)慳結(jié)定思惟斷。五下分結(jié)中貪欲嗔恚思惟。初二種身見戒盜疑及五見見諦。初二種六身愛中五身愛定思惟斷。意更愛見諦。初三種七使中貪欲使嗔恚使思惟。初二種有愛使憍慢使無明使見諦。初三種見使疑使見諦。初二種九結(jié)中嗔恚結(jié)思惟。初二種愛結(jié)憍慢結(jié)無明結(jié)見諦。初三種見結(jié)失愿結(jié)疑結(jié)見諦。初二種嫉結(jié)慳結(jié)定思惟斷。九十八使中二十八使見諦斷十思惟斷。余殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷(三門見諦竟也)。此三結(jié)幾見苦諦斷。幾見習(xí)盡道諦斷。幾思惟斷。答曰身見見苦斷。戒盜有二行。或見苦斷或見道斷。疑有四行�；蛞娍鄶唷；蛞娏�(xí)盡道斷。貪嗔恚愚癡欲漏有漏無明漏。欲流有流無明流五行。見流四行。軛亦如是。受中欲受我受五行。戒受二行。見受四行�？`中欲愛身縛嗔恚身縛五行。戒盜身縛二行。我見身縛四行。蓋中貪欲蓋嗔恚睡眠掉蓋五行�；谏w定思惟斷。疑蓋四行。結(jié)中愛結(jié)嗔恚結(jié)憍慢結(jié)五行。嫉結(jié)慳結(jié)定思惟斷。五下分中貪欲嗔恚五行。身見見苦斷。戒盜二行。疑四行。見中身見邊見見苦斷。邪見見盜四行。戒盜二行。身愛中五身愛思惟斷。意更愛五行。使中貪欲使嗔恚使有愛使憍慢使無明使五行。見使疑使四行。結(jié)中愛結(jié)嗔恚結(jié)憍慢結(jié)無明結(jié)五行。見結(jié)失愿結(jié)疑結(jié)有四行。嫉結(jié)慳結(jié)定思惟斷。九十八使中二十八見苦斷。十九見習(xí)斷。十九見盡斷。二十二見道斷。十思惟斷(四門苦諦竟)。此三結(jié)幾見幾不見。答曰。二見一不見。貪嗔恚愚癡不見。漏中一不見二當(dāng)分別。欲漏或見或不見。云何見。答曰。欲界五見。是謂見。云何不見。答曰。除欲界五見。諸余欲漏。是謂不見。有漏或見或不見。云何見。答曰。色無色界五見。是謂見。云何不見。答曰。除色無色界五見。諸余有漏。是謂不見。流中一見三不見。軛亦如是。受中二見二不見�？`中二見二不見。蓋結(jié)不見。下分中二見三不見。見則見也。身愛不見。使中一見六不見。結(jié)中二見七不見。九十八使中三十六見。六十二不見(五門見門竟)。此三結(jié)幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。盡三行或有覺有觀。或無覺有觀�；驘o覺無觀。貪嗔恚愚癡。及欲漏有覺有觀。余殘三行�；蛴杏X有觀�；驘o覺有觀�；驘o覺無觀。流中欲流有覺有觀。余殘三行或有覺有觀�；驘o覺有觀�；驘o覺無觀。軛亦如是。受中欲受有覺有觀。余殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀�；驘o覺無觀�？`中欲愛身縛嗔恚身縛。有覺有觀。余殘三行�；蛴杏X有觀�；驘o覺有觀�；驘o覺無觀。蓋及嗔恚結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)有覺有觀。余殘三行�；蛴杏X有觀�；驘o覺有觀�；驘o覺無觀。下分中貪欲嗔恚有覺有觀。余殘及見三行�；蛴杏X有觀。或無覺有觀�；驘o覺無觀。身愛中五身愛有覺有觀。意更愛三行�；蛴杏X有觀�；驘o覺有觀。或無覺無觀。使中貪欲使嗔恚使有覺有觀。余殘三行�；蛴杏X有觀�；驘o覺有觀。或無覺無觀。結(jié)中嗔恚結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)有覺有觀。余殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。九十八使中。欲界有覺有觀。色界三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。無色界無覺無觀(六門覺觀竟)。此三結(jié)幾樂根相應(yīng)。幾苦根相應(yīng)。幾喜根相應(yīng)。幾憂根相應(yīng)。幾護(hù)根相應(yīng)。答曰。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四除苦根。貪三除苦根憂根。嗔恚三。除樂根喜根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三。除苦根憂根。流中欲流無明流五有流三。除苦根憂根。見流四。除苦根。軛亦如是。受中欲受五。戒受我受三除苦根憂根。見受四。除苦根�？`中嗔恚身縛三。除樂根喜根。余殘縛三。除苦根憂根。蓋中貪欲蓋三。除苦根憂根。嗔恚蓋三。除樂根喜根。睡掉五眠三。除樂根苦根悔疑二根相應(yīng)。憂根及護(hù)根。結(jié)中嗔恚結(jié)三。除樂根喜根。愛結(jié)憍慢結(jié)三。除苦根憂根。嫉結(jié)慳結(jié)二根相應(yīng)。憂根及護(hù)根也。下分中貪欲三。除苦根憂根。嗔恚三。除樂根喜根。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四。除苦根。見中邪見四。除苦根。余殘見三。除苦根憂根。身愛中五身愛二根相應(yīng)。樂根護(hù)根意更愛三。除苦根憂根。使中貪欲使有愛使憍慢使三。除苦根憂根嗔恚使三。除樂根喜根。無明使五。見使疑使四。除苦根。結(jié)中嗔恚結(jié)三。除樂根喜根。愛結(jié)憍慢結(jié)失愿結(jié)三。除苦根憂根。無明結(jié)五。見結(jié)疑結(jié)四。除苦根。嫉結(jié)慳結(jié)。二根相應(yīng)。憂根護(hù)根。九十八使中欲界中身見邊見見盜戒盜見諦所斷。欲憍慢二根相應(yīng)。喜根及護(hù)根。疑見諦所斷嗔恚二根相應(yīng)。憂根及護(hù)根。邪見見諦所斷無明三。除樂根苦根。思惟所斷貪欲三。除苦根憂根。嗔恚三。除樂根喜根。憍慢二根相應(yīng)。喜根及護(hù)根。無明使五。色界三。除苦根憂根。無色界一。護(hù)根相應(yīng)也(七門根門竟)。此三結(jié)幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。答曰。盡有三行�；蛴�界系�；蛏�界系�；驘o色界系。貪嗔恚愚癡。及欲漏欲界系。有漏或色界系。或無色界系。余殘三行。或欲界系。或色界系。或無色界系。流中欲流欲界系。有流或色界系。或無色界系。余殘三行�；蛴�界系�；蛏珶o色界系。軛亦如是。受中欲受欲界系。我受或色界系�；驘o色界系。余殘三行。或欲界系�；蛏珶o色界系�？`中欲愛身縛嗔恚身縛欲界系。余殘三行�；蛴�界系�；蛏珶o色界系。五蓋及嗔恚結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)欲界系。余殘三行。或欲界系�；蛏珶o色界系。下分中貪欲嗔恚欲界系。余殘及五見三行。或欲界系�；蛏珶o色界系。身愛中鼻更愛舌更愛欲界系。眼更愛耳身更愛。或欲界系�；蛏�界系。意更愛三行�；蛴�界系�；蛏珶o色界系。使中貪欲使嗔恚使欲界系。有愛使�；蛏�界系�；驘o色界系。余殘三行�；蛴�界系�；蛏珶o色界系。結(jié)中嗔恚結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)欲界系。余殘三行�；蛴�界系�；蛏珶o色界系。九十八使中三十六欲界系。三十一色界系。三十一無色界系(八門系門竟也)。諸所有結(jié)使是欲界者。彼結(jié)使在欲界耶。答曰。或是欲界結(jié)使。彼結(jié)使不在欲界。云何是欲界結(jié)使。彼結(jié)使不在欲界。答曰。結(jié)使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結(jié)使所纏。從色界沒辦欲界中陰。是謂是欲界結(jié)使。彼結(jié)使不在欲界。云何結(jié)使在欲界。彼結(jié)使不是欲界。答曰。結(jié)使所纏從欲界沒。辦色界中陰。亦所有結(jié)使是色無色界。住欲界現(xiàn)在前。是謂在欲界結(jié)使。彼結(jié)使不是欲界。云何是欲界結(jié)使。彼結(jié)使亦在欲界。答曰。結(jié)使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。亦諸結(jié)使在欲界者。住欲界現(xiàn)在前。是謂結(jié)使是欲界彼結(jié)使亦在欲界。云何亦不是欲界結(jié)使。彼結(jié)使亦不在欲界。答曰諸結(jié)使所纏從色界沒。辦色界中陰生陰。色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。亦所有結(jié)使在色無色界。住色界現(xiàn)在前。諸所有結(jié)使在無色界。住無色界現(xiàn)在前是謂結(jié)使亦不是欲界。彼結(jié)使亦不在欲界。諸所有結(jié)使是色界彼結(jié)使在色界耶。答曰�；蛴薪Y(jié)使是色界。彼結(jié)使不在色界。云何結(jié)使是色界彼結(jié)使不在色界。答曰。結(jié)使所纏從欲界沒辦色界中陰。亦所有結(jié)使是色界。住欲界現(xiàn)在前。是謂色界結(jié)使彼結(jié)使不在色界。云何在色界結(jié)使彼結(jié)使不是色界。答曰。諸結(jié)使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結(jié)使所纏。從色界沒辦欲界中陰。亦所有結(jié)使在無色界。住色界現(xiàn)在前。是謂在色界結(jié)使彼結(jié)使不是色界。云何是色界結(jié)使彼結(jié)使亦在色界。答曰。諸結(jié)使所纏從色界沒辦。色界中陰生陰。亦所有結(jié)使是色界。住色界現(xiàn)在前。是謂是色界結(jié)使彼結(jié)使亦在色界。云何結(jié)使不是色界彼結(jié)使亦不在色界。答曰。諸結(jié)使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。亦所有結(jié)使在無色界。住欲界現(xiàn)在前。亦所有結(jié)使在無色界。住無色界現(xiàn)在前。是謂結(jié)使不是色界彼結(jié)使亦不在色界。非亦如是諸所有結(jié)使是無色界。彼結(jié)使在無色界耶。答曰。如是諸所有結(jié)使在無色界。彼結(jié)使是無色界也。頗是無色界結(jié)使彼結(jié)使不在無色界耶。答曰。有諸所有結(jié)使是無色界。住欲色界現(xiàn)在前。諸所有結(jié)使不是無色界。彼結(jié)使亦不在無色界耶。答曰。如是諸所有結(jié)使不是無色界。彼結(jié)使亦不在無色界。頗結(jié)使不在無色界。彼結(jié)使非不是無色界耶。答曰。有諸所有結(jié)使是無色界。住欲界色界現(xiàn)在前(九門竟)。見諦成就世尊弟子。色未盡為色所系耶。答曰。如是。設(shè)為色所系色不盡耶。答曰。如是。若痛未盡為痛所系耶。答曰。如是。痛未盡為痛所系。頗為痛所系非痛未盡耶。答曰有家家斯陀含。一種欲界系增上中思惟所斷結(jié)盡。彼相應(yīng)痛下結(jié)使系。想行識(shí)亦復(fù)如是(十門竟)。見諦成就世尊弟子。若色已盡彼色脫耶。答曰。如是。若色不系彼色盡耶。答曰。如是。若痛已盡彼痛不系耶。答曰。如是。若痛不系彼痛盡耶。頗痛盡彼痛非不系耶。答曰。有家家斯陀含。一種欲界系增上中思惟所斷結(jié)盡。彼相應(yīng)痛下結(jié)使系。想行識(shí)亦復(fù)如是(十一門竟)。五人堅(jiān)信堅(jiān)法信解脫見到身證。堅(jiān)信人于此三結(jié)。成就幾不成就幾。答曰�？辔粗�智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不成就。貪嗔恚愚癡欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。三成就一不成就。軛受亦如是�？`中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就。二不成就。蓋中欲愛未盡。道法智未生。一切成就若欲愛未盡。道法智生四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結(jié)中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡�？辔粗�智未生。一切成就。若欲愛未盡苦未知智生。四成就一不成就欲愛已盡苦未知智未生。三成就二不成就。若欲愛已盡苦未知智生。二成就三不成就。見中苦未知智未生。一切成就。苦未知智生。三成就二不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。五成就二不成就。結(jié)中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。六成就三不成就。九十八使中欲愛未盡。苦法智未生。一切成就�？喾ㄖ巧�苦未知智未生。欲界苦諦所斷。不成就。余殘成就�？辔粗�智生習(xí)法智未生。三界苦諦所斷。不成就。余殘成就。習(xí)法智生習(xí)未知智未生。三界苦諦所斷。不成就。及欲界習(xí)諦所斷余殘成就。習(xí)未知智生盡法智未生。三界苦習(xí)所斷。不成就。余殘成就。盡法智生盡未知智未生。三界苦諦習(xí)諦所斷不成就。及欲界盡諦所斷余殘成就。盡未知智生道法智未生。三界苦諦習(xí)諦盡諦所斷不成就。余殘成就。道法智生三界苦集盡諦所斷不成就。及欲界道諦所斷余殘成就。欲愛已盡色愛未盡�？辔粗�智未生。欲界一切不成就。余殘成就�？辔粗�智生習(xí)未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦所斷余殘成就。習(xí)未知智生盡未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦習(xí)諦所斷余殘成就。盡未知智生欲界一切不成就。及色無色界苦諦習(xí)諦盡諦所斷余殘成就。色愛已盡無色愛未盡�？辔粗�智未生。欲色界一切不成就。余殘成就�？辔粗�智生。習(xí)未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦所斷余殘成就。習(xí)未知智生。盡未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習(xí)諦所斷余殘成就。盡未知智生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習(xí)諦盡諦所斷余殘成就。堅(jiān)法亦如是。信解脫人。此三結(jié)幾成就幾不成就。答曰。一切不成就貪嗔恚愚癡欲愛未盡一切成就欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。三成就一不成就。欲愛已盡。二成就二不成就。軛亦如是。受中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一成就三不成就�？`中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一切不成就。蓋中欲愛未盡。四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結(jié)中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡。二成就三不成就。欲愛已盡。一切不成就。見不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。五成就二不成就。欲愛已盡。三成就四不成就。結(jié)中欲愛未盡六成就三不成就。欲愛已盡。三成就六不成就。九十八使中。欲愛未盡。十成就八十八不成就。欲愛已盡。色愛未盡。六成就九十二不成就。色愛已盡。無色愛未盡。三成就九十五不成就。見到亦復(fù)如是。身證人。此三結(jié)幾成就幾不成就。答曰。一切不成就。貪嗔恚愚癡不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成就二不成就。軛亦如是。受中一成就三不成就�？`不成就。蓋不成就。結(jié)中二成就三不成就。下分不成就。見不成就。身愛中一成就五不成就。使中三成就四不成就。結(jié)中三成就六不成就。九十八使中三成就九十五不成就(十二門竟)。身見。彼身見幾緣緣。答曰�；蛩娜�二一。誰四。答曰。如身見次第生身見。即彼思惟前生后生因。次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生身見。即彼不思惟前生后生因。次第增上無緣。如身見次第生。若干心生身見。即彼思惟前生后生因緣增上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干心生身見。即彼不思惟前生后生因增上。是謂二。誰一。答曰。后生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現(xiàn)在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現(xiàn)在過去若與緣緣增上。不與緣一增上。欲界系色界系一增上。色界系欲界系。若與次第次第增上。不與次第一增上。欲界系無色界系一增上。無色界系欲界系若與次第次第增上。不與次第一增上。色界系無色界系一增上。無色界系色界系。若與次第次第增上。不與次第一增上。如身見身見如是不一切遍。不一切遍不一切遍。一切遍身見戒盜有幾緣緣。答曰。或四三二一。誰四。答曰。如身見次第生。戒盜即彼思惟前生后生因次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生。戒盜即彼不思惟。前生后生因次第增上無緣。如身見次第生。若干心生戒盜。即彼思惟前生后生因緣增上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干心生戒盜。即彼不思惟前生后生因增上。是謂二。誰一。答曰。后生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現(xiàn)在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現(xiàn)在過去若與緣緣增上不與緣一增上。欲界系色界系一增上。色界系欲界系若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。欲界系無色界系一增上。無色界系欲界系。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。色界系無色界系一增上。無色界系色界系。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。如身見戒盜如是。不一切遍一切遍。一切遍不一切遍

阿毗曇不善品第九竟(梵本六百二首盧秦長(zhǎng)十四字也)