阿毗曇八犍度論 第二卷

　　阿毗曇八犍度論 第二卷

　　迦旃延子造

　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯

　　阿毗曇雜犍度人跋渠第三

　　一人此生十二種緣。幾種過(guò)去。幾種未來(lái)。幾種現(xiàn)在。又世尊言。無(wú)明緣行受緣有。彼云何無(wú)明緣行。云何受緣有。無(wú)明緣行受緣有。有何差別。頗行緣無(wú)明非緣明。緣明不緣無(wú)明。不緣明不緣無(wú)明耶。出息入息當(dāng)言依身回。當(dāng)言依心回耶。如色界眾生依身回。心如是無(wú)色界眾生依何所回。心無(wú)有中愛(ài)當(dāng)言見(jiàn)諦斷。當(dāng)言思惟斷。無(wú)有名是何等法。又世尊言。彼欲心得解脫嗔恚愚癡。心得解脫何等心解脫。有欲無(wú)欲有嗔恚無(wú)嗔恚。有愚癡無(wú)愚癡。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在未解脫心。當(dāng)言解脫耶。已解脫心當(dāng)言解脫耶。又世尊言。于是當(dāng)習(xí)厭無(wú)淫習(xí)。無(wú)淫解脫習(xí)解脫泥洹彼云何厭云何無(wú)淫。云何解脫云何泥洹。又世尊言。有斷界無(wú)淫界有盡界。彼云何斷界。云何無(wú)淫界。云何盡界。若斷界彼無(wú)淫界耶。設(shè)是無(wú)淫界彼斷界耶。若斷界彼盡界耶。設(shè)盡界彼斷界耶。若無(wú)淫界彼盡界耶。設(shè)盡界彼無(wú)淫界耶。又世尊言。有斷想有無(wú)淫想有盡想。彼云何斷想。云何無(wú)淫想。云何盡想。此章義愿具演說(shuō)

　　一人此生十二種緣。幾種過(guò)去幾種未來(lái)幾種現(xiàn)在。答曰。二種過(guò)去無(wú)明行。二未來(lái)生死也。八現(xiàn)在識(shí)名色六入更樂(lè)痛愛(ài)受有。又世尊言。無(wú)明緣行受緣有。彼云何無(wú)明緣行。云何受緣有。答曰。無(wú)明緣行者。于是現(xiàn)行前世時(shí)所作行。彼行報(bào)今生得有。是謂無(wú)明緣行。受緣有者。于是現(xiàn)行于此生所作行。諸行受報(bào)當(dāng)?shù)梦磥?lái)有。是謂受緣有。無(wú)明緣行受緣有。有何差別。答曰。無(wú)明緣行。于是現(xiàn)行前世時(shí)所作行。彼行報(bào)今生得有。彼行緣說(shuō)一結(jié)無(wú)明。受緣有。于是現(xiàn)行今生作行。彼行報(bào)當(dāng)?shù)梦磥?lái)有。彼行緣說(shuō)一切結(jié)。無(wú)明緣行受緣有。是謂差別。頗行緣無(wú)明不緣明。答曰。無(wú)也。緣明不緣無(wú)明。答曰。此亦無(wú)也。不緣明不緣無(wú)明。答曰。此亦無(wú)也。何以故無(wú)。此眾生從久遠(yuǎn)道言非道。彼于后時(shí)人間造行作粟散小王�；蜃鬟呁蹀D(zhuǎn)為大王。至遮迦越所欲自在。展轉(zhuǎn)相因無(wú)所不統(tǒng)。得為人主人界神界藥草樹(shù)木展轉(zhuǎn)生長(zhǎng)。此是前心四緣彼后心一增上緣。復(fù)次我今當(dāng)說(shuō)因緣。頗行緣無(wú)明不緣明耶。答曰有。無(wú)明報(bào)染污行。頗行緣明不緣無(wú)明。答曰有。除初明諸余無(wú)漏行。頗有行不緣明不緣無(wú)明。答曰有。除無(wú)明報(bào)。諸余不隱沒(méi)無(wú)記行。初明。善有漏行。出息入息當(dāng)言依身回。當(dāng)言依心回耶。答曰。出息入息如隨巧便。亦隨身回亦隨心回。若出息入息但依身回不依心回者。此則入無(wú)思想定滅盡定。出息入息回也。若出息入息依心回不依身回者。此則無(wú)色界人出息入息也。若出息入息依身回依心回不如巧便。此則卵胎皮膜轉(zhuǎn)厚如酥酪。在母腹中諸根未具諸根未熟。入第四禪出息入息回。但出息入息如其巧便依身回依心回。下至摩訶阿鼻泥梨。上至凈居天。于其中間所有眾生。諸根不缺一切支節(jié)完具。出息入息如其巧便。盡依身回依心回。如色界眾生依身心回。如是無(wú)色眾生依何等心回。答曰。命根處所。亦復(fù)有余心不相應(yīng)行。無(wú)有中愛(ài)。當(dāng)言見(jiàn)諦斷。當(dāng)言思惟斷耶。答曰。無(wú)有中愛(ài)思惟斷。不得言見(jiàn)諦斷�；驈�(fù)有言無(wú)有中愛(ài)�；蛞�(jiàn)諦斷�；蛩嘉�斷。云何見(jiàn)諦斷。答曰。見(jiàn)諦所斷法無(wú)有中諸淫。是謂見(jiàn)諦斷。云何思惟斷。答曰。思惟所斷法無(wú)有中諸淫。是謂思惟斷。如我義無(wú)有中愛(ài)思惟所斷。如是無(wú)有中愛(ài)思惟所斷耶。答曰如是。若作是說(shuō)。須陀洹能起此愛(ài)使我斷壞。乃至死答曰。無(wú)聽(tīng)我所說(shuō)。設(shè)當(dāng)無(wú)有中愛(ài)思惟所斷。彼如是。當(dāng)言須陀洹能起此愛(ài)斷壞乃至死。答曰。雖有此言是義不然。不得作是語(yǔ)。須陀洹能起此愛(ài)無(wú)有中愛(ài)思惟所斷。不應(yīng)言無(wú)有中愛(ài)思惟所斷。此事不然。頗有是言。須陀洹淫欲未盡。地獄畜生餓鬼耶。答曰。如是。頗有是言。須陀洹能起此愛(ài)。我當(dāng)作伊羅槃那龍王摩那斯善住。若閻浮地獄王。答曰。無(wú)聽(tīng)我所說(shuō)。若須陀洹愛(ài)未盡地獄畜生餓鬼。當(dāng)作是語(yǔ)。須陀洹能起此愛(ài)。我作伊羅槃那龍王摩那斯善住。若閻浮地獄王。答曰。雖有此言是義不然。不得作是語(yǔ)。須陀洹能起此愛(ài)。我作伊羅槃那摩那斯善住。若閻浮地獄王。須陀洹欲意未盡地獄畜生餓鬼。不得作是語(yǔ)。須陀洹愛(ài)未盡地獄畜生餓鬼此愛(ài)思惟斷。此事不然頗作是語(yǔ)。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡耶。答曰。如是。頗作是語(yǔ)。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰。不也。聽(tīng)我所說(shuō)。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡彼如是語(yǔ)。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰。雖有此言是事不然。不應(yīng)作是語(yǔ)。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡不得作是語(yǔ)。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡此事不然。頗作是語(yǔ)。思惟所斷法無(wú)有思惟斷耶。答曰如是。頗作是語(yǔ)。須陀洹能起彼緣愛(ài)耶。答曰不也。聽(tīng)我所說(shuō)。若思惟所斷法無(wú)有思惟所斷。彼如是語(yǔ)須陀洹能起彼緣愛(ài)。答曰雖有此言是事不然。不應(yīng)作是語(yǔ)。須陀洹能起彼緣愛(ài)。思惟所斷法無(wú)有思惟所斷。不得作是語(yǔ)。思惟所斷法無(wú)有思惟所斷此事不然。無(wú)有名何等法。答曰。三界無(wú)常。又世尊言。彼欲心解脫恚心癡心。解脫云何心得解脫有淫怒癡無(wú)淫怒癡。答曰。無(wú)淫怒癡。復(fù)有如是言。與淫怒癡心相應(yīng)彼心解脫。彼不應(yīng)作是語(yǔ)。何以故。非彼心此淫怒癡相合相依相應(yīng)。彼淫怒癡未斷如是心不解脫。彼淫怒癡彼淫怒癡斷。如是心解脫彼淫怒癡。世尊亦言。日月此五曀云煙霧塵阿須倫。非彼日月此曀相合相依相應(yīng)。此曀未盡如是彼日月不明不熱不廣不凈。如此曀盡彼日月明熱廣凈。如是非彼心此淫怒癡相合相依相應(yīng)。彼淫怒癡未斷如是心不解脫。彼淫怒癡彼淫怒癡斷心得解脫。彼淫怒癡何等心解脫。過(guò)去耶。未來(lái)耶。現(xiàn)在耶。答曰。未來(lái)心起即時(shí)解脫無(wú)余障。此云何。如無(wú)礙道現(xiàn)前即滅。盡智現(xiàn)在前必生。若彼無(wú)礙道滅而生盡智。如是未來(lái)心生即時(shí)解脫無(wú)余障。未解脫心當(dāng)言解脫耶。已解脫心當(dāng)言解脫耶。答曰。已解脫心當(dāng)言解脫。若已解脫不得言當(dāng)解脫。若當(dāng)解脫不得言已解脫。已解脫心當(dāng)解脫。此事不然。如向者語(yǔ)。世尊善說(shuō)契經(jīng)

　　若斷欲無(wú)余如入水蓮花

　　比丘滅此彼如蛇脫皮去

　　已滅滅耶不滅滅耶。答曰。已滅滅也。若已滅不得言當(dāng)滅。若當(dāng)滅不得言已滅。已滅當(dāng)滅此事不然如向者語(yǔ)。世尊善說(shuō)契經(jīng)

　　慢盡自定意善心一切脫

　　一靖居無(wú)亂畏死度彼岸

　　已度度耶未度度耶。答曰。已度度也。若已度不得言當(dāng)度。若當(dāng)度不得言已度。已度當(dāng)度此事不然如向者語(yǔ)。世尊善說(shuō)契經(jīng)

　　麋鹿依林鳥(niǎo)歸虛空法歸分別

　　真人歸滅

　　又世尊言。習(xí)厭習(xí)無(wú)。淫習(xí)無(wú)淫解脫。習(xí)解脫泥洹。彼云何厭。云何無(wú)欲。云何解脫。云何泥洹。云何厭。答曰。行臭處不凈意常避之暫不喜見(jiàn)是謂厭。云何無(wú)欲。答曰。彼厭相應(yīng)無(wú)淫怒癡善根。是謂無(wú)欲。云何解脫。答曰。彼無(wú)淫怒癡善根相應(yīng)。心已解脫當(dāng)解脫今解脫。是謂解脫。彼云何泥洹。答曰。淫怒癡盡無(wú)余。是謂泥洹。又世尊言。有斷界有無(wú)淫界有滅界。云何斷界。答曰。除愛(ài)結(jié)諸余結(jié)盡是謂斷界。云何無(wú)淫界。答曰。愛(ài)結(jié)滅。是謂無(wú)淫界。云何滅界。答曰。諸結(jié)法滅是謂滅界。所謂斷界是無(wú)淫界耶。答曰如是。設(shè)是無(wú)淫界是斷界耶。答曰如是。所謂斷界是滅界耶。答曰如是。設(shè)是滅界是斷界耶。答曰如是。所謂無(wú)淫界是滅界耶。答曰如是。設(shè)滅界是無(wú)淫界耶。答曰如是。又世尊言。有斷想有無(wú)淫想有滅想。彼云何斷想。答曰。除愛(ài)結(jié)諸余結(jié)滅諸想性。是謂斷想。云何無(wú)淫想。答曰。愛(ài)結(jié)滅諸想性。是謂無(wú)淫想。云何滅想。答曰。諸結(jié)法滅諸想性。是謂滅想

　　人跋渠第三竟(梵本一百四十八首盧長(zhǎng)十六字)

　　阿毗曇雜犍度愛(ài)恭敬跋渠第四

　　云何愛(ài)恭敬。云何供養(yǎng)恭敬。云何身力身力攝。幾入幾識(shí)識(shí)。云何數(shù)緣滅。云何非數(shù)緣滅。云何無(wú)常無(wú)常非數(shù)緣滅。有何差別。云何有余泥洹界。云何無(wú)余泥洹界。泥洹者。當(dāng)言學(xué)耶。無(wú)學(xué)耶。非學(xué)非無(wú)學(xué)耶又世尊言。彼成就無(wú)學(xué)戒身。無(wú)學(xué)定身。無(wú)學(xué)慧身。無(wú)學(xué)解脫身。無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身。彼云何無(wú)學(xué)戒身定身慧身解脫身解脫知見(jiàn)身。又世尊言。一究竟非眾究竟。究竟名是何法耶。又世尊言。有諸異學(xué)實(shí)當(dāng)斷諸受。于現(xiàn)法中不施設(shè)斷一切諸受施設(shè)斷欲受戒受見(jiàn)受非我受。此義云何。以何等故。外道異學(xué)于現(xiàn)法中不施設(shè)斷我受。有二智知智盡智。彼云何知智。云何盡智。若歸佛歸法歸比丘僧。彼何歸趣。此章義愿具演說(shuō)

　　云何愛(ài)恭敬。云何供養(yǎng)恭敬。云何身力。愛(ài)恭敬者彼云何愛(ài)云何恭敬。愛(ài)云何。答曰。若愛(ài)相愛(ài)作愛(ài)是謂愛(ài)。恭敬云何若恭敬善恭敬善下此云何。如一愛(ài)師意潤(rùn)。彼由恭敬法僧和上阿阇梨同和上阿阇梨。及諸尊重等梵行者。愛(ài)意潤(rùn)。彼由恭敬如是。若愛(ài)彼作恭敬。是謂愛(ài)恭敬。供養(yǎng)恭敬者。二供養(yǎng)法供養(yǎng)衣食。供養(yǎng)恭敬云何。若恭敬善恭敬善下。此云何。如一作供養(yǎng)師。彼由恭敬僧和上阿阇梨同和上阿阇梨及諸尊重等梵行者。作供養(yǎng)彼由恭敬。如是若供養(yǎng)彼作恭敬。是謂供養(yǎng)恭敬。云何身力。答曰。若身力身精進(jìn)身強(qiáng)身方便身勇。是謂身力。身力攝一入細(xì)滑入。二識(shí)識(shí)身識(shí)意識(shí)。如二壯夫與共相撲。一人力勝一人力劣。其多力者。捉而知之我力大彼。彼不如我其力。劣者。捉復(fù)自知彼力大我。我不如彼。如彼多力少力。俱攝一入細(xì)滑入。二識(shí)識(shí)身識(shí)意識(shí)。譬如二人一人強(qiáng)。力一劣。彼處處捉若撲若墮若執(zhí)此捉。亦知彼強(qiáng)力此劣。如彼多力少力俱攝一入細(xì)滑入。二識(shí)識(shí)身識(shí)意識(shí)云何。數(shù)緣盡云何。非數(shù)緣盡云何。無(wú)常數(shù)緣盡云何。答曰。其盡者。是解脫。是謂數(shù)緣盡。非數(shù)緣盡云何。答曰。其盡者。非解脫是謂非數(shù)緣盡。無(wú)常云何。答曰。諸行變易滅盡不住。是謂無(wú)常。無(wú)常非數(shù)緣盡有何差別。答曰。無(wú)常者。諸行變易滅盡不住。非數(shù)緣盡者。已脫苦患愁憂諸惱。不隨欲意未得離欲。無(wú)常非數(shù)緣盡此是差別。云何有余泥洹界無(wú)余泥洹界。云何有余泥洹界。答曰。若無(wú)著壽住活四大未沒(méi)。彼造色五根與心周旋。是謂有余泥洹界。于有余泥洹界有結(jié)使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂有余泥洹界也。云何無(wú)余泥洹界。答曰。無(wú)著余久過(guò)去般泥洹四大滅盡。彼造色五根無(wú)心可回旋。是謂無(wú)余泥洹界。于無(wú)余泥洹界。諸結(jié)使盡是謂無(wú)余泥洹界。泥洹者。當(dāng)言學(xué)耶無(wú)學(xué)耶。亦非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。答曰。泥洹亦非學(xué)非無(wú)學(xué)也�；蛴凶魇茄�。泥洹或是學(xué)或是無(wú)學(xué)�；蚴欠菍W(xué)非無(wú)學(xué)。云何學(xué)。答曰。學(xué)得諸結(jié)使滅盡得。到彼岸而取果證。是謂為學(xué)。云何無(wú)學(xué)。答曰。無(wú)學(xué)得諸結(jié)使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂無(wú)學(xué)也。云何非學(xué)非無(wú)學(xué)。答曰。有漏得諸結(jié)使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂非學(xué)非無(wú)學(xué)。如我義泥洹亦非學(xué)非無(wú)學(xué)。如是泥洹亦非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。答曰。如是。頗作是說(shuō)。諸先以世俗道斷欲嗔恚永盡無(wú)余。此不修四圣諦。若得四諦始得四諦。得阿那含學(xué)耶。答曰如是。頗作是說(shuō)。諸先以世俗道得諸結(jié)使滅盡。得到彼岸而取果證。得阿那含果。此是學(xué)耶。答曰。非也。若當(dāng)先以世俗道得諸結(jié)使滅盡。得到彼岸而取果證得阿那含果。當(dāng)是學(xué)者。先亦是學(xué)未得阿那含果。未得彼時(shí)如是學(xué)此事不然。頗作是言。向阿羅漢果證諸結(jié)盡學(xué)。得阿羅漢無(wú)學(xué)耶答曰如是。頗作是說(shuō)。向阿羅漢果證諸結(jié)盡學(xué)得阿羅漢果彼是無(wú)學(xué)耶。答曰。不也。若當(dāng)向阿羅漢果證結(jié)盡學(xué)。得阿羅漢是無(wú)學(xué)者。本是無(wú)學(xué)未得阿羅漢。不得彼時(shí)如是無(wú)學(xué)。此事不然。頗作是說(shuō)。阿羅漢結(jié)盡無(wú)學(xué)。失阿羅漢學(xué)耶。答曰如是。頗作是說(shuō)。阿羅漢諸結(jié)盡無(wú)學(xué)。失阿羅漢彼是學(xué)耶。答曰。不也。若當(dāng)阿羅漢結(jié)盡無(wú)學(xué)。失阿羅漢當(dāng)是學(xué)者本亦是學(xué)。未失阿羅漢不得彼時(shí)如是學(xué)。此事不然。何以故。泥洹非學(xué)非無(wú)學(xué)不有學(xué)不有無(wú)學(xué)。若當(dāng)泥洹非學(xué)非無(wú)學(xué)有學(xué)學(xué)有無(wú)學(xué)。此二種法亂法不定法則有壞法。亦不可知住法。世尊亦不說(shuō)泥洹非學(xué)非無(wú)學(xué)有學(xué)學(xué)有無(wú)學(xué)。但泥洹不有學(xué)不有無(wú)學(xué)。以是故常一切時(shí)一切住不腐敗無(wú)變易法。泥洹非學(xué)非無(wú)學(xué)。又世尊言。彼無(wú)學(xué)成就戒身定身慧身解脫身無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身。彼云何無(wú)學(xué)戒身定身慧身解脫身。云何無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身。云何無(wú)學(xué)戒身。答曰。無(wú)學(xué)身護(hù)口護(hù)命清凈(八等之一)。是謂無(wú)學(xué)戒身。云何無(wú)學(xué)定身。答曰。無(wú)學(xué)空無(wú)想無(wú)愿是謂無(wú)學(xué)定身。云何無(wú)學(xué)慧身。答曰。無(wú)學(xué)思惟相應(yīng)緣擇法擇觀種種觀分別。此謂無(wú)學(xué)慧身。云何無(wú)學(xué)解脫身。答曰。無(wú)學(xué)思惟相應(yīng)意解脫已解脫當(dāng)解脫。此謂無(wú)學(xué)解脫身云何無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身。答曰。盡智無(wú)生智。復(fù)次無(wú)學(xué)苦智習(xí)智無(wú)學(xué)慧身。無(wú)學(xué)盡智道智無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身。復(fù)次無(wú)學(xué)苦智習(xí)智道智無(wú)學(xué)慧身。無(wú)學(xué)盡智無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)身。又世尊言。一究竟非眾究竟。究竟名何等法。答曰。世尊說(shuō)�；虻谰烤够蚰噤【烤埂Ｔ坪螢榈�。答曰。如所說(shuō)

　　如不知道一聰明慢未到究竟

　　未道御死

　　此道云何泥洹。答曰如所說(shuō)

　　究竟到不畏無(wú)縛亦無(wú)悔

　　已脫于有刺此身是后邊

　　是謂最畢竟息跡無(wú)有上

　　盡一切之相練跡無(wú)有上

　　如彼數(shù)目犍連婆羅門。往至佛所問(wèn)如此事。一切世尊瞿曇沙門弟子。如是教如是訓(xùn)畢究竟無(wú)余泥洹。世尊告曰。此目犍連不定或得或不得此泥洹。又世尊言。外道異學(xué)實(shí)斷諸受。于現(xiàn)法中不施設(shè)斷。諸受施設(shè)斷欲受戒受見(jiàn)受非我受彼有如是說(shuō)。佛世尊說(shuō)。少法彼不得如是說(shuō)。何以故。佛不妄說(shuō)法。復(fù)有作是說(shuō)。以現(xiàn)少滅彼不得如是說(shuō)。何以故。若見(jiàn)天人于我受中少滅證。然佛世尊。廣為說(shuō)法無(wú)有極。乃至天人奉行。于彼有異學(xué)梵志受佛語(yǔ)名持入陰蓋意止覺(jué)意具足不具足。于彼有異學(xué)梵志。受欲受名者彼如是說(shuō)。我施設(shè)斷欲受諸戒受見(jiàn)受名者。彼如是說(shuō)我施設(shè)斷戒受見(jiàn)。受如眾多比丘中食后云集升講堂。有異學(xué)眾多梵志往至如是問(wèn)。沙門瞿曇為弟子如是說(shuō)法。于是斷五蓋覆。心慧力羸。專四意止修七覺(jué)意。我等亦當(dāng)為弟子如是說(shuō)法。于是斷五蓋覆。心慧力羸。專四意止修七覺(jué)意。此我等與彼沙門瞿曇有何等異。此婆羅門不識(shí)蓋況當(dāng)識(shí)意止覺(jué)意。然佛世尊廣為說(shuō)法無(wú)有極。乃至天人奉行。于彼有異學(xué)梵志。受佛語(yǔ)名持入陰蓋意止覺(jué)意具足不具足。于彼有異學(xué)梵志。受欲受名者彼如是說(shuō)。我施設(shè)斷欲受諸戒受見(jiàn)受名者。彼如是說(shuō)我施設(shè)斷戒受見(jiàn)受。如彼檀提婆羅門身生癰疽如蛇。無(wú)常實(shí)苦實(shí)空實(shí)無(wú)我。復(fù)以二手摩抆身言。此瞿曇不病此泥洹。此檀提梵志不識(shí)不病。況當(dāng)識(shí)見(jiàn)泥洹然佛世尊廣為說(shuō)法。乃至天人奉行。彼異學(xué)梵志聞佛語(yǔ)名持入陰蓋意止覺(jué)意是具足不具足者。于彼有異學(xué)梵志受欲受名者。彼如是說(shuō)。我施設(shè)斷欲受諸戒受見(jiàn)受名者。彼如是說(shuō)。我施設(shè)斷我施設(shè)斷戒受見(jiàn)受。此義云何。以何等故。外道異學(xué)不施設(shè)斷我受。答曰。外道異學(xué)。長(zhǎng)夜著己身著眾生。著人。著壽命。彼多聞?wù)摺７侨缡菚r(shí)說(shuō)我施設(shè)斷我受。有二智知智盡智。彼云何知智云何盡智。云何知智。答曰。諸智見(jiàn)明覺(jué)修行。是謂知智。云何盡智。答曰。淫怒癡盡無(wú)余。一切結(jié)盡無(wú)余。是謂盡智。世尊或說(shuō)知智�；蛘f(shuō)泥洹。云何知智。答曰。如所說(shuō)。此賢年少者一切世能解若此愛(ài)生苦能已智聰明若用行則說(shuō)不用則不說(shuō)不作歌誦者。能已智聰明。此曰。知智。云何泥洹。答曰。如所說(shuō)當(dāng)說(shuō)智知法已知人。云何智。答曰。淫怒癡盡無(wú)余。一切結(jié)盡無(wú)余。是曰智也。云何知法。答曰。五盛陰是。云何已知人。答曰。漏盡阿羅漢。是此泥洹諸歸佛趣。彼何歸趣。答曰。諸法實(shí)有數(shù)想施設(shè)說(shuō)語(yǔ)回轉(zhuǎn)。佛者彼覺(jué)行歸趣無(wú)學(xué)法。歸法趣者彼何歸趣。答曰。愛(ài)盡無(wú)淫滅說(shuō)泥洹。彼此歸趣。諸歸僧趣彼何歸趣。答曰。諸法實(shí)有數(shù)想施設(shè)說(shuō)語(yǔ)回轉(zhuǎn)。僧者彼僧行歸趣。學(xué)法無(wú)學(xué)法

　　愛(ài)恭敬品第四竟。(梵本三百七十三首盧長(zhǎng)十字)

　　阿毗曇雜犍度無(wú)慚愧跋渠第五

　　云何無(wú)慚云何無(wú)愧。無(wú)慚無(wú)愧有何差別。云何慚云何愧。慚愧有何差別。云何增不善根。云何微。云何欲界增善根。云何微。若心過(guò)去一切彼心變易耶。設(shè)心變易一切彼心過(guò)去耶。若心染污一切彼心變易耶。設(shè)心變易一切彼心染污耶。一切調(diào)盡與戲相應(yīng)耶。一切戲盡與調(diào)相應(yīng)耶。一切睡盡與眠相應(yīng)耶。一切眠盡與睡相應(yīng)耶。眠當(dāng)言善耶不善耶。無(wú)記耶。眠時(shí)當(dāng)言福回耶非�；匾�。非福非不福回耶。夢(mèng)名何等法。五蓋攝諸蓋。諸蓋攝五蓋。諸蓋彼是覆耶設(shè)覆彼是蓋耶。諸欲界系無(wú)明使。一切彼不善耶。設(shè)諸不善者。一切彼欲界系無(wú)明使耶。諸色無(wú)色界無(wú)明使者。一切彼無(wú)記耶。設(shè)諸無(wú)記者。一切彼色無(wú)色界無(wú)明使耶。諸苦諦習(xí)諦所斷無(wú)明使一切。彼一切遍耶。設(shè)諸一切遍一切彼苦諦習(xí)諦所斷無(wú)明使耶。諸盡諦道諦所斷無(wú)明使一切。彼非一切遍耶設(shè)諸非一切遍一切。彼盡諦道諦所斷無(wú)明使耶。云何不共無(wú)明使。云何不共調(diào)纏。此章義愿具演說(shuō)

　　云何無(wú)慚云何無(wú)愧。云何無(wú)慚。答曰�？蓱M不慚可避不避。亦不避他不恭敬。不善恭敬。不善往來(lái)。是謂無(wú)慚云何無(wú)愧。答曰。若不愧不善愧不愧他�？尚卟恍卟恍咚�。不畏惡事。惡事不見(jiàn)畏。是謂無(wú)愧。無(wú)慚無(wú)愧有何差別。答曰。不善往來(lái)無(wú)慚。惡事不見(jiàn)畏無(wú)愧。無(wú)慚無(wú)愧是謂差別。云何慚云何愧。云何慚。答曰。可慚慚。可避避�？杀芩�恭敬善恭敬善往來(lái)。是謂為慚。云何為愧。答曰�？衫⒗��？尚咝摺？尚咚�。惡事畏見(jiàn)惡事畏。是謂愧。慚愧有何差別。答曰。善往來(lái)慚。惡事見(jiàn)惡事怖愧。慚愧是謂差別。云何增不善根。云何微云何增答曰。諸不善根斷善根者。斷欲界淫此最初滅時(shí)。是謂為增。云何微。答曰。度欲無(wú)淫最后滅者。諸已滅欲得無(wú)淫。是謂微。云何欲界系增善根。云何微云何增。答曰。菩薩于正法越次取證。修行得等智。若如來(lái)得盡智。于淫怒癡盡得善根。是謂增云何微。答曰。斷善根。時(shí)諸最后滅諸已滅得數(shù)斷善根。是謂微。諸心過(guò)去一切彼心變易耶答曰。如是。諸心過(guò)去一切彼心變易。頗有心變易彼心不過(guò)去耶。答曰。有未來(lái)現(xiàn)在欲嗔恚相應(yīng)心。世尊亦說(shuō)。若賊來(lái)俱鋸刃割截身體。彼當(dāng)俱鋸刃割截身體時(shí)心有變易。亦復(fù)說(shuō)。若比丘變易心也。諸心染污一切彼心變易耶。答曰。如是。諸心染污一切彼心變易也。頗有心變易彼心不染污耶。答曰有。過(guò)去欲不相應(yīng)心。未來(lái)現(xiàn)在嗔恚相應(yīng)心。世尊亦說(shuō)。若賊來(lái)俱鋸刃割截身體。彼當(dāng)俱鋸刃割截身體時(shí)。心有變易。一切調(diào)與戲相應(yīng)耶。答曰�；蛘{(diào)不與戲相應(yīng)。云何調(diào)不與戲相應(yīng)。答曰。不戲不息不休調(diào)稍稍調(diào)心熾盛。是謂調(diào)不與戲相應(yīng)。云何戲不與調(diào)相應(yīng)。答曰。不染污心若所作惡悔戲。是謂戲不調(diào)相應(yīng)。云何調(diào)與戲相應(yīng)。答曰。染污心所作惡悔戲。是謂調(diào)戲相應(yīng)。云何非調(diào)非戲相應(yīng)。答曰。除上爾所事。一切睡眠相應(yīng)耶。答曰。或睡不眠相應(yīng)。云何睡不眠相應(yīng)。答曰。未眠時(shí)身不軟心不軟。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身憒心憒。身睡心睡睡所纏。是謂睡不眠相應(yīng)。云何眠不睡相應(yīng)。答曰。不染污心眠夢(mèng)。是謂眠不睡相應(yīng)。云何睡眠相應(yīng)。答曰。染污心眠夢(mèng)。是謂睡眠相應(yīng)。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。眠當(dāng)言善耶。不善耶。當(dāng)言無(wú)記耶。答曰。眠或善或不善或無(wú)記。云何為善。答曰。善心眠夢(mèng)是謂善。云何不善。答曰不善心眠夢(mèng)是謂不善。云何無(wú)記。答曰。除上爾所事。眠時(shí)所作福當(dāng)言回耶。所作不福當(dāng)言回耶。所作福所作不福當(dāng)言回耶。答曰。眠時(shí)或所作福當(dāng)言回。或所作不福當(dāng)言回。或所作福所作不福。不當(dāng)言回。云何眠時(shí)所作福當(dāng)言回。答曰。如夢(mèng)中施與作福持戒守齋。如眠時(shí)余福心回。何以故。如善心眠。如是眠時(shí)所作福當(dāng)言回。云何眠時(shí)所作不福當(dāng)言回耶。答曰。如夢(mèng)中殺生盜行邪淫。如言妄語(yǔ)飲酒。如眠時(shí)余不福心回。何以故。如不善心眠。如是眠時(shí)所作不福當(dāng)言回也。云何眠時(shí)所作福所作不福不當(dāng)言回耶。答曰。如眠時(shí)非福心非無(wú)福。心不回。何以故。如無(wú)記心眠。如是眠時(shí)所作福所作非福不當(dāng)言回也。夢(mèng)名何等法。答曰。眠時(shí)諸緣心心念法�；赜X(jué)已便憶如說(shuō)如是如是我見(jiàn)夢(mèng)。五蓋攝諸蓋。諸蓋攝五蓋。答曰。諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不攝何等。答曰。無(wú)明蓋也。世尊亦說(shuō)。無(wú)明覆愛(ài)結(jié)系。如是愚得此身。聰明亦如是。若蓋彼覆耶。答曰。或蓋彼不覆。云何蓋彼不覆。答曰。過(guò)去未來(lái)五蓋是謂蓋彼非覆。云何覆彼非蓋。答曰。除五蓋諸結(jié)使現(xiàn)在前。是謂覆彼非蓋也。云何蓋彼覆。答曰。五蓋展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前是謂蓋。彼覆云何非蓋彼非覆。答曰。除上爾所事。諸欲界系無(wú)明使一切彼不善乎。答曰。如是。諸不善一切彼欲界系無(wú)明使。頗有欲界系無(wú)明使非彼不善乎。答曰有。欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明使。諸色無(wú)色界無(wú)明使一切彼無(wú)記耶。答曰。如是。諸色無(wú)色界無(wú)明使一切彼無(wú)記也。頗有無(wú)記非彼色無(wú)色界無(wú)明使耶。答曰有。欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明使。諸苦諦習(xí)諦所斷無(wú)明使。彼一切遍耶。答曰如是。諸一切遍一切彼苦諦習(xí)諦所斷無(wú)明。使頗有苦諦習(xí)諦所斷無(wú)明使。彼非一切遍耶。答曰有�？嘀B習(xí)諦所斷。非一切遍相應(yīng)無(wú)明使。諸盡諦道諦所斷無(wú)明使一切。彼不一切遍耶。答曰。如是。諸盡諦道諦所斷無(wú)明使。非一切彼非一切遍耶。頗不一切遍非彼盡諦道諦所斷無(wú)明使耶。答曰有�？嘀B習(xí)諦所斷不一切遍相應(yīng)無(wú)明使。云何不共無(wú)明使。答曰�？嗖蝗塘�(xí)盡道不忍。云何不共調(diào)纏。答曰。無(wú)不共調(diào)纏

　　無(wú)慚愧跋渠第五竟(梵本二百二十首盧)