阿毗達磨品類足論 第十一卷

阿毗達磨品類足論 第十一卷

尊者世友造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯千問品第七之二

此四證凈。幾所造色非有對色等者。一是所造色非有對色。三非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因幾非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一非等無間非等無間緣。三應(yīng)分別。謂佛證凈�；蚴堑葻o間非等無間緣�；蚴堑葻o間亦等無間緣�；蚍堑葻o間非等無間緣。云何是等無間非等無間緣。謂未來現(xiàn)前正起佛證凈。云何是等無間亦等無間緣。謂過去現(xiàn)在佛證凈。云何非等無間非等無間緣。謂除未來現(xiàn)前正起佛證凈。諸余未來佛證凈法僧證凈亦爾。幾所緣緣非有所緣等者。一是所緣緣非有所緣。三是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣。亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。四沙門果者。謂預(yù)流果。一來果。不還果。阿羅漢果。此四沙門果。幾有色等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語業(yè)。是有色。余皆無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是無對。幾有漏等者。一切是無漏。幾有為等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果�；蛴袨榛驘o為。云何有為。謂預(yù)流果所攝五蘊。云何無為。謂預(yù)流果所攝擇滅。一來不還阿羅漢果亦爾。幾有異熟等者。一切無異熟。幾是緣生等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果。是緣生是因生是世攝。若無為沙門果。非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語業(yè)。是色攝。余皆是名攝。幾內(nèi)處攝等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝心意識。是內(nèi)處攝。余皆是外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知

此四沙門果。幾斷遍知所遍知等者。一切非斷遍知所遍知。幾應(yīng)斷等者。一切不應(yīng)斷。幾應(yīng)修等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果。是應(yīng)修。若無為沙門果。不應(yīng)修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果。是果亦有果。若無為沙門果。是果非有果。幾有執(zhí)受等者。一切無執(zhí)受。幾大種所造等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語業(yè)。是大種所造。余皆非大種所造。幾有上等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果是有上。若無為沙門果是無上。幾是有等者。一切非有。幾因相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語業(yè)。心不相應(yīng)行。及擇滅因不相應(yīng)。余皆因相應(yīng)

此四沙門果。與六善處相攝者。六善處少分攝四沙門果。四沙門果亦攝六善處少分。與五不善處相攝者�；ゲ幌鄶z。與七無記處相攝者�；ゲ幌鄶z。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。互不相攝。與八無漏處相攝者。八六無漏處少分攝四沙門果。四沙門果亦攝八六無漏處少分。幾過去等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果�；蜻^去或未來或現(xiàn)在。若無為沙門果。非過去非未來非現(xiàn)在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切是不系。幾學(xué)等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果�；�?qū)W或非學(xué)非無學(xué)。云何學(xué)。謂有為預(yù)流果。云何非學(xué)非無學(xué)。謂無為預(yù)流果。一來不還果亦爾。阿羅漢果。或無學(xué)或非學(xué)非無學(xué)。云何無學(xué)。謂有為阿羅漢果。云何非學(xué)非無學(xué)。謂無為阿羅漢果

此四沙門果幾見所斷等者。一切非所斷。幾非心等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語業(yè)。心不相應(yīng)行及擇滅。非心非心所非心相應(yīng)。若受蘊想蘊。及相應(yīng)行蘊。是心所與心相應(yīng)。若心意識。唯是心。幾隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果有四句�；螂S心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂預(yù)流果所攝身語業(yè)。及隨心轉(zhuǎn)。心不相應(yīng)行。并受或受相應(yīng)非隨心轉(zhuǎn)。謂預(yù)流果所攝心意識�；螂S心轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)。謂預(yù)流果攝想蘊。及相應(yīng)行蘊。或非隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂除預(yù)流果攝隨心轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸余預(yù)流果攝心不相應(yīng)行及擇滅。一來不還阿羅漢果亦爾。幾隨心轉(zhuǎn)非想行相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂除自性。如受應(yīng)知。幾隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果有四句。或隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂預(yù)流果所攝身語業(yè)。及隨尋轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。并伺或伺相應(yīng)非隨尋轉(zhuǎn)。謂預(yù)流果所攝尋�；螂S尋轉(zhuǎn)亦伺相應(yīng)。謂預(yù)流果所攝尋伺相應(yīng)心心所法�；蚍请S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂除預(yù)流果所攝隨尋轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸余預(yù)流果所攝心不相應(yīng)行及擇滅。一來果亦爾。不還果有四句�；螂S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂不還果所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)。及隨尋轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。并尋相應(yīng)伺。或伺相應(yīng)非隨尋轉(zhuǎn)。謂不還果所攝尋。及尋不相應(yīng)伺相應(yīng)心心所法�；螂S尋轉(zhuǎn)亦伺相應(yīng)。謂不還果所攝尋伺相應(yīng)心心所法。或非隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂除不還果所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)。心不相應(yīng)行。諸余不還果所攝身語業(yè)。心不相應(yīng)行。及不還果所攝尋不相應(yīng)伺。若無尋無伺心心所法。并擇滅。阿羅漢果亦爾。幾見非見處等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果所攝慧是見非見處。余皆非見非見處。一來不還果亦爾。阿羅漢果所攝盡無生智。所不攝慧。是見非見處。余皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)異熟。余皆非業(yè)非業(yè)異熟。幾業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)等者。一切應(yīng)分別。謂預(yù)流果有四句。或業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂預(yù)流果所攝思�；螂S業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂預(yù)流果所攝受想識蘊。及思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊。或業(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂預(yù)流果所攝身語業(yè)。或非業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除預(yù)流果所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸余預(yù)流果所攝心不相應(yīng)行。及擇滅。一來不還阿羅漢果亦爾。幾所造色非有見色等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語業(yè)。是所造色非有見色。余皆非所造色。非有見色

此四沙門果。幾所造色非有對色等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果所攝身語業(yè)。是所造色非有對色。余皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果。是善亦善為因。若無為沙門果。是善非善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切應(yīng)分別。若有為沙門果。是因緣亦有因。若無為沙門果。非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應(yīng)分別。謂沙門果�；蚴堑葻o間非等無間緣�；蚴堑葻o間亦等無間緣�；蚍堑葻o間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現(xiàn)前正起沙門果所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者。謂過去現(xiàn)在沙門果所攝心心所法。非等無間非等無間緣者。謂除未來現(xiàn)前正起沙門果所攝心心所法。諸余未來沙門果所攝心心所法。及身語業(yè)心不相應(yīng)行。并擇滅。幾所緣緣非有所緣等者。一切應(yīng)分別。謂沙門所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行。及擇滅。是所緣緣非有所緣。余皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切應(yīng)分別。謂有為沙門果。是增上緣亦有增上。若無為沙門果。是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流

四通行者。謂有苦遲通行。有苦速通行。有樂遲通行。有樂速通行。此四通行。幾有色等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語業(yè)是有色。余皆是無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是無對。幾有漏等者。一切是無漏。幾有為等者。一切是有為。幾有異熟等者。一切無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語業(yè)是色攝。余皆是名攝。幾內(nèi)處攝等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝心意識內(nèi)處攝。余皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知

此四通行。幾斷遍知所遍知等者。一切非斷遍知所遍知。幾應(yīng)斷等者。一切不應(yīng)斷。幾應(yīng)修等者。一切是應(yīng)修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執(zhí)受等者。一切無執(zhí)受。幾大種所造等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語業(yè)。是大種所造。余皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切非有。幾因相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語業(yè)。心不相應(yīng)行。因不相應(yīng)。余皆因相應(yīng)

此四通行與六善處相攝者。五善處少分攝四通行。四通行亦攝五善處少分。與五不善處相攝者�；ゲ幌鄶z。與七無記處相攝者�；ゲ幌鄶z。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者�；ゲ幌鄶z。與八無漏處相攝者。五無漏處攝四通行。四通行亦攝五無漏處。幾過去等者。一切或過去或未來或現(xiàn)在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切是不系。幾學(xué)等者。一切應(yīng)分別。謂四通行。或?qū)W或無學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)五蘊。云何無學(xué)。謂無學(xué)五蘊

此四通行幾見所斷等者。一切非所斷。幾非心等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語業(yè)。心不相應(yīng)行。非心非心所非心相應(yīng)。若受蘊想蘊相應(yīng)行蘊。是心所與心相應(yīng)。若心意識。唯是心幾隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂諸通行。各有四句�；螂S心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂通行所攝身語業(yè)。及隨心轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行并受�；蚴芟鄳�(yīng)非隨心轉(zhuǎn)。謂通行所攝心意識。或隨心轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)。謂通行所攝想蘊及相應(yīng)行蘊�；蚍请S心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂除通行所攝隨心轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸除通行所攝心不相應(yīng)行。幾隨心轉(zhuǎn)非想行相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂除其自性。如受應(yīng)知。幾隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂苦遲通行有四句。或隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂苦遲通行所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應(yīng)行。及尋相應(yīng)伺�；蛩畔鄳�(yīng)非隨尋轉(zhuǎn)。謂苦遲通行所攝尋。及尋不相應(yīng)伺相應(yīng)心心所法�；螂S尋轉(zhuǎn)亦伺相應(yīng)。謂苦遲通行所攝尋伺相應(yīng)心心所法�；蚍请S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂除苦遲通行所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應(yīng)行。諸余苦遲通行所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行。及尋不相應(yīng)伺。并無尋無伺心心所法�？嗨偻ㄐ幸酄�。樂遲通行亦有四句�；螂S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂樂遲通行所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應(yīng)行及伺�；蛩畔鄳�(yīng)非隨尋轉(zhuǎn)。謂樂遲通行所攝尋。或隨尋轉(zhuǎn)亦伺相應(yīng)。謂樂遲通行所攝尋伺相應(yīng)心心所法�；蚍请S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂除樂遲通行所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應(yīng)行。諸余樂遲通行所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行。及無尋無伺心心所法。樂速通行亦爾。幾見非見處等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝盡無生智所不攝慧。是見非見處。余皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)異熟。余皆非業(yè)非業(yè)異熟。幾業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)等者。一切應(yīng)分別。謂諸通行。各有四句。或業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂通行所攝思。或隨業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂通行所攝受想識蘊。及思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊。或業(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂通行所攝身語業(yè)�；蚍菢I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除通行所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸余通行所攝心不相應(yīng)行。幾所造色非有見色等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語業(yè)。是所造色非有見色。余皆非所造色非有見色

此四通行。幾所造色非有對色等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語業(yè)。是所造色非有對色。余皆非所造色非有對色。幾難見甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應(yīng)分別。謂諸通行�；蚴堑葻o間非等無間緣�；蚴堑葻o間亦等無間緣�；蚍堑葻o間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現(xiàn)前正起通行所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者。謂過去現(xiàn)在通行所攝心心所法。非等無間非等無間緣者。謂除未來現(xiàn)前正起通行所攝心心所法。諸余未來通行所攝心心所法。及通行所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應(yīng)分別。謂通行所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行。是所緣緣非有所緣。余皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流

四圣種者。謂隨所得衣喜足圣種。隨所得食喜足圣種。隨所得臥具喜足圣種。樂斷樂修圣種。此四圣種。幾有色等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語業(yè)是有色。余皆是無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是無對。幾有漏等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種�；蛴新��；驘o漏。云何有漏。謂圣種所攝有漏五蘊。云何無漏。謂無漏五蘊。幾有為等者。一切是有為。幾有異熟等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語業(yè)是色攝。余皆是名攝。幾內(nèi)處攝等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝心意識內(nèi)處攝。余皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。此四圣種。幾斷遍知所遍知等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應(yīng)斷等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏是應(yīng)斷。若無漏不應(yīng)斷。幾應(yīng)修等者。一切是應(yīng)修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執(zhí)受等者。一切無執(zhí)受。幾大種所造等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語業(yè)。是大種所造。余皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行因不相應(yīng)。余皆因相應(yīng)

此四圣種。與六善處相攝者。五善處少分攝四圣種。四圣種亦攝五善處少分。與五不善處相攝者�；ゲ幌鄶z。與七無記處相攝者�；ゲ幌鄶z。與三漏處相攝者�；ゲ幌鄶z。與五有漏處相攝者。應(yīng)作四句。或有漏處非圣種。謂圣種所不攝有漏五蘊�；蚴シN非有漏處。謂無漏四圣種�；蛴新┨幰嗍シN。謂有漏四圣種�；蚍怯新┨幏鞘シN。謂虛空及二滅。與八無漏處相攝者。應(yīng)作四句�；驘o漏處非圣種。謂虛空及二滅�；蚴シN非無漏處。謂有漏四圣種。或無漏處亦圣種。謂無漏四圣種�；蚍菬o漏處非圣種。謂圣種所不攝有漏五蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現(xiàn)在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。或欲界系�；�色界系�；�無色界系�；虿幌�。云何欲界系。謂圣種所攝欲界五蘊。云何色界系。謂圣種所攝色界五蘊。云何無色界系。謂圣種所攝無色界四蘊。云何不系。謂無漏五蘊。幾學(xué)等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種�；�?qū)W或無學(xué)�；蚍菍W(xué)非無學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)五蘊。云何無學(xué)。謂無學(xué)五蘊。云何非學(xué)非無學(xué)。謂圣種所攝有漏五蘊

此四圣種幾見所斷等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非心等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行。非心非心所非心相應(yīng)。圣種所攝受蘊想蘊相應(yīng)行蘊。是心所與心相應(yīng)。圣種所攝心意識唯是心。幾隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。各有四句�；螂S心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂圣種所攝隨心轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應(yīng)行及受�；蚴芟鄳�(yīng)非隨心轉(zhuǎn)。謂圣種所攝心意識�；螂S心轉(zhuǎn)亦受相應(yīng)。謂圣種所攝想蘊。及相應(yīng)行蘊。或非隨心轉(zhuǎn)非受相應(yīng)。謂除圣種所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行。諸余圣種所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行。幾隨心轉(zhuǎn)非想行相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂除其自性。如受應(yīng)知。幾隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。各有四句。或隨尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂圣種所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應(yīng)行。及尋相應(yīng)伺�；蛩畔鄳�(yīng)非隨尋轉(zhuǎn)。謂圣種所攝尋。及尋不相應(yīng)伺相應(yīng)心心所法。或隨尋轉(zhuǎn)亦伺相應(yīng)。謂圣種所攝尋伺相應(yīng)心心所法�；蚍请S尋轉(zhuǎn)非伺相應(yīng)。謂除圣種所攝隨尋轉(zhuǎn)身語業(yè)心不相應(yīng)行。諸余圣種所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行。及尋不相應(yīng)伺。并無尋無伺心心所法。幾見非見處等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。各有四句�；蛞姺且娞�。謂盡無生智所不攝無漏慧�；蛞娞幏且�。謂見所不攝有漏四圣種�；蛞娨嘁娞�。謂圣種所攝世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏四圣種。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)異熟。余皆非業(yè)非業(yè)異熟。幾業(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。各有四句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除圣種所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)身語業(yè)。諸余圣種所攝身語業(yè)及思�；螂S業(yè)轉(zhuǎn)非業(yè)。謂圣種所攝受想識蘊。及思所不攝隨業(yè)轉(zhuǎn)行蘊�；驑I(yè)亦隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂圣種所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)身語業(yè)�；蚍菢I(yè)非隨業(yè)轉(zhuǎn)。謂除圣種所攝隨業(yè)轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。諸余圣種所攝心不相應(yīng)行。幾所造色非有見色等者。一切應(yīng)分別謂圣種所攝身語業(yè)。是所造色非有見色。余皆非所造色非有見色

此四圣種幾所造色非有對色等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語業(yè)。是所造色非有對色。余皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣�；蚍堑葻o間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現(xiàn)前正起圣種所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者。謂過去現(xiàn)在圣種所攝心心所法。非等無間非等無間緣者。謂除未來現(xiàn)前正起圣種所攝心心所法。諸余未來圣種所攝心心所法。及圣種所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應(yīng)分別。謂圣種所攝身語業(yè)心不相應(yīng)行。是所緣緣非有所緣。余皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應(yīng)分別。謂諸圣種。若有漏是順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。如四圣種。四正斷四神足亦爾

四念住者。謂身念住受念住心念住法念住。身念住云何。謂緣身善有漏無漏慧。受念住云何。謂緣受善有漏無漏慧。心念住云何。謂緣心善有漏無漏慧。法念住云何。謂緣法善有漏無漏慧。此四念住。幾有色等者。一切無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一切應(yīng)分別。諸緣身慧。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應(yīng)緣身慧。云何無漏。謂無漏作意相應(yīng)緣身慧。緣受心法慧亦爾。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切應(yīng)分別。謂諸念住。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切是名攝。幾內(nèi)處攝等者。一切外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知