阿毗達磨品類足論 第十四卷

阿毗達磨品類足論 第十四卷

尊者世友造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯千問品第七之五

◎此四無量幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂諸無量所攝身語業(yè)。是所造色非有對色。余皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂各有三句�；蚴堑葻o間非等無間緣。謂無量所攝未來現(xiàn)前正起心心所法�；蚴堑葻o間亦等無間緣。謂無量所攝過去現(xiàn)在心心所法�；蚍堑葻o間非等無間緣。謂除無量所攝未來現(xiàn)前正起心心所法。諸余無量所攝未來心心所法。及無量所攝身語業(yè)心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂無量所攝身語業(yè)心不相應行。是所緣緣非有所緣。余無量所攝。皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上幾暴流非順暴流等者。一切順暴流亦非暴流◎

◎四無色者。謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。此四無色幾有色等者。一切無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一有漏。三應分別。謂空無邊處。或有漏或無漏。云何有漏。謂空無邊處所攝有漏四蘊。云何無漏。謂空無邊處所攝無漏四蘊。識無邊處無所有處亦爾。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切應分別。謂空無邊處。或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂善有漏�？諢o邊處。云何無異熟。謂無記無漏�？諢o邊處識無邊處無所有處亦爾。非想非非想處。或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂善非想非非想處。云何無異熟。謂無記非想非非想處。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂諸無色所攝心意識。內處攝。余皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切智遍知所遍知

此四無色。幾斷遍知所遍知等者。一斷遍知所遍知。三應分別。謂三無色。若有漏斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一應斷。三應分別。謂三無色。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切應分別。謂空無邊處。或應修或不應修。云何應修。謂善空無邊處。云何不應修。謂無記空無邊處。識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾染污等者。一切應分別。謂空無邊處�；蛉疚刍虿蝗疚邸Ｔ坪稳疚�。謂有覆空無邊處。云何不染污。謂無覆空無邊處。識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執(zhí)受等者。一切無執(zhí)受。幾大種所造等者。一切非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一是有。三應分別。謂三無色。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切應分別。謂諸無色所攝心不相應行因不相應。余皆因相應

此四無色與六善處相攝者。應作四句�；蛏铺幏菬o色。謂善色蘊。及無色所不攝善四蘊。并擇滅�；驘o色非善處。謂無記四無色�；蛏铺幰酂o色。謂善四無色。或非善處非無色。謂不善五蘊。無記色蘊。及無色所不攝無記四蘊。并虛空非擇滅。與五不善處相攝者�；ゲ幌鄶z。與七無記處相攝者。應作四句�；驘o記處非無色。謂無記色蘊。及無色所不攝無記四蘊。并虛空非擇滅�；驘o色非無記處。謂善四無色。或無記處亦無色。謂無記四無色�；蚍菬o記處非無色。謂不善五蘊。善色蘊。及無色所不攝善四蘊。并擇滅。與三漏處相攝者。應作四句�；蚵┨帯７菬o色。謂一漏處。及二漏處少分�；驘o色非漏處。謂漏處所不攝四無色。或漏處亦無色。謂二漏處少分�；蚍锹┨幏菬o色。謂色蘊。及漏處無色所不攝四蘊。并無為法。與五有漏處相攝者。應作四句。或有漏處非無色。謂有漏色蘊。及無色所不攝有漏四蘊�；驘o色非有漏處。謂三無色少分�；蛴新┨幰酂o色。謂一無色。及三無色少分。或非有漏處非無色。謂無漏色蘊。及無色所不攝無漏四蘊。并無為法。與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非無色。謂無漏色蘊。及無色所不攝無漏四蘊。并無為法�；驘o色非無漏處。謂一無色。及三無色少分。或無漏處亦無色。謂三無色少分�；蚍菬o漏處非無色。謂有漏色蘊。及無色所不攝有漏四蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現(xiàn)在。幾善等者。一切應分別。謂空無邊處�；蛏苹驘o記。云何善。謂空無邊處所攝善四蘊。云何無記。謂空無邊處所攝無記四蘊。識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾欲界系等者。一無色界系。三應分別。謂三無色。若有漏無色界系。若無漏是不系。幾學等者。一非學非無學。三應分別。謂空無邊處。或學或無學或非學非無學。云何學。謂空無邊處所攝學四蘊。云何無學。謂空無邊處所攝無學四蘊。云何非學非無學。謂空無邊處所攝有漏四蘊。識無邊處無所有處亦爾

此四無色幾見所斷等者。一切應分別。謂空無邊處�；蛞娝鶖唷；蛐匏鶖��；蚍撬鶖�。云何見所斷。謂空無邊處隨信隨法行現(xiàn)觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠。及彼相應彼等起心不相應行�？諢o邊處。云何修所斷。謂空無邊處學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷三隨眠。及彼相應彼等起心不相應行。并不染污有漏空無邊處。云何非所斷。謂無漏�？諢o邊處識無邊處無所有處亦爾。非想非非想處。或見所斷�；蛐匏鶖�。云何見所斷。謂非想非非想處隨信隨法行現(xiàn)觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠。及彼相應彼等起心不相應行非想非非想處。云何修所斷。謂非想非非想處學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷三隨眠。及彼相應彼等起心不相應行。并不染污非想非非想處。幾非心等者。一切應分別。謂諸無色所攝心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂各有四句�；螂S心轉非受相應。謂無色所攝隨心轉心不相應行及受�；蚴芟鄳�非隨心轉。謂無色所攝心意識�；螂S心轉亦受相應。謂無色所攝想蘊相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除無色所攝隨心轉心不相應行。諸余無色所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一切非隨尋轉非伺相應。幾見非見處等者。一切應分別。謂空無邊處。應作四句或見非見處。謂空無邊處所攝盡無生智所不攝無漏慧�；蛞娞幏且姟Ｖ^見所不攝有漏空無邊處�；蛞娨嘁娞�。謂空無邊處所攝五染污見。及世俗正見�；蚍且姺且娞�。謂見所不攝無漏空無邊處。識無邊處無所有處亦爾。非想非非想處�；蛞娨嘁娞��；蛞娞幏且娨娨嘁娞幷�。謂非想非非想處所攝五染污見世間正見余非想非非想處。皆見處非見。幾有身見為因非有身見因等者。一切應分別。謂空無邊處。或有身見為因非有身見因�；蛴猩硪姙橐蛞嘤猩硪娨��；蚍怯猩硪姙橐蚍怯猩硪娨颉Ｓ猩硪姙橐蚍怯猩硪娨蛘摺Ｖ^除過去現(xiàn)在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等空無邊處。亦除過去現(xiàn)在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有空無邊處。亦除未來有身見相應空無邊處。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常空無邊處。諸余染污空無邊處。有身見為因亦有身見因者。謂前所除空無邊處。非有身見為因非有身見因者。謂不染污空無邊處。識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應分別謂空無邊處。應作四句�；驑I(yè)非業(yè)異熟。謂空無邊處異熟所不攝思�；驑I(yè)異熟非業(yè)。謂思所不攝業(yè)異熟生空無邊處�；驑I(yè)亦業(yè)異熟。謂空無邊處業(yè)異熟生思�；蚍菢I(yè)非業(yè)異熟。謂除業(yè)及業(yè)異熟生空無邊處。諸余空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾業(yè)非隨業(yè)轉等者。一切應分別。謂空無邊處。有三句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉。謂空無邊處所攝思�；螂S業(yè)轉非業(yè)。謂空無邊處所攝受想識蘊。及思所不攝隨業(yè)轉行蘊�；蚍菢I(yè)非隨業(yè)轉。謂除空無邊處所攝隨業(yè)轉心不相應行。諸余空無邊處所攝心不相應行。識無邊處無所有處非想非非想處亦爾。幾所造色非有見色等者。一切非所造色非有見色。此四無色。幾所造色非有對色等者。一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應分別。謂空無邊處。有三句�；蛏茷橐蚍巧�。謂善異熟生空無邊處�；蛏埔嗌茷橐�。謂善空無邊處。或非善非善為因。謂除善異熟生空無邊處。諸余無記空無邊處。后三無色亦爾。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切應分別。謂空無邊處�；驘o記亦無記為因�；蚍菬o記非無記為因。無記亦無記為因者。謂無記空無邊處。非無記非無記為因者。謂善空無邊處。后三無色亦爾。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂空無邊處。有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現(xiàn)前正起心心所空無邊處。及過去現(xiàn)在阿羅漢命終時心心所空無邊處�；蚴堑葻o間亦等無間緣。謂除過去現(xiàn)在阿羅漢命終時心心所空無邊處。諸余過去現(xiàn)在心心所空無邊處。或非等無間非等無間緣。謂除未來現(xiàn)前正起心心所空無邊處。諸余未來心心所空無邊處。及空無邊處心心不相應行。識無邊處無所有處亦爾。非想非非想處。有三句�；蚴堑葻o間非等無間緣。謂未來現(xiàn)前正起心心所非想非非想處。及過去現(xiàn)在阿羅漢命終時心心所非想非非想處。并已生正起滅定。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現(xiàn)在阿羅漢命終時心心所非想非非想處。諸余過去現(xiàn)在心心所非想非非想處�；蚍堑葻o間非等無間緣。謂除未來現(xiàn)前正起心心所非想非非想處。諸余未來心心所非想非非想處。及除等無間心不相應行非想非非想處。諸余心不相應行非想非非想處。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂諸無色所攝心不相應行。是所緣緣非有所緣。諸余無色。是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂空無邊處有三句。或順暴流非暴流。謂暴流所不攝有漏空無邊處�；虮┝饕囗槺┝鳌Ｖ^三暴流少分�；蚍潜┝鞣琼槺┝鳌Ｖ^無漏空無邊處。識無邊處無所有處亦爾。非想非非想處�；虮┝饕囗槺┝�。或順暴流非暴流。暴流亦順暴流者。謂三暴流少分。余皆順暴流非暴流。四修定者。一有修定。若習若修。若多所作得現(xiàn)法樂住。二有修定。若習若修。若多所作得勝知見。三有修定。若習若修。若多所作得分別慧。四有修定。若習若修。若多所作得諸漏盡。此四修定幾有色等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業(yè)是有色。余皆是無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一有漏一無漏。二應分別。謂為現(xiàn)法樂住�；蛴新┗驘o漏。云何有漏。謂為現(xiàn)法樂住所攝有漏五蘊。云何無漏。謂為現(xiàn)法樂住所攝無漏五蘊。為分別慧。或有漏或無漏。云何有漏。謂為分別慧所攝有漏五蘊。云何無漏。謂無漏五蘊。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一有異熟一無異熟。二應分別。謂為現(xiàn)法樂住。及為分別慧。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業(yè)是色攝。余皆是名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂諸修定所攝心意識。內處攝。余皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知

此四修定幾斷遍知所遍知等者。一是斷遍知所遍知。一非斷遍知所遍知。二應分別。謂為現(xiàn)法樂住。及為分別慧。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一應斷一不應斷。二應分別。謂為現(xiàn)法樂住。及為分別慧。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執(zhí)受等者。一切無執(zhí)受。幾大種所造等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業(yè)。是大種所造。余皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一是有。一非有。二應分別。謂為現(xiàn)法樂住。及為分別慧。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業(yè)心不相應行。因不相應。余皆因相應

此四修定。與六善處相攝者。五善處少分攝四修定。四修定亦攝五善處少分。與五不善處相攝者�；ゲ幌鄶z。與七無記處相攝者�；ゲ幌鄶z。與三漏處相攝者�；ゲ幌鄶z。與五有漏處相攝者。應作四句�；蛴新┨幏切薅�。謂修定所不攝有漏五蘊�；蛐薅ǚ怯新┨�。謂一修定。及二少分。或有漏處亦修定。謂一修定。及二少分�；蚍怯新┨幏切薅āＶ^虛空及二滅與八無漏處相攝者。應作四句�；驘o漏處非修定。謂虛空及二滅。或修定非無漏處。謂一修定。及二少分。或無漏處亦修定。謂一修定及二少分�；蚍菬o漏處非修定。謂修定所不攝有漏五蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現(xiàn)在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一色界系一不系。二應分別。謂為現(xiàn)法樂住。若有漏色界系。若無漏不系。為分別慧�；蛴�界系�；蛏�界系�；驘o色界系�；虿幌怠Ｔ坪斡�界系。謂為分別慧所攝欲界五蘊。云何色界系。謂為分別慧所攝色界五蘊。云何無色界系。謂為分別慧所攝無色界四蘊。云何不系。謂無漏五蘊。幾學等者。一學一非學非無學。二應分別。謂為現(xiàn)法樂住�；驅W或無學或非學非無學。云何學。謂為現(xiàn)法樂住所攝學五蘊。云何無學。謂為現(xiàn)法樂住所攝無學五蘊。云何非學非無學。謂為現(xiàn)法樂住所攝有漏五蘊。為分別慧。或學或無學或非學非無學。云何學。謂學五蘊。云何無學。謂無學五蘊。云何非學非無學。謂為分別慧所攝有漏五蘊。此四修定幾見所斷等者。一修所斷。一非所斷。二應分別。謂為現(xiàn)法樂住。及為分別慧。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非心等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業(yè)心不相應行。非心非心所非心相應。受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。心意識唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂為現(xiàn)法樂住。應作四句。或隨心轉非受相應。謂為現(xiàn)法樂住所攝身語業(yè)。及隨心轉心不相應行并受。或受相應非隨心轉。謂為現(xiàn)法樂住所攝心意識�；螂S心轉亦受相應。謂為現(xiàn)法樂住所攝想蘊。及相應行蘊�；蚍请S心轉非受相應。謂除為現(xiàn)法樂住所攝隨心轉心不相應行。諸余為現(xiàn)法樂住所攝心不相應行。為勝知見為盡諸漏亦爾。為分別慧。應作四句。或隨心轉非受相應。謂隨心轉身語業(yè)。及為分別慧所攝心不相應行并受。或受相應非隨心轉。謂為分別慧所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂為分別慧所攝想蘊。及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心轉身語業(yè)。諸余為分別慧所攝身語業(yè)。除為分別慧所攝心不相應行。諸余為分別慧所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一無尋無伺。三應分別。謂為現(xiàn)法樂住。有四句�；螂S尋轉非伺相應。謂為現(xiàn)法樂住所攝隨尋轉身語業(yè)心不相應行及伺�；蛩畔鄳�非隨尋轉。謂為現(xiàn)法樂住所攝尋�；螂S尋轉亦伺相應。謂為現(xiàn)法樂住所攝尋伺相應心心所法�；蚍请S尋轉非伺相應。謂除為現(xiàn)法樂住所攝隨尋轉心不相應行。諸余為現(xiàn)法樂住所攝心不相應行。為勝知見。有四句�；螂S尋轉非伺相應。謂為勝知見所攝隨尋轉身語業(yè)心不相應行及伺�；蛩畔鄳�非隨尋轉。謂為勝知見所攝尋。或隨尋轉亦伺相應。謂為勝知見所攝尋伺相應心心所法�；蚍请S尋轉非伺相應。謂除為勝知見所攝隨尋轉身語業(yè)心不相應行。諸余為勝知見所攝身語業(yè)心不相應行。及為勝知見所攝無尋無伺心心所法。為分別慧。有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身語業(yè)。及為分別慧所攝隨尋轉心不相應行。并尋相應伺�；蛩畔鄳�非隨尋轉。謂為分別慧所攝尋。及尋不相應伺相應心心所法�；螂S尋轉亦伺相應。謂為分別慧所攝尋伺相應心心所法�；蚍请S尋轉非伺相應。謂除隨尋轉身語業(yè)。諸余為分別慧所攝身語業(yè)。及除為分別慧所攝隨尋轉心不相應行。諸余為分別慧所攝心不相應行。并尋不相應伺。若無尋無伺心心所法。幾見非見處等者。一切應分別。謂為現(xiàn)法樂住。有四句�；蛞姺且娞帯Ｖ^為現(xiàn)法樂住所攝盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏為現(xiàn)法樂住�；蛞娨嘁娞�。謂為現(xiàn)法樂住所攝世間正見�；蚍且姺且娞�。謂見所不攝無漏為現(xiàn)法樂住為勝知見�；蛞娨嘁娞��；蛞娞幏且�。見亦見處者。謂為勝知見所攝世間正見。諸余為勝知見。是見處非見。為分別慧。有四句�；蛞姺且娞帯Ｖ^盡無生智所不攝無漏慧�；蛞娞幏且姟Ｖ^見所不攝有漏為分別慧�；蛞娨嘁娞�。謂為分別慧所攝世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏為分別慧為盡諸漏所攝慧。是見非見處。余皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業(yè)非業(yè)異熟等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業(yè)及思。是業(yè)非業(yè)異熟。余皆非業(yè)非業(yè)異熟。幾業(yè)非隨業(yè)轉等者。一切應分別。謂為現(xiàn)法樂住。有四句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉。謂為現(xiàn)法樂住所攝思�；螂S業(yè)轉非業(yè)。謂為現(xiàn)法樂住所攝受想識蘊。及思所不攝隨業(yè)轉行蘊�；驑I(yè)亦隨業(yè)轉。謂為現(xiàn)法樂住所攝身語業(yè)�；蚍菢I(yè)非隨業(yè)轉。謂除為現(xiàn)法樂住所攝隨業(yè)轉心不相應行。諸余現(xiàn)法樂住所攝心不相應行。為勝知見及為盡諸漏亦爾。為分別慧。有四句�；驑I(yè)非隨業(yè)轉。謂除為分別慧所攝隨業(yè)轉身語業(yè)。諸余為分別慧所攝身語業(yè)及思。或隨業(yè)轉非業(yè)。謂為分別慧所攝受想識蘊。及思所不攝隨業(yè)轉行蘊�；驑I(yè)亦隨業(yè)轉。謂為分別慧所攝隨業(yè)轉身語業(yè)。或非業(yè)非隨業(yè)轉。謂除為分別慧所攝隨業(yè)。轉心不相應行。諸余為分別慧所攝心不相應。幾所造色非有見色等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業(yè)。是所造色非有見色。余皆非所造色非有見色。此四修定幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業(yè)。是所造色非有對色。余皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂各有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現(xiàn)前正起修定所攝心心所法�；蚴堑葻o間亦等無間緣。謂過去現(xiàn)在修定所攝心心所法�；蚍堑葻o間非等無間緣。謂除未來現(xiàn)前正起修定所攝心心所法。諸余未來修定所攝心心所法。及修定所攝身語業(yè)心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂諸修定所攝身語業(yè)心不相應行。是所緣緣非有所緣。余皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一順暴流非暴流。一非暴流非順暴流。二應分別。謂為現(xiàn)法樂住及為分別慧。若有漏是順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流◎

◎七覺支者。謂念等覺支。乃至舍等覺支。此七覺支幾有色等者。一切無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一切無漏。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切名攝。幾內處攝等者。一切外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知◎