施設論 第七卷

施設論 第七卷

譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉詔譯

對法大論中因施設門第十三

如經(jīng)所說。一性所成。有多種類。今問。何因其事如是。答謂。如苾芻引世間定。先得離欲。次不艱苦。復不流散。由彼發(fā)起生長積集。后起化事。其所發(fā)起生長積集。作化事已。隨其意樂�；蚧�人身。或化象身。或化馬身。或化牛身�；蚧�飛禽身�；蚧�車相�；蚧瘶湎�。或墻壁相。若來若去。若出若入。往返自在。由此因故。其事如是

如經(jīng)所說。有多種類。還歸一性。今問。何因其事如是。答謂。如苾芻隨諸狀貌形質事相。或化人身�；蚧�象身。或化馬身�；蚧�牛身。或化飛禽身�；蚧�車相�；蚧瘶湎��；驂Ρ谙唷Ｈ魜砣羧�。若出若入。隨諸化事。功用輕捷。彼等化功種種事相。化已隱沒。而悉不現(xiàn)。由此因故。其事如是

如經(jīng)所說。諸變化中。若來若去。隨其知見。各各有異。今問。何因其事如是。答謂。若有人欲化來相。先自起念。云何令人不能見我不能知我。念已即當入于定中。騰越墻壁。隨意而來。此即來相。人不能見

云何去相。人不能見。謂若有人。欲化去相。先自起念。云何令人不能見我不能知我。念已即當入于定中。騰越墻壁。隨意而去。由如是故。去相不見。謂以定中所化來相。即是去相。所化去相。即是來相。如是知見。隨其所起。各各有異。各各了知。智者隨應。以明慧性。于無相中。而起有相。廣大利智。普遍開曉。由此因故。其事如是

如經(jīng)所說。騰越墻壁。或越山石。其身不著。隨意而去。如在空中。今問。何因其事如是。答謂。如苾芻入于空定。于其定中。騰越墻壁�；蛟缴绞�。其身不著。隨意而去。如在空中。所越一切山石墻壁。猶如虛空。悉無障礙

如經(jīng)所說。有能入地如水履水如地。今問。何因其事如是。答謂。如苾芻入水定時。自地升沉。起伏無礙。如履水中。升沉亦然。不斷其流。隨意而往。在地如水。履水如地。由此因故。其事如是

如經(jīng)所說。有能空中先盤結坐。即坐而行。狀若飛禽。履空自在。今問。何因其事如是。答謂。如苾芻引世間定。先得離欲。次不艱苦。復不流散。由彼發(fā)起生長積集。后起化事。隨處地方。能于空中。或坐或行。及于空中�；�大火聚。猛焰熾盛�；蚧療熛��；驘煷毕��；蚧�風輪�？罩写倒��；蝻L輪中。乘象而行。或化車相�；蝰R或人�；蚧瘔Ρ��；蚧瘶湎唷；蚧�飛禽。隨諸化相。人所共見。咸皆起念。驚怪嘆異。各各了知。神通之力。其狀如是。此乃善修神足智力。由此因故。其事如是

如經(jīng)所說�；蛴腥�。能于虛空中。舉手捫觸日月二相。今問。何因其事如是。答謂。如苾芻在于定中。以其日從日輪中出。以其月從月輪中出。乃從定中。起神通事。即以手捫虛空。摩觸日月。定通力故。隨意無礙

如經(jīng)所說。有人能于梵界往來。隨意自在。今問。何因其事如是。答謂。有苾芻引世間定。先得離欲。次不艱苦。復不流散。由彼發(fā)起生長積集。后起化事。身心和融�；於鵀橐�。心即于身。身即于心。身心相即。運用和融。譬如世間酥蜜水油混融一處。在定苾芻。亦復如是。身心和融。輕安柔軟。心想自在。隨意能往。梵天界中。高下騰越。悉無障礙。譬如造篋笥人。持以篋笥。騰舉運用。隨意無礙。又如乞食苾芻。得所施食。墮在缽中。騰舉運用。亦無障礙。在定苾芻亦復如是。身心柔軟。輕安想生。騰舉運用。悉無障礙。乃至梵天宮殿舉心即到。色力增盛。勢用堅強于梵天界。往來自在

如經(jīng)所說。佛于一時。謂尊者阿難言。汝可知不。我以如是意所成身。以神通力。隨意能往梵天宮殿。阿難白佛言。如是如是。我知世尊即以如是四大所成粗重色身。隨意能往梵天宮殿。佛言。阿難。我知如是色身粗重四大和合父母不凈羯邏藍等眾緣所成。雖假以飲食衣服澡沐資養(yǎng)種種治事。終歸磨滅。破散之法。頗能往彼梵天宮殿。阿難白佛言。能往世尊。能往善逝。如世間鐵。及耕犁具。當在鼓鑄。炎火熾盛。未出火時。而彼鐵具。即皆輕利。加復柔軟。易為舒卷。遇涼冷時。彼諸鐵具。厚重堅硬。而難舒卷。阿難。如來亦復如是。若時身心和融。輕安想生。加復柔軟。調暢安適。隨意能往梵天宮殿。又復當知。若心不相續(xù)。即心無依止。心無系屬。以心無依止無系屬故。身即自在

又問。何因所化之人。能于空中隨意而行。答能化自在。所化亦然。以化力故。在空如地。由此因故�？罩心苄�

又問。何因所化之人。空中能住。答能化自在。所化亦然。以化力故�；�空如地。由此因故。空中能住

又問。何因所化之人�？罩心茏�。答能化自在。所化亦然。故于空中。化坐分位。由此因故�？罩心茏�

又問。何因所化之人。能于空中。安布床位。隨意而臥。答能化自在。所化亦然。故于空中布設床位。由此因故。空中能臥

此如是等。余諸神通功力化事。如其所說隨意。應知

因施設門第十四

問曰。有何分量。知天降雨。答有八種云。彼第一云。高一由旬半。第二云。高五俱盧舍。第三云。高一由旬量。第四云。高三俱盧舍第五云。高半由旬量。第六云。高一俱盧舍。第七云。高半俱盧舍。第八云。高俱盧舍中四分之一。諸云住已。天雨不雨。其復不定

又問。何因劫初時人。乘云高起一由旬半。一切地中。而悉降雨。答劫初時人。具大威德。彼大力龍。而悉尊仰故。能乘云高由旬半。一切地中。而悉降雨。今時人者。威德減少。大力勢龍。不生尊仰。是故今時乘云。能起半俱盧舍。天中降雨。由此因故。其事如是

又問。何因或時天中不降其雨。答有八種因。天不降雨。何等為八

一者合降雨時。電光閃爍。大云振吼。四方冷風。飄揚吹鼓。占候之人。不能明了。但自說言。天將降雨�；驈痛蟮鼗鸾缭鲇隆＜匆源司�。天雨隱息。如是乃名第一種因。天不降雨

二者合降雨時。電光閃爍。大云振吼四方冷風。飄揚吹鼓占候之人。不能明了。但自說言。天將降雨。或復空中猛風吹鼓。乃使其雨墮彼遼逈。曠野空舍如是。乃名第二種因天不降雨

三者合降雨。時電光閃爍。大云振吼。四方冷風。飄揚吹鼓。占候之人。不能明了。但自說言。天將降雨。或復羅睺阿修羅王。二手執(zhí)障使雨墮于大海之中。如是乃名第三種因天不降雨

四者合降雨時。電光閃爍。大云振吼。四方冷風。飄揚吹鼓。占候之人。不能明了。但自說言。天將降雨�；驈托杏辍Ｌ旃倜宰矸乓�。以放逸故。不能降雨。如是乃名第四種因天不降雨

五者合降雨時。電光閃爍。大云振吼。四方冷風。飄揚吹鼓。占候之人。不能明了。但自說言。天將降雨�；驈腿嗣穸嘈蟹欠�險惡之行。以行非法險惡行故。天不降雨。如是乃名第五種因天不降雨

六者合降雨時�；蛴猩裢ㄌ熳�。以彼神通威力。隨雨分量。而悉制止。如是乃名第六種因天不降雨

七者以其人民業(yè)障法合如是。于此界中。天不降雨。如是乃名第七種因天不降雨

八者或復愆雨澤時。精實祈求。以彼神通威力天子制而不降。如是乃名第八種因天不降雨

又問。何因能使上天依時降雨。答有八種因。能降天雨。何等為八

一者龍威力故。天即降雨。二者夜叉威力故。天即降雨。三者鳩盤茶威力故。天即降雨。四者天威力故。天即降雨。五者人威力故。天即降雨。六者神通力故。天即降雨。七者法合依時。而自降雨。八者精實祈求。天即降雨

又問。何因盛夏熱時。及雨際時。廣多天雨。答彼二時者。諸龍歡喜。以為節(jié)令。自空騰躍。適悅而來。龍喜悅故。于彼二時多降天雨�；驈兔裥�正法。修營善業(yè)。善力所資。自然二時多降天雨

又問。何因天降雨時。結而成渧。答二方猛風。吹歸一聚。故降澍時。結以成渧。或復人造惡業(yè)。惡力所資。非人動亂。如斯相者。大無義利。由此因故。其事如是

又問。何因大雨之中。而有其雹。答二方冷風。吹雨一聚。成渧墮地。地復堅硬。下風所吹�；驎r作雪。或作猛雨。由此因故其事如是

又問。何因有電光出。答二方猛惡熱風所吹。二風相擊。故有電光。自風而出。由此因故。其事如是

又問。何因雨中有其霹靂振舉。答謂。以下方有大猛火。色狀熾炎。即火界增勇。火增勇故。即風增勇。風增勇故。有水來去。由此因故。其事如是

又問。何因云有青色。答謂。以水界流潤性故

又問。何因有黃有赤。答謂。以火界溫燥性故

又問。何因有其白色。答謂。以諸界和合性故。由此應知云相有其青黃赤白

又問。何因世間諸味。有其苦醋及辛咸淡。答謂以諸界互違害故。由此因故。其事如是

又問。何因有其甘味。答謂。以諸界和合性故。由此因故。其事如是

又問。何因世諸物中。有其粗重及堅硬者。答謂。以地界堅強性增

又問。何因有其軟滑及調適者。答謂。以水界流潤性增。由此因故。其事如是