施設(shè)論 第五卷

施設(shè)論 第五卷

譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉詔譯

對(duì)法大論中因施設(shè)門第八之二

又問。何因未離欲者。當(dāng)趣滅時(shí)。上風(fēng)吹鼓。內(nèi)入其身。已離欲者。當(dāng)趣滅時(shí)。無上風(fēng)吹鼓內(nèi)入其身。答未離欲者。當(dāng)趣滅時(shí)。外心生起。住著奔流。風(fēng)吹目開心周遍故。其風(fēng)不止。是故上風(fēng)吹鼓內(nèi)入其身。已離欲者。當(dāng)趣滅時(shí)。無外心生起住著奔流。無風(fēng)所吹。目不開合。無心周遍。其風(fēng)乃止。是故無上風(fēng)吹鼓內(nèi)入其身。由此因故。其事如是

又問。何因人命存活。身體輕安。而復(fù)調(diào)暢。命既終歿。身體堅(jiān)重。而不調(diào)暢。答其終歿者。邊際分位�；鸾顼L(fēng)界。二界俱滅是故堅(jiān)重。而不調(diào)暢。彼存活者。中間分位�；鸾顼L(fēng)界。二界不滅。是故輕安。而復(fù)調(diào)暢。由此因故。其事如是。又問。何因人命存活�，F(xiàn)住世間。飲食銷散。既終歿已。食不銷散。答人命存活�，F(xiàn)住世者。中間分位�；鸾缢�界風(fēng)界不滅。由彼水界流潤�；鸾绯墒臁ｏL(fēng)界吹鼓。故其所食。而乃銷散。彼終歿者。邊際分位。水界火界風(fēng)界俱滅。以其所食。水不流潤。火不成熟。風(fēng)不吹鼓。故不銷散。由此因故。其事如是

又問。何因人命存活。現(xiàn)住世間。身無穢氣既終歿已。穢氣充盈。答人命存活�，F(xiàn)住世者。中間分位�；鸾顼L(fēng)界。二界不滅。隨逐水界。而得盈滿。是故彼身。無諸穢氣。既終歿已。邊際分位。火界風(fēng)界。二界俱滅。不隨水界而得盈滿。是故彼身乃有穢氣。由此因故。其事如是

又問。何因人命存活�，F(xiàn)住世間。出息入息。而常隨轉(zhuǎn)。彼終歿者。其事不然。答命存活者。以思惟發(fā)悟故。依止于思。是故存活出入息轉(zhuǎn)。既終歿者。無所思故。其事如是

又問。何因彼訓(xùn)狐鳥。夜見晝不見。答彼訓(xùn)狐鳥。目中瞳人。其狀赤色。夜中無障。晝即有障。是故夜見而晝不見。又問。何因人能晝見夜乃不見。答人之目中瞳人。其狀黑色。晝乃無障。夜即有障。是故晝見而夜不見

又問。何因犬馬夜見晝亦能見。答犬馬目中瞳人黃色。晝夜無障。是故俱見

又問。何因魚于水中能見。陸中不見。答諸魚者目中瞳人。眵淚所覆。水中無障。陸中有障。故水中見。陸中不見。又問。何因人之兩目。陸中無障。水中有障。答人之目中瞳人。水泡所成。是故陸中無障。水中有障

又問。何因龜鱉蝦蟆。及水蛭等。水陸俱見。答龜鱉蝦蟆。及水蛭等。目中瞳人。骨之所成。陸中水中。俱無障礙。是故俱見

對(duì)法大論中因施設(shè)門第九

總說頌曰

睡眠惡戾及棹舉多舌語言并暗鈍

念慧而復(fù)煩惱增不穎利于禪定等

又問。何因世間有多睡眠之者。答謂。若有人常所近習(xí)。多睡眠者。于光明法中。而不近習(xí)。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作蟒蛇龍等。由此因故。其事如是

又問。何因有少睡眠者。答謂。若有人于光明法中。作光明想。多所近習(xí)。于昏沉睡眠法中。而不近習(xí)。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人諸長者等�；蛏�色無色界天中。由此因故。其事如是

又問。何因有惡戾者。答謂。若有人常所近習(xí)。運(yùn)用執(zhí)行刀杖器械。諸惡戾人。不能近習(xí)。不行刀杖。不惡戾者。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作屠宰魁膾。畋獵漁捕。調(diào)制象馬。杻械系縛。諸不律者由此因故。其事如是

又問。何因有不惡戾者。答謂。若有人常所近習(xí)。不行刀杖。不惡戾人。而不近習(xí)諸惡戾者。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人諸長者等�；蛏�色無色界天中。由此因故。其事如是

又問。何因有掉舉者。答謂。若有人常所近習(xí)。多掉舉者。不能近習(xí)。諸寂止者。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作歌舞戲笑之人�；蛏�欲界天中。由此因故。其事如是

又問。何因有不掉舉者。答謂。若有人常所近習(xí)。諸寂止者。而不近習(xí)掉舉之人。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人諸長者等。或生色無色界天中。由此因故。其事如是

又問。何因世有多舌多語之者。答謂。若有人常所近習(xí)多語之人。不能近習(xí)少語之者。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作鸚鵡鹙鷺拘枳羅燕雁等諸飛鳥。由此因故。其事如是

又問。何因有不多舌多語者。答謂。若有人常所近習(xí)少語之人。不能近習(xí)多語之者。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人。諸長者等�；蛏�色無色界天中。由此因故。其事如是

又問。何因有暗鈍者。答謂。若有人不能近習(xí)多聞之人。不以各各方處之言。說釋義理。由此因故。其事如是

又問。何因有不暗鈍者。答謂。若有人常所近習(xí)多聞之人。不能近習(xí)寡聞之者。能以各各方處之言。說釋義理。彼人至謝滅已。謂作婆羅門中善說法者�；蜃魃抽T中善說法者。由此因故。其事如是

復(fù)次當(dāng)知。少語之人。有其二種。一者卑賤二者尊高何等是為。卑賤少語。謂若有人。雖復(fù)卑賤。以有智故。常能依止父母師長名稱尊者。及余有智之人。故雖卑賤。而能少語。何等是為尊高少語。謂若有人。本性尊高。而復(fù)有智。常能依止父母師長名稱尊者。及余有智之人。故能少語

又問。何因世有有行無慧之者。答謂。若有人多求正法。心無厭足。然于理趣。不能伺察。由此因故。其事如是

又問。何因世有有慧無行之者。答謂。若有人于法理趣。能諦伺察。然于正法。不能多求。少以為足。由此因故。其事如是

又問。何因世有無慧無行之者。答謂。若有人不能多求正法。復(fù)于理趣。不能伺察。由此因故。其事如是

又問。何因世有有行有慧之者。答謂。若有人多求正法。復(fù)于理趣。能諦伺察。由此因故。其事如是

又問。何因。而能住持正法。答謂。若有人能于諸法行相之中依止。十二處法。而善攝受。由此因故。其事如是

又問。何因世有失念之者。答謂。若有人于不善法。積集而轉(zhuǎn)。近習(xí)修作。廣多惡行。彼人身壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿已。設(shè)欲來生人同分中。縱得為人。壽量短促。人中歿已。當(dāng)生還復(fù)無多記念。所為忘失。由此因故。其事如是

又問。何因世有多記念者。答謂。若有人于諸善法。積集而轉(zhuǎn)。近習(xí)修作。廣多善行。彼人身壞命終。墮在善趣天界中。生天趣歿已。若欲來生人同分中。即得為人。壽量長遠(yuǎn)。人中歿已。當(dāng)生還復(fù)廣多記念。所為不忘。由此因故。其事如是

又問。何因世有深極煩惱之者。答謂。若有人于其欲想嗔想害想欲因嗔因害因欲尋嗔尋害尋。近習(xí)修作。于極煩惱。隨應(yīng)而轉(zhuǎn)。由此因故。其事如是。又問。何因世有不極煩惱之者。答謂。若有人于出離想不嗔想不害想出離因不嗔因不害因出離尋不嗔尋不害尋。近習(xí)修作。于極煩惱。不隨應(yīng)轉(zhuǎn)。由此因故。其事如是

又問。何因世有不能速成禪定忍辱二善法者。答謂。若有人于其諸法行相決定義中不善攝受。由此因故。不能速成禪定忍辱二種善法

又問。何因有能速成禪定忍辱二種善法者。答謂。若有人于其諸法行相決定義中。能善攝受。由此因故。即能速成禪定忍辱二種善法◎

◎?qū)Ψù笳撝幸蚴┰O(shè)門第十之一

總說頌曰

須彌大地及方處山有廣多草木者

多樹及彼枝葉多花果豐盈茂盛等

又問。何因一切山中。須彌山王。最高最勝。答世界成。時(shí)彼須彌山。界地最上。處逕最上。殊妙最上。輪圍最上。總聚方處。而成其山。由此因故。須彌山王。最高最勝

又問。何因北方地界。多樹多草。答世界成時(shí)。北面風(fēng)吹。界地最上。處逕最上。殊妙最上�？偩鄯教�。是故北方多樹多草

又問。何因于大地中。一類地高。一類地下。答此大地中。一類地方。土界高涌。得少天雨流潤澍渧。其下低陷。故彼地下。又此大地。一類地方。而有諸寶。謂鐵白銅白镴黑镴。及金銀等。并余所有堅(jiān)硬之物。藏伏地中。雖天雨澍渧。其下不陷。故彼地高。由此因故。大地方處。有高有下

又問。何因眾山之中。一類山高。一類山低。答謂。世界成時(shí)。有極猛風(fēng)。鼓地大種�？偩鄱�高。若復(fù)微風(fēng)吹鼓少聚地種。故彼山低。又復(fù)諸山地界高涌。得少天雨流潤澍渧。其下低陷。故彼山低。有一類山。而有諸寶。謂鐵白銅白镴黑镴。及金銀等。并余所有堅(jiān)硬之物。藏伏山下。雖天雨澍渧。其地不陷。故彼山高。由此因故。大地方處。山有高低◎