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施設(shè)論 第四卷
施設(shè)論 第四卷
譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉詔譯
對法大論中因施設(shè)門第六之二
論中問曰。有何所因。而能了知正覺。世尊于諸眾生。大悲超勝。答世尊為見世間眾生。染煩惱病。煩惱逼迫。種種煩惱。而生損害。無救無歸。無所趣向。以如是因故。世尊不久。乃成正覺。為諸眾生。而作救度。是故大悲超勝
又問。何因菩薩入慈心定時(shí)。而菩薩身。火不能燒。水不能溺。刀杖不傷。毒不能害。復(fù)無中間趣滅。答無惱害定。無定所入。無彼無惱害觸亦無。不同分心趣滅。以如是因故。菩薩入慈心定時(shí)。水火刀杖毒不能害。復(fù)無中間趣滅
又問。何因入無想定。及滅盡定時(shí)。水火刀杖毒不能害。復(fù)無中間趣滅。答無惱害定。無定所入。亦無無惱害之觸。無心趣滅。由此因故。其事如是
又問。何因菩薩在母胎時(shí)。而菩薩母。不為水火刀杖毒所惱害。亦無中間趣滅。答菩薩大威力故。以其菩薩勝力。令菩薩母無諸惱害
又問。何因菩薩之身。無水火刀杖毒所惱害。亦無中間趣滅。答菩薩于一切眾生中。而得最勝。設(shè)于同等類中。亦復(fù)最勝
又問。何因彼焰摩王身。無水火刀杖等害。亦無中間趣滅。答焰摩王者。于焰摩界眾生類中。而得最勝。由此因故。其事如是
又問。何因愛啰嚩拏象王。及善住象王。身無水火刀杖等害。亦無中間趣滅。答彼于傍生類中。而得最勝。出諸趣類。由此因故。其事如最
又問。何因地獄趣中諸眾生類。受極苦楚。而無中間趣滅。答業(yè)報(bào)熾然故。以其苦受業(yè)報(bào)未盡。由此因故。其事如是
對法大論中因施設(shè)門第七
復(fù)次一時(shí)佛在舍衛(wèi)國。告苾芻眾言。苾芻當(dāng)知。有三種法。為內(nèi)垢染。內(nèi)含藏。內(nèi)怨惡。何等為三。謂貪嗔癡。諸苾芻。此中云何名內(nèi)垢染內(nèi)含藏內(nèi)怨惡。謂若有人。惡友所作。侵他受用。及諸種類。乃至害命。以其貪愛增盛。于身口意。廣行諸惡。行諸惡已。由此因緣。身壞命終。墮于惡趣地獄中。生嗔癡亦然。諸苾芻。是故貪嗔癡法。名內(nèi)垢染內(nèi)含藏內(nèi)怨惡
世尊善逝。如是說已
復(fù)次總略。而說頌曰
不能了知貪愛法于貪愛法不諦觀
是人與其貪愛俱彼即入于黑暗處
貪染之人無義利由貪染心生愛著
中間生起怖畏心當(dāng)知彼人不覺了
若能斷除于貪愛彼即愛塵不能染
由其貪愛不轉(zhuǎn)時(shí)如蓮不住于渧水
不能了知嗔恚法于嗔恚法不諦觀
是人與其嗔恚俱彼即入于黑暗處
嗔恚之人無義利由嗔恚心生過失
中間生起怖畏心當(dāng)知彼人不覺了
若能斷除于嗔恚即于嗔境不生嗔
由其嗔法墜墮時(shí)如彼果熟而自落
不能了知癡冥法于癡冥法不諦觀
是人與其癡冥俱彼即入于黑暗處
癡冥之人無義利由癡暗心故癡迷
中間生起怖畏心當(dāng)知彼人不覺了
若能斷除癡冥者不為癡境所癡迷
彼癡冥法若破時(shí)其猶日光破諸暗
若能了知此三法決定不墮于惡趣
如斷多羅大樹心彼所斷已不復(fù)生
是故貪法及嗔法癡等三法皆離著
行人明慧發(fā)生時(shí)即能盡于苦邊際
又問。何因有極貪者。答謂。若有人于貪不善根中。近習(xí)修作。于無貪善根中。不近習(xí)修作。于其欲想欲因欲尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于出離想出離因出離尋。不能修作。于諸世間莊嚴(yán)受用。以愛著心。勤行修作。于不莊嚴(yán)受用。不勤修作。于諸善法所應(yīng)作處。而不能作。復(fù)不思惟。不修三摩地行。不能守護(hù)諸根隱密之門。食不知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸惡。不修奢摩他毗缽舍那。于不如理作意中。而乃修作。此等之人。故極貪愛。至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作歌舞倡伎戲笑之人。及為女人。設(shè)得生天。即生欲界天中。由此因故。其事如是
又問。何因有極嗔者。答謂。若有人于嗔不善根中。近習(xí)修作。于無嗔善根中。不近習(xí)修作。于其嗔想嗔因嗔尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于不嗔想不嗔因不嗔尋。不能修作。于非處起嗔勤行修作。于慈心三摩地。不能修作。于殺害事。勤行修作。于不殺害事。不能修作。于彼諸根隱密之門。不能守護(hù)。食不知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸惡。不修奢摩他毗缽舍那。于不如理作意中。而乃修作。此等之人。故極嗔恚。至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作蝎蜂三目蟲百足蟲等。由此因故。其事如是
又問。何因有極癡者。答謂。若有人于癡不善根中。近習(xí)修作。于無癡善根中。不近習(xí)修作。于其害想害因害尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于不害想不害因不害尋。不能修作。于諸見中。而常修作。及于怪異不祥等事。亦復(fù)修作。由是緣故。而不能于緣生法門內(nèi)心伺察。不能于五取蘊(yùn)中諦觀生滅無常之行。所謂此法是色所成。是色所集。從色所滅。如是受想行識所成。是識所集。從識所滅。此人于諸根隱密之門。不能守護(hù)。食不知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸惡。不修奢摩他毗缽舍那。于不如理作意中。而乃修作。此等之人。故極癡冥。至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作象馬駝驢羊鹿牛及豬等。由此因故。其事如是
又問。何因有不極貪者。答謂。若有人于無貪善根中。近習(xí)修作。于貪不善根中。不近習(xí)修作。于出離想出離因出離尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于其欲想欲因欲尋。不勤修作。于諸世間不莊嚴(yán)受用。勤行修作。于莊嚴(yán)受用。不勤修作。于諸善法。常所思惟。于三摩地。勤行修作。于不善法。而不修作。守護(hù)諸根隱密之門。飲食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸善。修奢摩他毗缽舍那。于如理作意中。勤行修作。于不如理作意中。而不修作。此等之人。不極貪愛。至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人諸長者等。或生色界天中。由此因故。其事如是
又問。何因有不極嗔者。答謂。若有人于無嗔善根中。近習(xí)修作。于嗔不善根中。不近習(xí)修作。于無嗔想無嗔因無嗔尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于其嗔想嗔因嗔尋。不勤修作。常修慈心三摩地行。于非處起嗔而亦不作。于不害法。勤行修作。于損害法。而不修作。守護(hù)諸根隱密之門。飲食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸善。修奢摩他毗缽舍那。于如理作意中。勤行修作。于不如理作意中。而不修作。此等之人。不極嗔恚。至滅謝已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人。及出家人諸長者等;蛏缣熘。由此因故。其事如是
又問。何因有不極癡者。答謂。若有人于無癡善根中近習(xí)修作。于癡不善根中不近習(xí)修作。于無害想無害因無害尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于諸見中及怪異不祥等事。悉不修作。以是緣故。而于緣生法門。內(nèi)心伺察。于五取蘊(yùn)中。諦觀生滅無常之行。所謂此法是色所成。是色所集。從色所滅。如是受想行識所成。是識所集。從識所滅。此人于諸根隱密之門。而常守護(hù)。飲食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸善。修奢摩他毗缽舍那。于如理作意中。勤行修作。此等之人。不極癡冥。至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人諸長者等;蛏無色界天中。由此因故。其事如是
對法大論中因施設(shè)門第八之一
總說頌曰
先際穢氣及堅(jiān)重穢氣上風(fēng)而飄散
充滿出息入息俱晝夜魚龜陸中等
如佛所說
佛告諸苾芻言。汝諸苾芻。不能了知先際。皆因有愛二法。于先際中。若無有愛。即后無所起。若能了知如是法者。即自思惟。于后際法。有愛為緣為有相續(xù)不了知邪。為無相續(xù)邪;蛴写鹧。此無相續(xù)。何所以邪。謂不了知故。于無明中。諸眾生類。乃起是念。我過去世。為有為無。若過去世有。此即是常。若過去世無。此即是斷。而乃諸行或有因邪。若彼諸行先有因者。然亦諸行先無有因。是故若能了知先際。即諸行本來。而無有因
又問。何因未離欲者。當(dāng)趣滅已。火焚身時(shí)。而有穢氣。周遍充塞。已離欲者;鸱偕頃r(shí)。而無穢氣周遍充塞。答未離欲者。謂以身中精血不凈。而有流散。以流散故;鸱偕頃r(shí)。風(fēng)飄穢氣。而有充塞故。使大威力諸天。不來勤勇作供養(yǎng)事。何以故。穢氣未散故。已離欲者。當(dāng)趣滅已。身無精血。不凈流散。以不流散故;鸱偕頃r(shí)。而無穢氣。是故大威力諸天。悉來勤勇作供養(yǎng)事。何以故。無穢氣故
又問。何因未離欲者。當(dāng)趣滅已。身體堅(jiān)重。而不調(diào)暢。已離欲者。當(dāng)趣滅已。身體調(diào)暢。而不堅(jiān)重。答未離欲者。上風(fēng)吹鼓。內(nèi)入其身。是故堅(jiān)重。而不調(diào)暢。已離欲者。當(dāng)趣滅已。止攝外風(fēng)。身得調(diào)暢。而無堅(jiān)重。由此因故。其事如是
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