般若燈論釋 第七卷

般若燈論釋 第七卷

偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀薪火品第十

復(fù)次前品已遮取及取者。除其執(zhí)見。今復(fù)令解不一不異緣起法故。有此品起。外人言。第一義中有取取者。何以故。由此二法互相觀故。譬如火薪。云何知耶。如佛所說。第一義中有陰等取及以取者。此因成故。我義得立。論者言�？傉谄鸸�。薪火亦遮。汝今未悟猶言有實。如觀陰品說。若離色因。色不可得。因亦如此。雖先已破。今當(dāng)復(fù)遮。汝應(yīng)諦聽。此遮方便火薪二種欲令有者。為是一耶。為是異耶。若爾有何過。薪火一者。是義不然。何以故。如偈曰

若火即是薪作者作業(yè)一

釋曰。由彼地等譬喻無故。此不相應(yīng)。有人言。四大是薪。暖界是火。復(fù)有人言。彼諸大中暖界增起故名為火。論者此中更方便說。第一義中薪火二事不為一體。何以故。作者作業(yè)故。譬如斫者所斫有異�；馂樽髡�。燃為作業(yè)。以作者業(yè)異故。薪火不為一。復(fù)次若火即是薪作者作業(yè)一。若定爾者。汝不應(yīng)言是薪是火。薪外有火者。一體義壞。以不暖不燒火即無用。法體無別故。立義有過。汝言薪火一者。是義不然。復(fù)次薪火異者。是亦不然。何以故。如偈曰

若火異于薪離薪應(yīng)有火

釋曰。以其異故。譬如余物。而不欲爾。此中說驗。第一義中火薪不異。何以故。以有觀故。如薪自體。如是第一義中火薪不異。何以故。以有觀故。如火自體。若言火薪別物。皆有相觀。一切有觀故。因非一向者。是義不然。何以故。彼一切等觀義相似亦同遮故無過。若定欲得火薪異者。有過失故。如偈曰

如是常應(yīng)燃以不因薪故

釋曰。不觀薪故。彼應(yīng)常燃�？v無薪時�；鹨嗖粶�。以其異故。又干薪投火亦無焰起。義皆不然。如偈曰。

復(fù)無燃火功火亦無燒業(yè)

釋曰。無可燒相業(yè)無體故而不欲爾。何以故。幼男小女盡知有因。皆欲有業(yè)故。此中立驗。第一義中火薪不異。何以故。以有因故。有起作故。有業(yè)故。如薪自體廣如前說。薪門亦爾。以薪為燃因。有起有業(yè)。皆同火說。是故非因。譬喻不成。若汝意謂火正燃時名為薪者。是亦不然。如偈曰

若火正燃時汝謂為薪者

彼時唯有火誰是可燃薪

釋曰。于世諦中。未燃時名薪。正燃時名火。以薪是火緣。于正燃時唯說火故此起亦唯聚。唯是獨自故能為燒煮照明果因故說為火。第一義中起不可得。先已遮故。復(fù)次若汝意謂四大齊等。火界不增。說名為薪�；蛘f三大名之為薪。彼三或四是其所燒�；鹨嗳缡恰４缶酆秃瞎收f為火。如是說者。今當(dāng)立驗。第一義中火不燒薪。何以故。以其大故。譬如水大。如是色故。有故。粗故。色陰所攝故。外故。有生故有因故。如是因驗此應(yīng)廣說。如彼意謂第一義中火能燒者。是則不然。復(fù)次如前偈說。彼時唯有火。誰是可燃。薪者唯是何義。謂唯大積聚故。起別觀故。于世諦中說為薪火。汝謂于正燃時說為薪等者。是義不然。問曰地等和合中。有火能燒故。汝立喻者。此喻不成。答曰。成立相似者彼亦同破地等自相我引為喻。汝言喻不成者。我無此過。以第一義中遮故。不壞世間所解故。復(fù)次鞞世師言火薪微塵我之一分。此一分塵與后塵合。此業(yè)作和合依止二塵。彼二微塵和合起作名陀臘脾(毗佉反唐言實)。如是三塵已去漸次起已作光明故。名為火陀臘脾。如是薪塵與薪塵合。彼薪火二更互相觀。以相觀故。得成因果。論者言。彼亦如前偈說。若火異于薪。離薪應(yīng)有火。如是等執(zhí)。前已廣遮。此中應(yīng)說。復(fù)次非第一義中火作光明。何以故。以其大故。譬如余大及遮彼起第一義中火大微塵不能起作火陀臘脾。何以故。以微塵故。如余微塵。問曰。汝前立義有何所以。為起余塵。為都無起。若起余塵立義則壞若都不起。則譬喻無體。答曰。汝語不善。如先分別。非我所欲。后分別者。譬喻亦成。何以故。如火微塵不能起火。地等諸塵一一皆爾。復(fù)次第一義中彼火微塵不能起火。何以故。以異故。譬如水。如是作故。壞故。起故等諸因。此應(yīng)廣說。復(fù)次僧佉人言。如我立義彼薩埵(唐言明相)遏邏阇(唐言塵)諸觸色增時說名為火若多摸(唐言暗)增時說名為薪是故定以薪為火因。以薪為因故。觀薪說火。論者言。彼亦有過。以第一義中暖非火體。何以故。以大故。如前譬遮。復(fù)次偈曰

若異則不到

釋曰。若火異薪者異故則不到。譬如未到火薪。由作者喻火。作業(yè)喻薪。此二和合名為作相。義正如是。復(fù)次偈曰

不到故不燒不燒故不滅

不滅住自相

釋曰。由此火無因離薪得成故。則住自相。住自相故名之為常。既無此義故。知火薪不異。若立異者。如先已遮。此應(yīng)廣說。如后偈曰

此物共彼物異者則不然

外人言。若異不到者得如是過。如前偈言。異則不到。不到不燒等由異有到無如上過。云何驗耶。如女人丈夫異故。相到世間所解無能破者。如偈曰

然異于可燃此二能相至

如女至丈夫如丈夫至女

論者偈曰

若然異可然此二相到者

釋曰。汝意立異譬。彼男女縱如是者。則互不相觀。以薪火處同而起。到相復(fù)是異故。不相觀者可言我得因非一向。如偈曰

火薪既有異則不互相觀

釋曰�；ゲ幌嘤^者。此義云何。謂作者作業(yè)和合則空。如薪火異。意不欲爾。何以故。彼二無到故。汝說作者作業(yè)和合相異者。是義不然。執(zhí)法別故。立義有過。何等過耶。汝說異故。而能相到。如男女者。二不可得。以異門不成故。非非一向因過。但彼外人自迷于義。智慧輕薄。作如是說。品初成立薪火一異。譬喻無故。二皆不成。外人言。第一義中有薪有火。何以故�；ハ嘤^故。此若無者。彼二相觀則不得有。譬如兔角。由有薪火更互相觀故。得說言此是火薪。此是薪火。以是義故譬喻得成。論者偈曰

若火觀于薪若薪觀于火

何等體先成而說相觀有

釋曰。若相觀者。為薪先成。為火先成。汝應(yīng)分別。如是此二。無一先成。別相觀者。以第一義中觀不成故。因義不成。亦譬喻過。若汝言于世諦中立此因者。與義相違。又無譬喻。成立有過。若汝意謂彼薪先成故無過者。是義不然。如偈曰

若火觀薪者火成已復(fù)成

薪亦當(dāng)如是無火可得故

釋曰。汝若定作如此分別者。火已先成。后觀薪故。此義云何。由薪不觀火薪先成故。語意如是。而不欲然。此中說驗。第一義中薪在火先。無如此義。何以故。以有觀故。如火自體前已廣說。外人言。若薪與火無一先成者。今薪火相觀一時而有。如牛左右角同時起故。此義得成。論者偈曰

若此待得成彼亦如是待

今無一物待云何二體成

釋曰。此謂火體相。彼謂薪體相。外人意欲薪火俱成。一一有故。此義不然。何以故。由彼自因更互相觀生不成故。語義如此。復(fù)次牛角喻者。亦如是問。彼二角中何等是左何等是右。世人所解由相觀故。第二得成。無如此義。復(fù)次如偈曰

若體待得成不成云何待

不成而有待此待則不然

釋曰。謂彼物。不成此無所待。語義如是。此中說驗。第一義中薪不觀火。何以故�；痼w不成故。如地水等。復(fù)次偈言不成而有待者。外人若作如此說者有過失故。云何過失。偈言此待則不然。以無待故。如虛空華。復(fù)次此待不然。何以故。薪體無故。譬如余物火門。亦應(yīng)作如是說。復(fù)次觀察彼者。如偈曰

無火可觀薪薪非不觀火

釋曰。薪不觀火薪體不成。如此道理如先已說。亦遮異體。彼別相續(xù)。異不成故偈曰

無薪可觀火火非不觀薪

釋曰。遮相待故及遮異體應(yīng)知。復(fù)次偈曰

火不余處來薪中亦無火

釋曰。遮異體故。及遮去實并薪火故�；蛴腥搜�。無薪有火�；蜓杂写�。或言無待。二俱不成。何以故。若無薪體火無所依。依止無故。去則不成。薪中亦無火者。是義云何。由有起故。譬如識。復(fù)次已破薪火。余亦同遮。偈曰

如薪余亦遮去來中已說

釋曰。如第一義中已去未去。去時無去。已燒未燒。燒時無燒。義亦如是。何以故。以燒故。如火自體。諸如是等此中應(yīng)說。復(fù)次如去者不去。未去者不去。離亦無去。今亦第一義中燒者不燒。未燒者不燒。離亦無燒。如是等驗。先已廣說。何以故。二作空故。無燒者故。二俱過故。譬如土塊。應(yīng)如是說。復(fù)次如偈曰

即薪非是火異薪亦無火

釋曰。遮一體故。遮異體故。如其次第。先已解說。偈曰

火亦不有薪火中亦無薪

薪中亦無火

釋曰。如有牛者。如水中華。如器中果。彼如是故火薪不成。譬喻無體。如品初立義。有取取者互相觀故。如火薪者。此譬無故。不免過失。薪火一異。遮無體故。由如此義根本不成。如偈曰

已遮火及薪自取如次第

一切凈無余瓶衣等亦爾

釋曰。云何方便遮自取耶。此中立驗。第一義中彼自取二。不得一體。何以故。作者作業(yè)故。如斫者所斫。彼自及取亦不異體。何以故。以有觀故。亦余物故。如取自體。取門亦應(yīng)如是廣說。此復(fù)云何。第一義中取與自我不得異體。何以故。以有觀故。亦余物故。譬如自我。如是第一義中調(diào)達之取。若成不成。不為調(diào)達我之所取。何以故。以有觀故。亦以我故。譬如余調(diào)達我。復(fù)次第一義中調(diào)達之我。不取調(diào)達之取。何以故。以取故。如耶若取。如是調(diào)達之取。若成不成。不觀調(diào)達我。何以故。以取故。如耶若取。如是火薪我取次第已說。一切無余者。法喻不成故。瓶衣等者。彼瓶等物。若果若因。總實別實。應(yīng)如是知。云何驗耶。如瓶土二。第一義中不得一體。何以故。作者及業(yè)故。如斫者所斫。亦不異體。何以故。有觀故亦果故。如土自體。如遮薪火。色非色法。亦應(yīng)類遮。此復(fù)云何。如佉陀羅樹。根莖枝葉與佉陀羅樹不得一體。何以故。斫一枝時。非斫一切故。譬如棗樹。復(fù)次第一義中佉陀羅樹與佉陀羅根莖枝葉不得異體。何以故。根等壞時。樹亦壞故。如根等自體。復(fù)次第一義中彼經(jīng)緯等與絹體不異。何以故。以有觀故。此等壞時。彼亦壞故。如經(jīng)自體。如一體異體及一異。俱如前過失。此應(yīng)廣說。由如是故。第一義中如理諦觀。若一若異。此體不成。于世諦中自在說者。不違世所解。隨順戒定慧世諦中說。世人執(zhí)為第一義諦。為遮此故。如偈曰

若計我真實諸法各各異

應(yīng)知彼說人不解圣教義

釋曰。云何不解圣教義耶�，F(xiàn)見及驗義皆不成。而執(zhí)為實故名不解。此意如是。以是義故。此品中明不一不異。別緣起義。開示行者。是故得成。如梵天王問經(jīng)中偈曰

離身不見法離法不見身

不一亦不異應(yīng)當(dāng)如是見

釋曰。如是見者。謂不見彼見。如是等諸修多羅。此中應(yīng)廣說

釋觀薪火品竟

般若燈論釋觀生死品第十一

復(fù)次前品已遮諸法無性空所對治。自性無故。今欲令他解悟生死無自體性。有此品起。外人言。第一義中有是五陰。何以故。由婆伽婆作別名說。及為盡彼故。勤方便說。此若無者。如來不應(yīng)作別名說。亦不為盡彼故。作如是說。如無第二頭。不可言眼病。由此有故。作別名說。及為盡彼故。說如是言。諸比丘生死長遠(yuǎn)。有來無際。諸凡夫人不解正法。不知出要。是故汝等為盡生死故。應(yīng)隨順行。應(yīng)如是學(xué)。由如是義說因有力。是故當(dāng)知有彼陰等。論者言。汝雖引圣言而未詳圣旨。是義云何。由佛世尊見諸凡夫。無始已來。于生死中未起對治。無對治故流轉(zhuǎn)不息。從煩惱生業(yè)。從業(yè)生生。由生相續(xù)盛受諸苦。如世庫藏。佛見此已故說是言。生死長遠(yuǎn)猶如幻焰。又生死苦種種無量。如來為欲盡生死故。建立眾生于勤精進。若諦觀察生死涅槃于第一義中無毫厘差別。若汝欲令第一義中生死涅槃有差別者。因義不成。若世諦中分別因者。譬喻無體。如佛先說生死無際者。為對破彼說無因輩明。有因為初。能生諸法。言有起者。如來為彼一分眾生作如是說。有諸外道。欲求過失。問佛世尊。如偈曰

生死有際不佛言畢竟無

此生死無際前后不可得

釋曰。未起圣道對治已來。由生老死相續(xù)不息。展轉(zhuǎn)為因。初起無定。是故無際無邊成立世諦中說。非第一義。有信心人。信婆伽婆不顛倒語。非不信者。何以故。顛倒心人說相似驗。為對彼故。作如是說。彼劫初眾生。身根覺聚皆由前世善不善業(yè)集因所成。何以故。能為苦樂法等起因故。如今現(xiàn)在身根聚等如是不共取境因故�？�饒益長養(yǎng)故。能為他作饒益故。作他嗔喜因故�？缮�壞法故。為共取境界因故。如此等因立義譬喻如前廣說。應(yīng)如此知。外人言。生死有初。何以故。以有邊故。法若有邊非謂無始。譬如瓶等。由正智起時見生死邊。如我所說因有力故。是故定知生死有初。論者偈曰

非獨于生死初際不可得

一切法亦然悉無有初際

釋曰。瓶等無初。何以故。展轉(zhuǎn)因起故。初既不成。譬喻則壞。立義過故。汝言有邊為因者。義亦不然。何以故。虛妄分別生死有因佛不記故。此義如后當(dāng)說。外人言。若汝欲得生死無始者。如是生死亦應(yīng)無終。何以故。以無始故。譬如丈夫。及彼虛空。論者言。汝言丈夫及余法無起者。于世諦中亦不應(yīng)爾。何以故。法體不成。譬喻無故。彼稻谷等。世諦門中雖復(fù)無始。而見滅壞。汝立難者與義相違。復(fù)次有異聰慢者言。汝婆伽婆無一切智。何以故。彼說生死無初際。自欲顯己無智故。譬如死尸無所覺了。論者言。遣執(zhí)著故。作如是說。此義云何。諸外道等分別生死謂有初際。是故佛言無有初際。無初際者。即說生死無始。云何無始。以其無故。如是生死無始故。初際不可見。非婆伽婆于彼無智。復(fù)次生死無際者。此中立驗。第一義中諸陰似先不如是有。何以故。無前際故。譬如幻主作幻丈夫。外人言。由無分別識取彼幻主所作幻人色等為境。彼諸色等于后時中亦如是有故。譬喻無體。論者言�；弥魉�作幻丈夫者。自無實體。見亦如是。由無分別識色境界中幻作丈夫自體空故。譬喻得成。無無體過。是故汝言生死是有及為盡彼故。引佛說為因者。此皆不成。外人言。第一義中有陰相續(xù)。是名生死。何以故。彼中有故。此若無者。彼中亦無。譬如兔角。由生死中有染有凈故。生死是有。我所欲義既成立故。汝言為因不成及違義者。是則不然。論者偈曰

此既無前后彼中何可得

釋曰。如彼中體不可得故。語義如是。譬如幻師幻作丈夫。于彼相續(xù)求中體者。無如此義。何以故。以前后不成中無體故。汝喻非也。如所說過。今還在汝如是諦觀生死無體。偈曰

是故前后中次第此不然

釋曰。前中后者。謂生老死。外人若言生死有自體。何以故。生老死有故。如石女無兒。不可說有生老死者。此執(zhí)不然何以故。彼石女兒生老死初中后不成故。因義不成。譬喻無體。以第一義中一物生等自體不成故。復(fù)次云何生等初中后次第不成。應(yīng)審觀察。如偈曰

若謂生是先老死是其后

生則無老死不死而有生

釋曰。若汝意謂生為先者。應(yīng)離老死獨自而生。若定有物離彼生者。如此物體。終不可得。譬如火馬。自體無起。何以故馬非火故。語意如此。先無今起名生。新新變異名老。命根斷壞名死。復(fù)次不死而有生者。謂前世不死如是而生故。然非所欲。復(fù)次此中立驗。老死之先不得有生。何以故。彼自體故。譬如火在暖先。復(fù)次若汝欲避如此過失。作如是言。先有老死。后有生者。是亦不然。如偈曰

若先有老死而后有生者

未生則無因云何有老死

釋曰。無法未生而有老死。以依止無體故。語意如是。復(fù)次此中立驗。先生老死。是則不然。何以故。以彼為體故。譬如住外人言。老死隨著生故。無如是過。論者偈曰

生及于老死俱時則不然

生時即死故二俱得無因

釋曰。何故不然。生時即死無如此義。何以故。生無體故。此義世間所無。生無體者。得何過失。二俱得無因過二謂老死同時故。以共生故。如老死非生因今生亦非老死因。是故老死同時起者。此義不然。由此觀察故。偈曰

若彼先后共次第皆不然

何故生戲論謂有生老死

釋曰。以是義故。第一義中不應(yīng)起戲論。如品初所說。以生老死為因。成立生死者。此義不成。以不免前所說過失。如生老等。約前后中觀察不成。自余諸法皆亦類破。此復(fù)云何。今當(dāng)顯示。如偈曰

如是諸因果及與彼體相

受及受者等所有一切法

不但于生死前際不可得

如是一切法悉亦無前際

釋曰。一切法者。謂能量所量知及所知。得解脫者。解脫行等。如彼所立因果體相。是皆不然。其義云何。今說少分。謂第一義中彼稻谷等芽先不有。何以故。以其果故。如芽自體。若汝欲得因先果者。是亦不然。何以故。第一義中因先無果。以無因故。僧佉人言。有如是因。能了彼果。論者言。汝謂有因能了果者。是亦不然。何以故。彼因種種果亦別故。譬如泥團作彼瓶等。復(fù)次能了之物。及所了物。彼有別異。此無別異。如日寶珠燈及藥草光有差別。瓶等無別故。若謂因果同時者。是亦不然。以第一義中稻芽二種不得同時。何以故。一時起故。如牛二角。復(fù)次垂[古*頁]等相在牛體先。無如此義。何以故。依止無體故。如壁與畫。如是相先有體。是亦不然。何以故。以其體故。譬如大丈夫體不在丈夫相先。又如地不先堅。復(fù)次體相二法同時起者。是亦不然。何以故。同時起故。譬如香味。如前廣破。如品初成立。及與彼過所說苦空。令人了達。是品所明。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經(jīng)中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不生不死。如是受想行識不生不死。若色受想行識無生無死。是名般若波羅蜜。復(fù)次極勇猛。如涅槃無際。一切法亦無際。如是等諸修多羅。此中應(yīng)廣說

釋觀生死品竟