般若燈論釋 第五卷

般若燈論釋 第五卷

偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀染染者品第六

復(fù)次一切法空。何以故。彼染染者。嗔嗔者等。本無自性。欲使了知無自性義。有此品起。有人言。第一義中有陰入界。何以故。婆伽婆說彼為染污過惡因故。若此非有。佛則不說彼為染因。譬如龜毛。云何驗(yàn)知。經(jīng)中偈曰

染者不知法染者不見法

若人安受此名為極盲暗

釋曰。如染染者。乃至癡等盲暗亦然。是故當(dāng)知。有彼陰等。論者言。彼陰等行聚增長染因過惡顯現(xiàn)。如是染者及彼染等。于世諦中如幻焰夢乾闥婆城。非第一義。如是諦觀汝此分別為欲染。先有染者為染者。先有染為染及染者。此二俱時(shí)三皆不然。如偈曰

若先有染者離染染者成

釋曰。染是愛著異名。若染者離染彼名染者。此則不然。何以故。如熟無果。云何名熟。如偈曰

因染得染者染者染不然

釋曰。若各別異此是染法。此是染者。是則離染。亦名染者。又染者起染終無得義。云何驗(yàn)知。非無染體得名染者。以有觀故如染自體。復(fù)次阿毗曇人言。如我偈曰。染污名遍因自地中先起。是故染者得為染因。阿毗達(dá)磨相義如是。論者偈曰

染者先有故何處復(fù)起染

釋曰。如無染人后時(shí)起染乃名染者。若彼染者。先已得名說此染者復(fù)起于染無如此義驗(yàn)無體故。義意如是。復(fù)次猶如調(diào)達(dá)相續(xù)中染彼調(diào)達(dá)染者不作證因。何以故。以染者故譬如耶若達(dá)多。外人言。別不別相續(xù)染非因故染者門作成已復(fù)成過。亦譬喻無體。及違義故。論者言。彼說不善不別相續(xù)染非因故。染者門作非成已復(fù)成過。彼別相續(xù)染及染者亦應(yīng)同遮。亦非譬喻無體所成相似及遮異門非違義故。外人言。有所作因。謂他相續(xù)染者。亦為染因故。譬喻無體。論者言。此不相應(yīng)遮不共因故。此過非實(shí)。復(fù)次若汝定謂染者之先有染法者。是亦不然。如偈曰

若有若無染染者亦同過

染者先有染離染者染成

釋曰。此復(fù)云何。若染者先有彼染法。此則有過。謂此是染此是染者。故有所染。故名之為染。非所依。先有。譬如飯熟故。若汝欲得不觀染者。而有染法。此亦不然。如偈曰

離染者染成不欲得如是

釋曰。如熟不觀熟物起故此云何驗(yàn)非染者無體而有染法。何以故。以有觀故。如染者自體。外人言。如父子二體。非一向故。此義得成。論者言。彼亦如是遮故無過。外人言。如先剎那起染已離而為當(dāng)起染剎那因是故無過。論者偈曰

有染復(fù)染者何處當(dāng)可得

釋曰。如是別時(shí)起染剎那無間次生染者剎那此不可得。以染者不成故。如彼異熟是異熟。是異熟者。事則不然。如是過去起染剎那。立為現(xiàn)在染者之因。義亦不爾。云何不爾。如調(diào)達(dá)染不為調(diào)達(dá)染者之因。何以故。以其染故。譬如別相續(xù)染。復(fù)次鞞婆沙師言。我所立義無如上過。所以者何。彼染及染者同時(shí)起故無咎。論者言。此亦有過。汝今當(dāng)聽。如偈曰

染及染者二同時(shí)起不然

如是染染者則不相觀故

釋曰。何因緣故起此分別。以觀無故而可分別。此是染者。彼為染法此是染法。彼為染者而不欲爾。此復(fù)云何。欲有觀故。此中立驗(yàn)。彼染與染者無同起義。何以故。以有觀故。譬如子芽。復(fù)次鞞婆沙師言。汝出此因。有何等義。為觀生故。名為有觀。為觀別語名為有觀。若觀生故名有觀者。心心數(shù)法此恒相隨。亦同時(shí)起。共有因故。又如燈炷光明亦同時(shí)起。非一向故。若觀別語名有觀者。如牛二角亦同時(shí)起。一左一右。有別語故。現(xiàn)見如此亦非一向。論者言。是心心數(shù)及燈光等和合自在同時(shí)共起彼二牛角觀別語等。于世諦中欲令如此。第一義中皆不成故。汝所說過。我無此咎。復(fù)次染及染者。若一若異。同時(shí)分別。二皆不然。如偈曰

染及染者一一則無同時(shí)

釋曰。若言同時(shí)。即有二體。偈意如是。此中立驗(yàn)。染及染者。不同時(shí)起。何以故。以一體故。如染者自體。若汝意欲染及染者。一體同時(shí)義則不可。以相違故。我今染與染者。別體同時(shí)。無如上過者。此亦不然。如偈曰

染及染者異同時(shí)亦叵得

釋曰。別體同時(shí)。無有此義。以驗(yàn)破故。復(fù)次彼立別體而欲同時(shí)令他解者。驗(yàn)無體故。此中立驗(yàn)。染染者二不得同時(shí)。何以故。以有觀故。如染自體。復(fù)次今當(dāng)更破別體同時(shí)。如偈曰

若別同時(shí)者離伴亦應(yīng)同

釋曰。若汝意謂染及染者。此二同時(shí)而不欲令隨一離伴者。此中立驗(yàn)。第一義中不欲令彼染及染者別體同時(shí)以有觀故。如因果二。復(fù)次余論師言。若汝別體欲得同時(shí)今處處別體彼彼同時(shí)。如馬邊有牛說為同時(shí)。如是獨(dú)牛無伴。亦得同時(shí)。此如先答。義無少異。復(fù)次偈曰

若別同時(shí)起何用染染者

釋曰。染及染者。若同時(shí)起。是義不然。以其別故。譬如染及離染。復(fù)次偈曰

若染染者二各各自體成

何義強(qiáng)分別此二同時(shí)起

釋曰。若染及染者。我體各別。以體別故。則不相觀。復(fù)次若有所用此是染者染。此是染染者。有觀相貌說同時(shí)起。汝意爾耶。此說有過。何以故。如偈言。染及染者二。同時(shí)起不然。如是等同時(shí)起不應(yīng)爾。有觀故。不即此法說同時(shí)起。以不異故若欲別體。同時(shí)起者。此亦不然。如偈曰

如是別不成求欲同時(shí)起

成立同時(shí)起復(fù)欲別體耶

釋曰。如是義者。長老應(yīng)說。如偈曰

有何等別體欲同時(shí)起耶

釋曰。同時(shí)起者。有何等義。為有別體。次第起故說同時(shí)起。為無別體同時(shí)起耶。若言次第同時(shí)起者。是則不然。如染及離染。先已說過。若同時(shí)起者。此亦不然。以有觀故。如因果二。亦先已說。是故偈曰

由染染者二同不同不成

諸法亦如染同不同不成

釋曰。彼嗔癡等。若內(nèi)若外。同以不同亦皆不成。如是第一義中彼染等不成故。如外人品初作如是。說陰等是有。以染污過患故者。彼因不成。又世諦說因及違義故。如先所說因過失故。品內(nèi)所明染及染者無其自體。令他得解。此義得成。如般若波羅蜜經(jīng)。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非染體。非離染體。如是受想行識(shí)非染體。非離染體。復(fù)次色受想行識(shí)非染體空。非離染體空。此是般若波羅蜜如是。色非嗔體。非非嗔體。亦非癡體。非非癡體。受想行識(shí)亦復(fù)如是。此名般若波羅蜜。極勇猛色非染非凈。受想行識(shí)非染非凈。復(fù)次色非染法性。非凈法性。受想行識(shí)亦復(fù)如是。此名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應(yīng)廣說

釋觀染染者品竟

般若燈論釋觀有為相品第七

復(fù)次成立此品。其相云何。陰等諸法本無自性�；笳呶粗�取相分別。今欲顯示令彼識(shí)知無自性義。有此品起。外人言。第一義中有是陰等有為自體。何以故。以彼起等諸有為相共相扶故。此若無者。彼有為相無相扶義。譬如兔角。由起等諸相與陰等相扶因有力故。彼法不無。所謂有為諸陰等也。論者言。汝說起等有為相者。彼起等相為是有為。為是無為。外人言。是有為也。論者言。今當(dāng)次第分別此義。先驗(yàn)起者。如偈曰

若起是有為亦應(yīng)有三相

釋曰。第一義中不欲令彼起等諸相是有為相。何以故。以有為故。譬如法體。外人言。起住滅體各有作用。是故欲令起等諸相是有為相。論者言。此驗(yàn)無體。唯有立義。故外人言。起住滅等各有功能。汝撥無者。義則不然。論者言。起等作相不可得故。又世諦中起亦非彼有為法相。何以故。以起作故。如父生子。住亦非彼有為法相。何以故。以住作故。如食持身。又有為相非彼住作。何以故。以住作故。譬如女人。置瓶于地。滅亦非彼有為法相。何以故。以破壞故。如棒破物。如是彼立起等有為相者。此義不成。以因不成及與義相違有此過故。起非有為。是故說起有為相者。義則不然。復(fù)次若汝欲避先所說過成立起等是無為者義亦不然。如偈曰

若起是無為何名有為相

釋曰。若起是無為。而為有為相者。無如此義。以無為自體無所有故。義意如此。復(fù)次第一義中起是無為。而作有為諸法相者。是義不然。何以故。以無為故。譬如虛空。住滅亦爾。不復(fù)廣遮。復(fù)次若汝分別起住滅等是有為相有所作者。為是次第。為復(fù)同時(shí)。二俱有過。何以故。若次第者。如偈曰

起等三次第無力作業(yè)相

釋曰。于誰無力。謂于有為。復(fù)次欲得起等隨次第者。如法體未起。住滅二種。則無力為相。以法體無故。又已滅之法滅則無體。起住二種。則于滅無力。又已起之法起則無力。又法體若住滅復(fù)無力。若謂住時(shí)無常隨逐者。是義不然。如百論偈曰

離住無法體無常何有住

若初有住者后時(shí)不應(yīng)故

若常有無常一切時(shí)無住

若先是常者復(fù)不得無常

若無常與住共法體同時(shí)

有住無無常有無常無住

復(fù)次若謂起等諸有為相同時(shí)有者。是亦不然。如偈曰

云何于一物同時(shí)有三相

釋曰。此相如是不同時(shí)有。語義如此。云何不有。謂彼一物于一時(shí)中有起住滅。義則不然。以畢竟相違故。復(fù)次經(jīng)部師言。諸法各別有定因緣自在相續(xù)。于一時(shí)中當(dāng)可起者。得自體時(shí)此名為起。初剎那相續(xù)位此名為住。先剎那不相似此名為老。已起者壞此名為滅。如是等決定有觀于一剎那同時(shí)有故。汝作方便與我作過者。我無此咎。論者言。是相續(xù)者。亦非實(shí)有。又有觀故。住分別者。是世諦三相。非第一義。汝言住時(shí)違住滅者。此不應(yīng)然。以不免先所說過故。復(fù)次鞞婆沙師言。如先體未起者。于后得自體時(shí)。此名為起。起者樹立。此名為住。住者朽故。此名為老。老者滅故。此名為壞。由起等次第得不離有為體。以是義故。彼相體成。如先所說。起等三次第無力作業(yè)相者。此為不善。論者言。汝語非也。云何名相。謂與所相未曾相離。譬如堅(jiān)相不離于地。及大人諸相不離大人。若言起等第一義中是彼有為諸法相者。此義不然。何以故。有次第故。次第云何。如以泥團(tuán)置于輪上。運(yùn)手旋已如小塔形。次拍令平。次轉(zhuǎn)如蓋。后攏如圌。此諸位別。非彼瓶家有為體相。起等諸相亦不離彼。有為法者。假施設(shè)耳。真實(shí)起者。此中遮故。以云何遮。彼未起者。住滅無體故。若謂當(dāng)來起時(shí)應(yīng)有住滅。作此分別者。唯世諦言說不免。如先所說。過咎如是。起等諸有為相次第同時(shí)彼體不成。因有過故。復(fù)次偈曰

若諸起住壞有異有為相

有則為無窮

釋曰。若彼有異彼亦有異者。如是則無窮而不欲爾。復(fù)次若起等諸相更無相者。復(fù)得如先所說過失。如偈曰

無則非有為

釋曰。此義云何。如汝意欲有為諸法非有為相。以有為故。如是起等。亦非有為相。以是義故。第一義中不應(yīng)分別起等諸相。若是有為。若是無為。如所說過。今還屬汝。復(fù)次犢子部言。起是有為而非無窮。云何知耶。由此自體和合有十五法。總共起故何等十五。一此法體。二謂彼起。三住異。四滅相。五若是白法則有正解脫起。六若是黑法則有邪解脫起。七若是出離法則出離體起。八若非出離法則有非出離體起。此前七種是法體眷屬。七眷屬中皆有一隨眷屬。謂有起起乃至非出離。非出離體此是眷屬。眷屬法如是。法體和合總有十五法。起。彼根本起。除其自體能起作十四法。起起。能起。彼根本起。住等亦然。以是義故無無窮過。如我偈曰

彼起起起時(shí)獨(dú)起根本根

根本起起時(shí)還起于起起

阿阇梨言。汝雖種種多語。而于義不然。云何不然。如偈曰

若謂起起時(shí)能起根本起

汝從本起生何能起本起

釋曰。不如是生。以未起故。如前都未起時(shí)。外人言。根本起者。能起起起。如是起起能起本起。義正如此。論者偈曰

若謂根本起能起彼起起

彼從起起生何能起起起

釋曰。不如是生。以未起故。義意如是。外人言。彼根本起及以起起。此二起時(shí)。各自作業(yè)。是故無過。論者偈曰

汝謂此起時(shí)隨所欲作起

若此起未生未生何能起

釋曰。第一句謂根本起。第二句謂起起。第三句謂起時(shí)未起。第四句謂根本起無起功能。何以故。以未生故。亦起時(shí)故。譬如前未生時(shí)。又如當(dāng)起法體。外人言。如共有因于法起時(shí)。及已起者。共起諸法有起功能故。非謂一向汝言起時(shí)故。因及未生故。因者此義不成。論者言。前染染者。中已遮。共起亦遮。彼因汝言非一向者說我有過。又言。無有無窮過者。此不能避。復(fù)有人言。有別道理。避無窮過。道理云何。如偈曰

如燈照自體亦能照于他

起法亦復(fù)然自起亦起彼

釋曰。以是義故。無無窮過。論者偈曰

燈中自無暗住處亦無暗

彼燈何所照而言照自他

釋曰。如是燈無毫末照用。因語意爾。復(fù)次此中立驗(yàn)燈體。于彼第一義中不能自照。亦不照他。何以故。以暗無故。譬如猛熾日光。復(fù)次第一義中燈不破暗。何以故。以其大故。譬如彼地。以是義故。譬喻無體。外人言。燈初起時(shí)即能破暗。如偈言。如燈能破暗。謂自體作明能除外暗。義意如是。如先所說暗無故者。此因不成。亦譬喻無體。以燈及光義可得故。論者偈曰

云何燈起時(shí)而能破于暗

釋曰。云何破者。謂不能破故。語義如是。偈曰

此燈初起時(shí)不到彼暗故

釋曰。以起時(shí)故。譬如暗燈。外人言。智非智等。非一向故。論者言。汝執(zhí)此義墮前成立分中攝故。如是亦遮。非非一向也。復(fù)次起時(shí)未生故。如未生子無所作業(yè)。燈亦如是。不能作明。復(fù)次如前偈說。云何燈起時(shí)而能破于暗。此燈初起時(shí)不到彼暗故者此中立驗(yàn)。第一義中彼燈起時(shí)不能破暗。何以故。以不到故。譬如無明世界中間黑暗。復(fù)次第一義中燈不破暗。何以故。以不得所對(duì)治故。譬如彼暗。外人言�，F(xiàn)見燈不到暗而能作明故。論者言。汝立此門增我破力。令我譬喻轉(zhuǎn)更明顯。故我無過。彼若如是今當(dāng)觀察。為如所見。為復(fù)異耶。我亦不見燈不到暗而能除暗。若燈不到暗而能除暗者。是義不然。如偈曰

若燈不到暗而破彼暗者

燈住于此中應(yīng)破一切暗

釋曰。燈破遠(yuǎn)暗。汝既不許。近亦如是。云何能破。復(fù)次如偈曰

若燈能自照亦能照他者

暗亦應(yīng)如是自障亦障他

釋曰。暗自他二不欲爾者。燈自他二豈欲得耶。復(fù)次此中立驗(yàn)。第一義中燈于自他不壞所治。何以故。有能治故。譬如彼闇。如是燈體。自照照他。先已遮故。譬喻無體。是故外人引彼燈喻。成立起義。能起自他者。是則不然。以不免前無窮過故。復(fù)次若謂自起亦起他者。云何能起。為已起起。為未起起。若爾有何過。若未起起者。如偈曰

此起若未起云何生自他

釋曰。未起無生。以未生故。如前未生時(shí)。如是意者。先已分別。復(fù)次偈曰

此起若已起起復(fù)何所起

釋曰。由已起故。生于彼起。則無功用。如是觀察。汝言起者。能起自他義則不爾。以不免前無窮過故。又彼起等成其無為。以無為故。彼諸起等非有為相。汝言相故者。因義不成。又復(fù)當(dāng)問。說有起者。云何起耶。為起時(shí)起。為已起起。是皆不然。如偈曰

起時(shí)及已起未起皆無起

去未去去時(shí)于彼已解釋

釋曰。如彼已驗(yàn)。此中亦應(yīng)如是廣說。以第一義中起時(shí)不起。何以故。異世向前故。如欲滅時(shí)。復(fù)次若謂彼法少起少未起說為起時(shí)者。是亦不然。何以故。若少起者。彼更不起。起無用故。若未起者。起亦不起。以未起故。譬如未來。外人言決定起者。來向現(xiàn)在。此名起時(shí)。論者言。如是義者。亦應(yīng)觀察。如偈曰

由起時(shí)名起此義則不然

云何彼起時(shí)而說為緣起

釋曰。彼起時(shí)者。為有為無為。亦有亦無。此等過失。如上已遮。外人言。譬如有人善解劍術(shù)。起不善心行惡逆行。自害其母以為隨順。汝亦如是。何以故。大仙為彼聲聞獨(dú)覺說深緣起。以汝久習(xí)妄想行非法行。自破所欲害正道理。此執(zhí)不然。論者言。汝不知耶。有惡見人撥無因果。破壞白法不肯信受。為欲教化彼惡見人。洗濯不善垢穢義故。佛婆伽婆作如此說此有故彼有。此生故彼生。所謂無明緣行。諸如是等。為世諦故。非第一義。如是意者。是我所欲。汝言自破所欲害正理者。此語不然。如偈曰

由諸法無性自體非有故

此有彼得者如是則不然

復(fù)次如佛說偈。若從緣生則不生。彼緣起者。體非有。若屬因緣此則空。解空者名不放逸。如是等諸經(jīng)此中應(yīng)廣說。由如是觀。若生未生。悉皆如幻。是故起時(shí)寂滅則無起相。如彼外人所說起時(shí)以為緣起者。第一義中驗(yàn)不成故。彼為不善。復(fù)有人言。世間現(xiàn)見種種因緣各各果起。謂瓶衣等。更無異驗(yàn)。勝現(xiàn)見者。如前偈說。起時(shí)及已起未起皆無起者。此不相應(yīng)。以戒等起故。論者言。彼戒等聚隨順功德。誰能違者。而是世諦非第一義。彼如是等。為舍執(zhí)著。為實(shí)義故。有此論起。是故無過。若汝意謂瓶衣有起者。亦是世諦非第一義。我所欲者。若瓶若衣現(xiàn)起可得。非彼未起。若已起者。有起不然。瓶衣等起。未起起故。如此執(zhí)者。是義不然。何以故。若瓶未起安立妄覺。緣彼瓶名謂有瓶起。如是意者此但世諦安置妄覺。以瓶未生不可得故。復(fù)次鞞婆沙師言。三世有故。彼瓶等起。我義如此。論者言。此亦不然。如偈曰

隨處若一物未起而有體

釋曰。一物者�；蚱恳碌取Ｈ粲谥T緣。若和合中。及于余處。體先有者。偈曰

已有何須起

釋曰。彼若已有起。則無用故。為是因緣。偈曰

體有起無故

釋曰。以此義故。先起有體者驗(yàn)起。則無有體起者立義有過。復(fù)次執(zhí)時(shí)異者。說如是言。諸法有體。云何驗(yàn)知。來現(xiàn)世故此執(zhí)不然。何以故。若來現(xiàn)在則破現(xiàn)在。如是體異相異及位異者。如先過失。皆以此答。復(fù)次僧佉人言。諸法體有�？娠@了故。我無過失。論者言可顯了者。先已遮故。此不相應(yīng)。復(fù)次未起有體。云何可信。僧佉復(fù)言。以世攝故。如現(xiàn)在物。論者言現(xiàn)在物者。第一義中無自體故。汝譬不成。所欲義壞。復(fù)次雖無自體亦不壞世諦。以現(xiàn)在時(shí)色等諸法。猶如幻等。亦可得故。彼世諦中色等諸法但假施設(shè)。應(yīng)如是知。偈言起時(shí)及已起未起皆無起。如是等。先雖已答。今當(dāng)更說。如偈曰

若謂起起時(shí)此起有所起

釋曰。彼意若謂起于起時(shí)能有所起。此執(zhí)不然。有過失故。如偈曰

彼起能起作何等復(fù)起是

釋曰。彼起不然。以起作故。譬如父子起無自體。偈義如是。復(fù)次若如是說。更有異起能起。此起是亦有過。得何等過。偈曰

若起更有起此起無窮過

外人言。不起起故。無無窮過。我欲如是。論者偈曰

若起無起起法皆如是起

釋曰。法既不爾。起亦應(yīng)然。是故不應(yīng)強(qiáng)作分別。復(fù)次此有起者。若有體若無體。若有無體。起悉有過。如偈曰

有體起無用無體起無依

有無體亦然此義先已說

釋曰。何處先說。如觀緣品中偈說。非有亦非無。諸緣義應(yīng)爾。又如偈言。非有非不有。非有無法起。如先已遮。不復(fù)更釋。復(fù)次如偈曰

若滅時(shí)有起此義則不然

釋曰。以滅時(shí)故。譬如死時(shí)。外人言。未滅時(shí)起。是故無過。論者偈曰

法若無滅時(shí)彼體不可得

釋曰。以彼體相不相應(yīng)故。如虛空花。偈意如是。外人言。住非一向故。論者言。彼亦無常隨故。未滅時(shí)不成。我無過咎。如前廣說。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若無者。彼所起法則不得有。如用龜毛為衣。二皆無體以起成故。住法則有。是故如所說。因起非無體。論者言。起無體故所起不成。雖世諦中說有此起。第一義中則無住相。今問此體。為未住體住。為已住體住。為住時(shí)體住。第一義中。三皆不然。如偈曰

未住體不住住體亦不住

住時(shí)亦不住無起誰當(dāng)住

釋曰。第一句者。由非住故。譬如滅。第二句者。以現(xiàn)在世及過去世二世一時(shí)不可得故。住義則空。第三句者。離住未住更無住時(shí)。有者不然。廣如前破。第四句者。無一物起無一物住。偈意如是。復(fù)次第一義中無一物體起相可得。從前已來廣引道理。令人解了起既不成。誰為住者。由此義故。汝先說言所起之法起有因者。此皆不成。復(fù)次如偈曰

滅時(shí)有住者是義則不然

釋曰。以相違故。若相違法。則不同時(shí)。如烈日光。不與暗并。偈意如是。外人言。彼未滅時(shí)。體可得故。論者偈曰

若法無滅時(shí)彼體不可得

釋曰。以諸有為法無常隨逐故。復(fù)次彼體不可得。何以故。無滅時(shí)故。如虛空花。偈意如是。復(fù)次若汝意謂已起剎那住相有力。當(dāng)于爾時(shí)法體不滅。亦不是常。以住無間次即有老無常隨逐故。此執(zhí)不然。何以故。若此色等住相用時(shí)無無常者。后時(shí)亦無。無常隨逐。如火處無水�；鹩诤髸r(shí)亦不作水。住義亦然。外人言。世間現(xiàn)見法體滅盡。云何言無。論者言此應(yīng)觀察。汝見滅者。是滅與體。為恒相隨。為各別處。若與相隨即無住義。若在別處。體無滅時(shí)。既無滅時(shí)。體不可得。二俱不然。復(fù)次有聰慢者�；蛉缡茄�。譬如有人先無佛體后時(shí)得佛。住亦如是。先雖無滅后時(shí)滅者。竟有何咎。此執(zhí)不然。何以故。無佛體者。謂無一切智相用。凡夫智后時(shí)得佛者。無如此義。于世諦中此方便語。亦不成立。如是斷煩惱障及彼境障。最后剎那智相起時(shí)。說名得佛。彼智與佛體無差別。如汝所言。無實(shí)道理。如是老住。若一若異者。亦同此過。由此不成故。阿阇梨偈曰

彼一切諸法恒時(shí)有老死

何等是住法而無老死相

釋曰。若有起者。隨是體處。有住可見。起可得成。今則不爾。是故彼立因義不成。復(fù)次汝等欲得彼住住者。為住能自住。為假異住住。二俱不然。如偈曰

住異住未住此義則不然

如起不自起亦不從他起

釋曰。云何起者。自起不然。如前說偈。此起若未起。云何得自生。若已起能生。生復(fù)何所起故。云何不從他生。如先偈言。若起更有起。此起無窮過故。住亦如此。偈曰

此住若未住自體云何住

此住若已住住已何須住

住若異住住此住則無窮

住若無住住法皆如是住

釋曰。此二偈是釋義偈。非論本偈。前遮自住住。如遮自體起。后遮他住住。如遮從他起。應(yīng)如此知。是故當(dāng)知。住無自體。如汝先說。有如是起。彼有體故。法有體者。此因不成。外人言。第一義中有此起住。何以故。共行諸法彼體有故。此若無者。彼共行法體應(yīng)不有。譬如馬角由起住有故。彼共行滅有。是故第一義中說因力故。起住是有。論者言。滅亦如是。謂此體已滅未滅滅時(shí)。欲令有滅者。一切不然。如偈曰

未滅法不滅已滅法不滅

滅時(shí)亦不滅無生何等滅

釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死。不復(fù)更死。第三句者。離彼已滅及未滅。法更無滅時(shí)。有俱過故。是故定知滅時(shí)不滅。復(fù)次第一義中滅時(shí)不滅。以世傳流故。如當(dāng)起法來現(xiàn)在者。第四句者。其義云何。一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無生有滅。義則不然。如石女兒。如是彼欲起者及不起者。于一切時(shí)有滅不然。復(fù)次法住無住彼分別滅。二俱不然。如偈曰

法體若住者滅相不可得

釋曰。以住故無滅世間悉解。若汝言無住有滅無過失者。是亦不然。如偈曰

法體若無住滅亦不可得

釋曰。以無住故如彼滅相。復(fù)次此法為當(dāng)即住此位滅耶。為住異位滅耶。外人言。此言何謂。論者偈曰

彼于此位時(shí)不即此位滅

彼于異位時(shí)亦非異位滅

釋曰。不即此位滅者。以不舍自體故。譬如乳住乳位亦不于彼異位時(shí)滅。何以故。此中說驗(yàn)。第一義中乳不于彼酪位時(shí)滅。以彼異故。如異瓶等。復(fù)有人言。有如是滅。依止體故。譬如彼熟。論者偈曰

若一切諸法起相不可得

以無起相故有滅亦不然

釋曰。諸法不起如前已說。未熟已熟此執(zhí)不成。譬喻無體。復(fù)次汝言滅者為有體滅耶。為無體滅耶。二俱不然。如偈曰

法若有體者有則無滅相

釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰

一法有有無于義不應(yīng)爾

復(fù)次偈曰

法若無體者有滅亦不然

如無第二頭不可言其斷

釋曰。偈譬喻者。以其無故。以此無體驗(yàn)有滅者。是義不然。法體壞故。復(fù)次汝等若言第一義中有彼滅相及隨滅者。為是自滅。為是他滅。二俱不然。如偈曰

法不自體滅他體亦不滅

如自體不起他體亦不起

釋曰。自體起者。此不相應(yīng)。如前已說。此起若未起。云何能自生。此起若已生。生復(fù)何所起。他體起者。如偈言。此起若異起。起則無窮過故。起既如此。滅亦類然。滅類偈者。此滅若未滅。云何能自滅。此滅若已壞。滅復(fù)何所壞。此滅若異滅。滅則無窮過。滅若無滅。滅法皆如是壞。此釋義偈應(yīng)知。如自他起前已廣遮。自他滅者。類同起破。有人言。得壞因時(shí)壞法方壞者。應(yīng)如是答汝立壞因。是義不然。何以故。彼法非是。此法壞因。以彼異故。譬如余物。品初已來。廣遮彼說。如是起住。以第一義中起因不成。譬亦無體。若世諦中說因譬喻者。違汝義故。如前立驗(yàn)。已廣分別道理自在故。如偈曰

起住壞不成故無有有為

釋曰。如外人所說。有彼陰等諸有為法。以有為相和合故者。彼為已破。復(fù)有人言。第一義中有彼牛等諸有為法。何以故。以角犎垂[古*頁]等相有故。此亦應(yīng)遮。汝立此等有為相者。為更有相。為更無相。若更有相。此角犎等則非牛體有為相也。何以故。以有相故。譬如牛實(shí)。廣如前破。若更無相者。以無相故。此等諸相自然不成。以能相無力故。所相亦無。又有相者。相無窮過。此等一切如先廣遮。復(fù)有人言。第一義中有是有為。何以故。有待對(duì)故。此若無者。應(yīng)無待對(duì)。如石女兒。以彼有為無為二法相待由此因故。第一義中有是有為。論者言。若有為法得成立者。除有為故�？烧f無為。彼有為法。如理諦觀體不可得。是故偈曰

有為不成故云何有無為

釋曰。如兔角無生。于世諦中亦不作實(shí)解。應(yīng)知此意。以是義故。因等無體。若爾云何分別有諸相等。為世諦故。如偈曰

如夢亦如幻如乾闥婆城

說有起住壞其相亦如是

釋曰。諸仙知彼有為起等。能生覺因。開實(shí)知見。如彼智人所說起等。是我所欲。由無智者覆慧眼故。于無實(shí)境起增上慢。如夢中語說彼諸法起住滅等。此由染污熏習(xí)。各執(zhí)異因分別三種。謂有實(shí)義。為示彼故。說夢幻等三種譬喻應(yīng)知。有人言。起等是有。何以故�，F(xiàn)前覺取故。譬如色。又作者有故。亦相續(xù)同取故。如是說者。此執(zhí)不然。何以故。非一向故。為開示彼。如其數(shù)量說夢等譬喻應(yīng)知。復(fù)次佛婆伽婆。見真實(shí)者為聲聞乘對(duì)治惑障故。作如是說。色如聚沫受喻水泡。想同陽焰。行似芭蕉。識(shí)譬幻事。此意欲令知我我所本無自性。猶如光影。亦為大乘對(duì)治惑障及智障故。說有為法本無自體。如金剛般若經(jīng)說。一切有為法。如星翳燈幻。露泡夢電云。應(yīng)作如是觀。欲令他解有為無體。是此品義。是故得成。如般若波羅蜜經(jīng)中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非有為非無為。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若色受想行識(shí)非有為非無為者。此是般若波羅蜜。又如楞伽經(jīng)說。有為無為無自體相。但彼凡夫愚癡妄執(zhí)分別有異。猶如石女夢見抱兒又如金剛般若經(jīng)說。須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。如是等諸修多羅此中應(yīng)廣說

釋觀有為相品竟