莊子內(nèi)篇注卷之三

　　莊子內(nèi)篇注卷之三　　　　　　素九

　　明匡廬逸叟憨山釋德清注

　　養(yǎng)生主

　　此篇教人養(yǎng)性全生以性乃生之主也意謂世人為一身口體之謀逐逐于功名利祿以為養(yǎng)生之?殘生傷性終身役役而不知止即所謂迷失真宰與物相刃相靡其形盡如馳而不知?dú)w者可不謂之大哀耶故教人安時(shí)處順不必貪求以養(yǎng)形但以清凈離欲以養(yǎng)性此示入道之功夫也。

　　吾生也有涯(人生如隙駒耳有限光陰)而知也無(wú)涯(知者妄想思慮日夜相代而無(wú)涯)以有涯隨無(wú)涯殆已(以有限之身命隨無(wú)窮之妄想勞心悴形危之甚也)已而為知者殆而已矣(既已危殆且迷而不覺(jué)猶自以為知者終于殆而已矣不可救也)為善無(wú)近名(為善無(wú)近名之心)為惡無(wú)近刑(為惡無(wú)近刑之事蓋善惡兼忘虛懷游世不以物為事)緣督以為經(jīng)(緣順也督理也經(jīng)常也言但安心順天理之自然以為常而無(wú)過(guò)求馳逐之心也)可以保身可以全生可以養(yǎng)親可以盡年(茍順天理則不貪欲以殘生故可以保身全生不辱身以傷命故可以養(yǎng)親盡年此所謂能養(yǎng)生之主也)。

　　逍遙之圣人則忘己忘功忘名故得超然于物外齊物之愚夫競(jìng)名好辯迷真宰而不悟此圣凡之辯也故今示之以入圣之功夫以養(yǎng)生主為首務(wù)也然養(yǎng)生之主只在緣督為經(jīng)一語(yǔ)而已茍安命適時(shí)順乎天理之自然則遇物忘懷絕無(wú)意于人世則若己若功若名不待忘而自忘矣此所以為養(yǎng)生主之妙術(shù)也故下以庖丁解牛喻之。

　　庖丁為文惠君(梁惠王也)解牛(不言解牛之妙術(shù))手之所觸(隨手所至也)肩之所倚(案牛之度也)足之所履(踏牛于地也)膝之所踦(跪而下刀之狀也)砉(音吸)然響然(用刀之聲也)奏刀騞(音畫(huà))然(進(jìn)刀之聲也)莫不中音(言有節(jié)數(shù)也)合于桑林(舞名)之舞乃中經(jīng)首(樂(lè)名)之會(huì)(眾樂(lè)齊奏言技之妙而閑之度如此初無(wú)用力倉(cāng)皇之意也)文惠君曰嘻(嘆其妙也)善哉技蓋至此乎(言解牛之技妙極于此也)庖丁釋刀對(duì)曰臣之所好者道也進(jìn)(用也)乎技矣(言臣始非專(zhuān)于技蓋先學(xué)乎道以悟物有自然天理之妙故施用之于技耳)始臣之解牛之時(shí)所見(jiàn)無(wú)非牛者(言未得入道則目前物物有礙故始解牛之時(shí)則滿(mǎn)目只見(jiàn)有一牛)三年之后未嘗見(jiàn)全牛也(言初未見(jiàn)理則見(jiàn)渾淪一牛既而細(xì)細(xì)觀(guān)之則牛外之頭角蹄膊內(nèi)之五臟百骸筋骨一一分之各各不一件件有理自然而不可亂者由是而知無(wú)全牛也久之則果然見(jiàn)其無(wú)全牛也)方今之時(shí)臣以神遇而不以目視(由臣細(xì)觀(guān)其牛件件分析有一定天然之腠理了然于心目之間故方今解牛不須目視任手所之無(wú)不中理者)官官知止而神欲行(官謂耳目等五官也但以心目知其所止而神即隨其所行故信手所之迎刃而解)依乎天理(但依骨肉之間天理之自然)批(音撇)大卻(音隙)導(dǎo)大窾因其固然(言任刀所批者則有大卻隨手所引者則有大窾空處但只因固然一定之理而游刃其間)技經(jīng)肯綮(骨肉連結(jié)處也)之未嘗而況大軱(骨也)乎(言任理用刀從骨肉小小連絡(luò)處亦不見(jiàn)有齟齬而況有大骨為礙乎)良庖歲更刀割也(言良能之庖則一歲一換其刀者但割切而已)族(眾也)庖月更刀折(猶斫也)也(言廬眾之庖月?lián)Q一刀則砍斫之故易傷缺也)今臣之刀十九年矣(臣之刀十年為率今已用九年矣)所解數(shù)千牛矣而刀刃若新??于硎(硎磨刀石也言臣之刀已解數(shù)千牛矣而其鋒铦利如初磨一般全未傷缺也)彼節(jié)者有間(言彼骨節(jié)自有間隙)而刀刃無(wú)厚以無(wú)厚入有間恢恢(寬大也)乎其于游刃必有余地矣是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎(言刀之所以不傷缺者以彼牛之骨節(jié)之間自有天然之空處且刀刃薄而不厚以至薄之刀刃入有空之骨節(jié)則恢恢寬大任其游刃尚有余地又何傷鋒犯手之有所以十九年而刀若??硎也)雖然每至于族(筋骨盤(pán)結(jié)處也)吾見(jiàn)其難為(言雖然游刃如此任理而行其間亦有筋骨盤(pán)結(jié)沒(méi)理處吾亦見(jiàn)其難此則不可任意而行也)怵(警惕也)然為戒(言不敢妄動(dòng)也)視為止(視其所止也)行為遲(行刀少緩也)動(dòng)刀甚微謋(劃也)然已解如土委地(言至難處則為惕然小心不可亂動(dòng)端詳其所止緩緩下手如此則用力不多故動(dòng)刀甚微而難解處則劃然已解如上之崩委于地也)提刀而立為之四顧(言已解其難解故提刀四顧以暢其懷也)為之躊躇(四顧也言仍四顧其難解之狀也)滿(mǎn)志(快于心也)善刀而藏之(善拂拭其刀而藏之也)文惠君曰善哉吾聞庖丁之言得養(yǎng)生焉。

　　此養(yǎng)生主一篇立義只一庖丁解牛之事則盡養(yǎng)生主之妙以此乃一大譬喻耳若一一合之乃見(jiàn)其妙庖丁喻圣人牛喻世間之事大而天下國(guó)家小而日用常行皆目前之事也解牛之技乃治天下國(guó)家用世之術(shù)智也刀喻本性即生之主率性而行如以刀解牛也言圣人學(xué)道妙悟性真推其緒余以治天下國(guó)家如庖丁先學(xué)道而后用于解牛之技也初未悟時(shí)則見(jiàn)與世齟齬難行如庖丁初則滿(mǎn)眼只見(jiàn)一牛耳既而八道已深性智日明則看破世間之事件件自有一定天然之理如此則不見(jiàn)一事當(dāng)前如此則目無(wú)全牛矣既看破世事則一味順乎天理而行則不見(jiàn)有一毫難處之事所謂技經(jīng)骨綮之未嘗也以順理而行則無(wú)奔競(jìng)馳逐以傷性真故如刀刃之十九年若新??于硎全無(wú)一毫傷缺也以圣人明利之智以應(yīng)有理之事務(wù)則事小而智鉅故如游刃其間恢恢有余地矣若遇難處沒(méi)理之事如筋肯之盤(pán)錯(cuò)者不妨小心戒惕緩緩斟酌于其間則亦易可解亦不見(jiàn)其難者至人如此應(yīng)世又何役役疲勞以取殘生傷性之患哉故結(jié)之曰聞庖丁之言得養(yǎng)生焉而意在至人率性順理而無(wú)過(guò)中之行則性自全而形不傷耳善體會(huì)其意妙超言外此等譬喻唯佛經(jīng)有之世典絕無(wú)而僅有者最宜詳玩有深旨哉。

　　下文言其不善養(yǎng)生之人。

　　公文軒(人姓名)見(jiàn)右?guī)?官名介者也)而驚曰此何人也惡乎介也(言此是何等人因何而刖足也)天與其人與(言云一足是天使與歟抑人為之歟)曰天也非人也(復(fù)自應(yīng)之曰此天使之也非人也)天之生是使獨(dú)也(言右?guī)熒�而貪欲自喪天真故罪以取刖即是天刑其人使之�?dú)也)人之貌有與也以是知其天也非人也(言人生皆天與之形也今右?guī)熤�介其足即是天使之不全�?澤雉十步一啄百步一飲不蘄畜乎樊中神雖王不善也(言澤雉飲啄雖如此之艱難亦甘心適性不肯求人畜于樊籠之中謂樊中之養(yǎng)其神雖王且知困苦不自安故以為不善而不求之也右?guī)熦澏�忘形不如澤雉多矣故其刖也�?shí)天刑之而不自知耳)。

　　此一節(jié)言不善養(yǎng)生者見(jiàn)得忘真見(jiàn)利忘形自取殘生傷性之患不若澤雉之自適也。

　　下言雖圣人茍不能忘情亦是喪失天真者故借老子??之。

　　老聃死秦失吊之(秦失老聃之友也)三號(hào)而出(言無(wú)哀切之情也)弟子(秦失之弟子)曰非夫子之友耶曰然(言是吾之友也)然則吊焉若此可乎(弟子謂既為夫子之友而不盡其哀其可乎)曰然(謂實(shí)無(wú)哀痛也)始也吾以為其人也(言我始與友時(shí)將謂是有道者也)而今非也(今日死后乃知其非有道者也何以知之)向吾八而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以會(huì)之必有不蘄言而言不蘄哭而哭者(言老少哭之如此其哀必生時(shí)與彼兩情相合而中心有不能自已者故不蘄哭而哭之哀如此也)是遁天倍(與悖同)情忘其所受古者謂之遁天之刑(刑猶理也言聃之為人不能忘情而處世故有心親愛(ài)于人故人不能忘此實(shí)自遁天真忘其本有古人謂此乃遁喪天真而傷其性者非圣人也)適來(lái)夫子時(shí)也(適來(lái)而有生亦順時(shí)而生也)適去夫子順也(言適死而去乃造化之所遷而天真泰然未嘗有去來(lái)死生者也)安時(shí)而處順哀樂(lè)不能入也(言生則安其時(shí)死則順其化又何死有哀而生可樂(lè)耶達(dá)其本無(wú)生死故也)古者謂是帝之縣解(帝者生之主也性系于形如人之倒懸今超然順化則解性之懸矣)指窮于為薪火傳也不知其盡也(言形雖化而性常存如薪盡而火存有形相禪如薪火相傳是則生生而不已化化而無(wú)窮故如薪火之傳不知其盡也)。

　　此言性得所養(yǎng)而天真自全則去來(lái)生死了無(wú)拘礙故至人游世形雖同人而性超物外不為生死變遷者實(shí)由得其所養(yǎng)耳能養(yǎng)性復(fù)真所以為真人故后人間世即言真人無(wú)心而游世以實(shí)庖丁解牛之譬以見(jiàn)養(yǎng)生主之效也篇雖各別而意實(shí)貫之。

　　人間世

　　此篇蓋言圣人處世之道也然養(yǎng)生主乃不以世務(wù)傷生者而其所以養(yǎng)生之功夫又從經(jīng)涉世故以體驗(yàn)之謂果能自有所養(yǎng)即處世自無(wú)伐才求名無(wú)事強(qiáng)行之過(guò)其于輔君奉命自無(wú)夸功溢美之嫌而其功夫又從心齋坐忘虛己涉世可無(wú)患矣極言世故人情之難處茍非虛而待物少有才情求名之心則不免于患矣故篇終以不才為究竟茍涉世無(wú)患方見(jiàn)善能養(yǎng)生之主實(shí)與前篇互相??明也以孔子乃用世之圣人顏?zhàn)幽耸ラT(mén)之高弟故借以為重使其信然也。

　　顏回見(jiàn)伸尼請(qǐng)行曰奚之(仲尼問(wèn)何往)曰將之衛(wèi)曰奚為焉(意謂雖顏?zhàn)又�仁人亦不勉無(wú)事強(qiáng)行之過(guò))曰回聞衛(wèi)君(蒯聵也)其年壯(壯年盛氣之時(shí))其行獨(dú)(言狠戾自用拒諫妄為也)輕用其國(guó)而不自見(jiàn)其過(guò)(言不恤民輕視其國(guó)不自知其過(guò))輕用民死(言不恤民故民死亡者眾)死者以國(guó)量乎澤若蕉(言以國(guó)比乎澤而民之死者相枕籍若澤中之蕉也)民其無(wú)如(往也)矣(言民受用無(wú)所往告矣)回嘗聞之夫子曰治國(guó)去之(言國(guó)已治不以無(wú)功而干祿)亂國(guó)就之(言勘亂扶危以安民也)醫(yī)門(mén)多疾(謂善救時(shí)者如良醫(yī)之門(mén)多疾人也)愿以所聞思其則(蓋回素聞夫子之言如此故愿以所聞思其法則將以匡正衛(wèi)君也)庶幾其國(guó)有瘳乎(言庶幾使民免其疾苦也)仲尼曰嘻(驚嘆也)若殆往而刑耳(言汝甚欲往必遭其刑耳)夫道不欲雜(謂學(xué)道當(dāng)專(zhuān)心壹志不可雜亂其心)雜則多多則擾擾則憂(yōu)憂(yōu)而不救(言心雜則以多事自擾擾則憂(yōu)患而不可救)古之至人先存諸己而后存諸人(言古之至人涉世先以道德存乎己然后以己所存施諸人即此二語(yǔ)乃涉世之大經(jīng)非夫子不能到此)所存于己者未定何暇至于暴人之所行(謂顏回道德未充自修不暇又何暇至暴人之所乎)且若(汝也)亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉(蕩散也出露也)德蕩乎名知出乎爭(zhēng)(德之不能保全者為名之蕩也名蕩而實(shí)少矣知之??露于外者以啟爭(zhēng)之之端也)名也者相軋也(軋軋機(jī)聲也言名者乃彼此相擠軋不得獨(dú)擅也)知也者爭(zhēng)之器也(才知一露人人忌之則由此而致?tīng)?zhēng)不相安也)二者兇器非所以盡行也(言才德知術(shù)二者乃招患之端為兇器也豈可以盡行乎)且德厚信矼(矼確實(shí)貌)未達(dá)人氣(謂我以厚德確信加人必先要達(dá)彼之氣味與我投與不投)名聞不爭(zhēng)未達(dá)人心(言我雖不爭(zhēng)名聞?dòng)诒饲椅催_(dá)彼之人之心信否何如)而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)(當(dāng)是炫字)暴人之前是以人惡有其美也命之曰災(zāi)人災(zāi)人者人必返災(zāi)之若殆為人災(zāi)(言己雖確信虛己致彼且未審彼之氣味不達(dá)心志即以仁義繩墨之言規(guī)諫于彼恐一旦致疑而不信則將以汝為因揚(yáng)彼之惡而顯己之美所謂未信則為謗己也此謂之災(zāi)害于人凡災(zāi)人者人必反災(zāi)之汝不審彼已而強(qiáng)行殆為彼人災(zāi)之也)且茍為悅賢而惡不肖惡用而(汝也)求有以異(且彼衛(wèi)君誠(chéng)有悅賢而惡不肖之心則彼國(guó)自有賢者何用汝特往而求以顯異耶)若(汝也)惟無(wú)詔(言汝必不待詔而往)王公必將乘人而斗其?(言女非詔命而往則彼王公必將乘人君之勢(shì)與汝斗其?勝而不納其言)而(汝也)目將焚之(言汝見(jiàn)人君之勢(shì)以加凌之則必自失其守眼目眩惑之矣)而色將平之(眼目一眩必將自救而容色平和以求解矣)口將營(yíng)之(容貌既已失措而口必營(yíng)營(yíng)以自救也)容將形之(容猊言辭一失則全身不覺(jué)放倒遷就也)心且成之(外貌一失則內(nèi)心無(wú)主必將舍己而就彼返成其惡也)是以火救火以水救水名之曰益多(言女初心欲彼改惡而竟返成其惡是以水火而救水火但增益其多耳)順始無(wú)窮(言始則將順而彼之惡竟無(wú)窮)若(汝也)殆以不信厚言必死于暴人之前矣(若彼不見(jiàn)信而遽加之以忠厚之言是謂交淺言深彼將致疑而返以為謗如此則必死無(wú)疑矣)。

　　此一節(jié)言涉世之大者以諫君為第一若人主素不見(jiàn)信而驟以忠言強(qiáng)訴不唯不聽(tīng)且致殺身之禍此非夫子之大圣深達(dá)世故明哲保身者其他孰能知此哉顏?zhàn)佑兴�未至也此為人間世之第一件事故首言之。

　　且昔者桀殺關(guān)龍逢紂殺王子比干是皆修其身以下傴拊人之民以下拂其上者也(言龍逢比干以忠立名而竟見(jiàn)殺者蓋為居臣下之位而傴拊人君之民者傴拊言曲身拊恤于民以示憐愛(ài)之狀也謂人君不愛(ài)民而臣下返為之愛(ài)恤是自要名以拂逆人主之心此所以見(jiàn)怒而取殺也豈非好名取死之道耶)故人君因其修以擠之是好名者也(言二子好名而修身以拂人君故人君因其修而擠害之是好名之過(guò)也)昔者堯攻叢枝胥敖(二國(guó)名)禹攻有扈(國(guó)名)國(guó)為虛厲(使其國(guó)為空虛死其君為厲鬼)身為刑戮(親身操其殺戮)其用兵不止其求實(shí)無(wú)己(謂二圣自以為仁將除暴救民是皆求為仁之實(shí)無(wú)己故用兵不止以此好名以滋殺戮)是皆求名實(shí)者也(求仁之名而行殺伐名成而實(shí)喪矣)而(汝也)獨(dú)不聞之乎名實(shí)者圣人之所不能勝(平聲)也(言名實(shí)雖二圣人且不能勝而全有之)而況若(汝也)乎。

　　此謂顏?zhàn)訜o(wú)事強(qiáng)行求名之實(shí)必不能全以明往必刑之之必然也且名實(shí)圣人猶不能全而況凡乎。

　　上文夫子以教其必不可往下又問(wèn)其往之之道。

　　雖然若(汝也)必有以也嘗以語(yǔ)我來(lái)(來(lái)語(yǔ)辭夫子謂雖然我如此說(shuō)其勢(shì)必不可往不知汝將何術(shù)以往耶當(dāng)以語(yǔ)我試看何如)顏回曰端而虛勉而一則可乎(回謂我無(wú)他術(shù)但端謹(jǐn)其身以虛其心不以功名得失為懷更勉一其志不計(jì)其利害如此則可乎)曰惡惡可(言其甚不可也)夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)采色不定(陽(yáng)者盛氣言衛(wèi)君壯年負(fù)驕勝之氣女以小心端謹(jǐn)事之則益充滿(mǎn)彼之盛氣而志更大飛揚(yáng)將發(fā)現(xiàn)于顏面矣采色不定喜怒不常也)常人之所不違(言彼喜怒不常之氣性即尋常執(zhí)待之人亦不敢違況汝未同與言之人乎)因案人之所感以求容與(自快之意也)其心名之曰日漸之德不成而況大德乎(言彼拒諫之人即汝以言感發(fā)之彼即定將所感之言返案于女以求容與以快其心不但不聽(tīng)而已如此飾非之人即日漸小德亦不成況大德乎)將執(zhí)而不化外合而內(nèi)不訾(毀也)其庸詎可乎(言彼將固執(zhí)己志而不化縱汝能端虛而外謹(jǐn)勉一而內(nèi)不毀竟有何用乎言其必?zé)o功效徒費(fèi)精神耳)。

　　此一節(jié)言強(qiáng)梁拒諫之人縱以忠謹(jǐn)事之秪增益其盛氣亦無(wú)補(bǔ)于德終無(wú)益也。

　　然則我內(nèi)直而外曲成而上比(此顏回聞夫子之言以端虛勉一必不能行又思其則以?xún)?nèi)直外曲上比古人挾此三術(shù)以往其事必濟(jì)矣)內(nèi)直者與天為徒(此顏回自解三術(shù)之意言?xún)?nèi)直與天為徒者言人之生也直此性本天成則彼我同此性也故曰與天為徒謂彼亦人耳既同此性茍言之相符寧無(wú)動(dòng)于中乎)與天為徒者知天子之與己皆天之所子而獨(dú)以己言蘄乎而人善之蘄乎而人不善之耶若然者人謂之童子是之謂與天為徒(言既天性本同則人君與我皆天之子也我但直性而言之亦不必求其彼之以我言為善為不善我唯盡此真純無(wú)偽之心如此則彼以我如赤子之心矣此又有何患焉)外曲者與人為徒也擎跽曲拳人臣之禮也人皆為之吾敢不為耶為人之所為者人亦無(wú)疵焉是之謂與人為徒(外曲者謂曲盡人臣之禮也不失其儀又何疵焉)成而上比者與古為徒其言雖教謫(謫謂指謫是非也)之實(shí)也古之有也非吾有也若然者雖直而不為病是之謂與古為徒(成者引其成言也上比者上比古人也故其言雖謫之而明言是非而所言皆實(shí)乃古人之言非我之虛談也如此則言雖直以非我出則不以為病矣)若是則可乎(以此三術(shù)則庶幾可乎)仲尼曰惡惡可(嘆其必不可也)太多政法而不諜(政法猶法則也諜猶安妥謂穩(wěn)當(dāng)也言?huà)渡先�術(shù)而法則太多猶不穩(wěn)當(dāng)也)雖固亦無(wú)罪雖然止是耳矣惡可以及化猶師心者也(言以此三術(shù)固亦不得罪然止是如此而已耳亦不能使彼心化也何也以三術(shù)皆出有心未能忘我且已未成焉能化彼哉)。

　　此一節(jié)言三術(shù)從孔子君子有三畏中變化來(lái)與天為徒畏天也與人為徒畏大人也與古為徒畏圣人之言也但議論渾然無(wú)跡言此三事亦非圣人大化之境界止于世俗之常耳意在言外。

　　顏回曰吾無(wú)以進(jìn)矣(言回之學(xué)問(wèn)止此而已更無(wú)以進(jìn)矣)敢問(wèn)其方(請(qǐng)問(wèn)夫子之教以可法也)仲尼曰齋吾將語(yǔ)若(言須齋心待聽(tīng)我之教也)若(汝也)有而為之其易耶(言汝有心而為之事自己未化便欲化人豈容易耶)易之者皞天不宜(以有心之事為容易者其心不真故上天所不宜)顏回曰回之家貧惟不飲酒不茹葷者數(shù)月矣若此可為齋乎(此顏?zhàn)游粗�心齋也)曰是祭祀之齋非心齋也回曰敢問(wèn)心齋仲尼曰一若志(專(zhuān)一汝之心志)無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心(言返聞?dòng)谛男?無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣(心尚未忘形氣則虛而形與化之矣)心止于符(謂心冥于理也)氣也者虛而待物者也(言心虛于極以虛而待物)惟道集虛(虛乃道之體也)虛者心齋也(教顏?zhàn)又�心齋以主于虛也)。

　　顏?zhàn)佣喾浇晕措x有心凡有心之言未忘機(jī)也機(jī)不忘則己不化故教之以心齋以虛為極虛則物我兩忘己化而物自化耳。

　　顏回曰回之未始得使實(shí)自回也(言未受教待自以為有己)得使之也未始有回也可謂虛乎(一聞心齋之教頓忘其己此忘己可謂虛乎回于一言頓悟如此)夫子曰盡矣(謂心齊之理盡于此矣)吾將語(yǔ)若(言汝有受教之地矣故將語(yǔ)之)若(汝也)能入游其樊(樊謂籓籬謂世網(wǎng)中也)而無(wú)感其名(言能游人世虛己忘懷無(wú)以智巧以感動(dòng)人而要其名)入則鳴不入則止(言不可執(zhí)一定成心而往但觀(guān)其人精神氣味相入則言不入則止不可強(qiáng)行)無(wú)門(mén)無(wú)毒(門(mén)者言立定一個(gè)門(mén)庭毒即暝眩之藥謂必瘳之藥此二者有患皆不可用也)一宅而寓于不得已則幾矣(一宅者謂安心于一了無(wú)二念即其所言當(dāng)寓意于不得已而應(yīng)之切不可有心強(qiáng)為如此則庶幾乎可耳)絕跡易無(wú)行地難(言逃人絕世尚易獨(dú)有涉世無(wú)心不著形跡為難即老子善行無(wú)轍跡)為人使易以偽為天使難以偽(圣人應(yīng)世乃天之使也若是為人之使容可以偽圣人乘真心而御物又安可以偽乎)聞以有翼飛者也未聞以無(wú)翼飛者也(此有心無(wú)心之喻也言世人有心為事而成者有之若無(wú)心應(yīng)物而使人感化若無(wú)翼而飛者此未之聞也)聞以有知知者矣未聞以無(wú)知知者也(言世人皆以有知而知之者圣人以無(wú)知而知者蓋言忘形絕智以無(wú)心而應(yīng)物者此其難者未之聞也)瞻彼關(guān)者虛室生白(此心虛之喻也謂室中空虛但有缺處則容光必照而虛室中即生白矣以喻心虛則天光自??也)吉祥止止(言有心而動(dòng)則禍福隨之所謂吉兇悔吝生乎動(dòng)也今若心虛無(wú)物則一念不生虛明自照悔吝全消惟吉祥止止而言此虛心乃吉祥所止之處也)夫且不止是之謂坐馳(言人心皆本虛明第人不安心止此私欲萌??則身坐于此而心馳于彼是之謂坐馳)夫狥耳目?jī)?nèi)通而外于心知鬼神將來(lái)舍而況人乎(狥作殉猶喪失也言喪耳目之見(jiàn)聞返見(jiàn)返聞故云內(nèi)通若內(nèi)通融于心體真光??露則不用其妄心妄知如此則虛明寂照與鬼神合其德故鬼神將來(lái)舍矣而況于人而不感化乎此無(wú)翼而飛者也此教回之極處也)是萬(wàn)物之化也(謂喪耳目則形目忘外心知?jiǎng)t智自泯則物我兩忘我忘物化則萬(wàn)物盡化為道矣)禹舜之所紐(樞紐)也伏羲幾蘧(古圣君也)之所行終而況散焉者乎(言物我兼忘萬(wàn)物盡化此混歸大道之原即禹之神圣亦執(zhí)為樞紐而伏羲幾蘧之大圣御世終身所行而況散民乎顏回能以此用世又何強(qiáng)行之有哉)。

　　此言涉世先于事君此言輔君之難也茍非物我兩忘虛心御物不得已而應(yīng)之決不能感君而離患若固執(zhí)我見(jiàn)持必然之志而強(qiáng)諫之不但無(wú)補(bǔ)于君且致殺身之禍此龍逢比干之死皆是之過(guò)也。

　　下言使命之難。

　　葉公子高(葉公名梁字子高楚大夫也)將使于齊問(wèn)于仲尼曰王使諸梁也甚重(意將有兵革之事)齊之待使者蓋將甚敬而不急(言齊君待使者貌雖恭而心甚慢不能應(yīng)使者之急事)匹夫猶未可動(dòng)也而況諸侯乎(言楚之事甚急而齊若慢之則不敢輕意催促且匹夫尚不可輕動(dòng)況諸侯乎)吾甚栗之(恐誤國(guó)事而取罪故甚恐懼也)子嘗語(yǔ)諸梁也曰凡事若小若大寡不道以歡成(嘗憶夫子教我謂事無(wú)大小必以歡成儻齊之不歡則事難濟(jì)矣此所以恐也)事若不成則必有人道之患(言事若不成君能無(wú)罪我乎是必有人道之患也)事若成則必有陰陽(yáng)之患(言齊儻不急必多方勞慮委曲求成則焦勞之病乃陰陽(yáng)之內(nèi)患也)若成若不成而后無(wú)患者惟有德者能之(有德者謂全德之圣人也意謂事之成與不成俱無(wú)患者惟圣人虛心應(yīng)世不以物為事者能之也)吾食也執(zhí)粗而不藏(善也謂不甘美之厚味也)?無(wú)欲清之人(言我之飲食淡薄無(wú)多烹庖故執(zhí)?之人無(wú)有怕熱而求清涼者)今吾朝受命而夕飲冰我其內(nèi)熱歟(言素?zé)o厚味故無(wú)內(nèi)熱之癥今朝受命而夕飲冰則火癥內(nèi)??乃憂(yōu)愁焦思以動(dòng)其火耳其內(nèi)熱之病歟)吾未至乎事之情(實(shí)也)而既有陰陽(yáng)之患矣(言未就事早有陰陽(yáng)失錯(cuò)內(nèi)熱之病矣)事若不成必有人道之患(事若不成國(guó)君能無(wú)罪我乎此人道之患所不免者)是兩也為人臣者不足以任之(言此兩患在身事不由己故為人臣者所不能任之也)子其有以語(yǔ)我來(lái)(愿夫子有以教我也)。

　　此言人臣以使命為難也以為人臣者但以一己功名為心故事必求可功必求成以此橫慮交錯(cuò)于胸中勞神焦思之若此乃舉世人臣使命之難絕不知有所處之道故不免其患耳故夫子教以處之之方意有一定之命一定之理安順處之自無(wú)患耳若持必可之心固所不免也。

　　下夫子教其莫若致命此其難者將此起語(yǔ)為結(jié)。

　　仲尼曰天下有大戒二(大戒者謂世之大經(jīng)大法也乃君親之命不可易者)其一命也其一義也子之愛(ài)親命也不可解于心臣之事君義也無(wú)適而非君也(莊子誹仁義獨(dú)于人之事君以義為主又以死忠為不善今言人臣之事君無(wú)往而非君乃忠之盛也此老何曾越世故耶)無(wú)所逃于天地之間是之謂大戒(言世之君親之命無(wú)所逃此乃世之大經(jīng)大法之不易者)是以夫事其親者不擇地而安之孝之至也(言子之事親無(wú)往而非親命則不敢擇地而安之此乃孝之至也)夫事其君者不擇事而安之忠之盛也(言事君者唯命是聽(tīng)不敢以難易二其心乃忠之盛也故古人恥貳心以事主者)自事其心者哀樂(lè)不易施乎前(言孝則當(dāng)竭其力忠則盡乎命以盡心盡命為主不以難易推移之志此事心之大者不以哀樂(lè)入于心也)知其不可柰何而安之若命德之至也(言人臣之分知其事之難無(wú)可柰何亦不敢貳心相視但安之若命安命則忘其難易此乃德之至也)為人臣子者固有所不得已行事之情而忘其身(言人之臣子固有不得已之事但當(dāng)盡命以忘其身以從事)何暇至于悅生而惡死(言臣子盡命而已豈敢以生死為去就哉)夫子其行可矣(教葉公但當(dāng)如此而行可矣)。

　　莊子全書(shū)皆以忠孝為要名譽(yù)喪失天真之不可尚者獨(dú)人間世一篇?jiǎng)t極盡其忠孝之實(shí)一字不可易者誰(shuí)言其人不達(dá)世故而恣肆其志耶且借重孔子之言者曷嘗侮圣人哉蓋學(xué)有方內(nèi)方外之分在方外必以放曠為高特要?dú)w大道也若方內(nèi)則于君臣父子之分一毫不敢假借者以世之大經(jīng)大法不可犯也此所謂世出世間之道無(wú)不包羅無(wú)不盡理豈可以一概目之哉。

　　丘請(qǐng)復(fù)以所聞(前概言君臣父子之分義此下方復(fù)言使命之理)凡交近則必相靡以信(靡順也信符也凡交近國(guó)必須符驗(yàn)則不假辭令)遠(yuǎn)則必忠之以言(若交遠(yuǎn)國(guó)則必忠之辭令以合二國(guó)之歡)言必或傳之(謂言必要使者口傳)夫傳兩喜兩怒之言天下之難者也(言之所系安危以之而禍福隨至)夫兩喜必多溢美之言?xún)膳�必多溢惡之�?病在于溢)凡溢之類(lèi)妄(溢美溢惡出于過(guò)用智巧故失其本真故曰妄)妄則其信之也莫(以言不至誠(chéng)故聽(tīng)之者亦莫然不信)莫?jiǎng)t傳言者殃(既不相信則罪在傳言者殃矣)故法言曰傳其常情無(wú)傳其溢言(常情乃真實(shí)無(wú)妄之言)則幾乎全(庶幾免禍)。

　　此一節(jié)言使命之難以?xún)杉抑�利害皆在一己�?dān)當(dāng)若溢而過(guò)實(shí)則令聽(tīng)者生疑不信是為生禍之本而傳者必受其殃所以貴乎真實(shí)無(wú)妄庶幾可保全耳。

　　下文申明雖茍全目前之事而終必為害甚矣言之不易不可不謹(jǐn)慎其始也。

　　且以巧斗力者始乎陽(yáng)常卒乎陰太至則多奇巧(此言慎始慎終之道也且始以巧斗力者乃以戲劇相格斗也始則兩情相嬉及其過(guò)甚則有求勝之心必各用其奇巧奇巧一出則必有一傷傷即認(rèn)真至不可解則終之以怒矣陽(yáng)猶喜陰猶怒也)以禮飲酒者始乎治常乎亂太至則多奇樂(lè)凡事亦然(且如飲酒者初則賓主秩然有禮及至酒酣樂(lè)劇樂(lè)劇則亂必隨之不獨(dú)巧斗飲酒凡事皆然)始乎諒常卒乎鄙(諒者不擇是非而必于信鄙詐也且如人之交情始則肝膽相照必信不疑久則鄙詐之心生焉)其作始也簡(jiǎn)其將畢也必巨(不獨(dú)人情即作事始作必以簡(jiǎn)省為主其將畢也必巨自有不可收拾者蓋勢(shì)之必至也)言者風(fēng)波也行者實(shí)喪也(凡事不能保其始終而言行尤甚蓋言者風(fēng)波也乃是非所由生行者實(shí)之所自??行成而實(shí)喪矣故曰言行君子之樞機(jī)榮辱之主也故當(dāng)所必謹(jǐn)者豈可妄乎)夫風(fēng)波易以動(dòng)實(shí)喪易以危(風(fēng)波則易以?xún)A覆實(shí)喪則易取殆辱知此則知所慎矣)故忿設(shè)無(wú)由巧言偏辭(故凡人忿怒之設(shè)實(shí)由巧言偏辭以激??之)獸死不擇音氣息茀然于是并生心厲(茀勃然也厲鬼病也謂巧言偏辭以激怒其人以致怒氣勃然而??則不擇可否而橫出之如獸死之不擇音則使聽(tīng)者以為實(shí)然則并皆心生鬼病而不可治矣)克核太至則必有不肖之心應(yīng)之而不知其然也(謂聽(tīng)言激怒之人乘其怒氣則于所怒之人必以橫口非理加之毫發(fā)推求不少寬假而克核之若克核太至則彼被怒之人亦必以不肖之心應(yīng)之是則兩家之禍成矣禍雖成而竟不知其所以然也所以然者蓋由巧言偏辭也)茍為不知其然也孰知其所終(若茍知其巧言之過(guò)則尚可解若不知其所由言然則兩家之禍將不知其所終矣)故法言曰無(wú)遷令無(wú)勸成(由其巧言偏辭為禍之端害事之甚故奉使者必不可溢言無(wú)邊改其令無(wú)勸其成免后禍也)過(guò)度益也(凡增益者乃過(guò)其度也遷令勸成終必壞事必不可也)美成在久惡成不及改可不慎歟(凡事不宜速成故美成在久若強(qiáng)勉惡成則不及改矣不可不慎也)且夫乘物以游心托不得已以養(yǎng)中至矣(此方教以使命之正道也惟有至人物我兼忘順物之自然以游心于其間事不可有心以強(qiáng)成當(dāng)托于不得已而應(yīng)之以養(yǎng)中正之道而不失其守如此應(yīng)世可謂至矣)何作可報(bào)耶莫若為致命此其難者(此結(jié)乃起語(yǔ)也言使命者何所作為乃可報(bào)也莫若致命謂在事之成否自有一定之天命即今奉使又有一定之君命知天命之不可違則當(dāng)安命順其自然不可用心以溢言?xún)e幸以成功知君命之不可違則不可遷令以勸成以免后禍此所謂致命之意此必至人方能尋常人則不易故曰此其難者)。

　　此一節(jié)言應(yīng)世之難者無(wú)愈使命如葉公之所憂(yōu)者固然而夫子之言皆使命之至情禍福之樞機(jī)切中人情之極致所謂士見(jiàn)危致命者非夫子大圣深于世故者又何以致此哉。

　　顏盍將傳衛(wèi)靈公太子(蒯聵也)而問(wèn)于蘧伯玉(名瑗衛(wèi)之賢人孔子之友也)有人于此其德天殺(去聲降也謂天生低品之人也)與之為無(wú)方(謂不以法度規(guī)之也)則危吾國(guó)與之為有方則危吾身(若以法度繩墨之言諫之則必不信而見(jiàn)尤則危吾身)其知(去聲)適足以知人之過(guò)而不知其所以過(guò)(謂其人聰明足以摭拾人之過(guò)而不知己之過(guò))若然者吾柰之何(謂其人如此吾將柰何)蘧伯玉曰善哉問(wèn)乎(善其問(wèn)于我也)戒之慎之(言此人不可輕意犯之者)正汝身哉(當(dāng)先正己而后事之)形莫若就(言其人狠戾不可逆之宜將順其美而后救其惡)心莫若和(言中心不可以不善而逆之故莫若和)雖然之二者有患(雖然形就心和亦未免患形就將與己同心和則將為悅己以此縱之則不敢以規(guī)諫故有患)就不欲入(言形雖就不可全身放倒也)和不欲出(出者謂顯己之長(zhǎng)形彼之短故不欲出)形就而入且為顛為滅為崩為蹶(若放身阿?承順其惡則返成其惡將取顛滅崩蹶之禍)心和而出且為聲為名為妖為孽(若少露圭角則彼將以己之惡而收為聲名其心必忌之而為妖孽矣故此二者皆有患也)彼且為嬰兒亦與之為嬰兒(嬰兒言彼無(wú)知識(shí)也)彼且為無(wú)町畦亦與之為無(wú)町畦(町畦言無(wú)墻塹謂全無(wú)檢束也)彼且為無(wú)崖亦與之無(wú)崖(崖謂無(wú)崖岸言放蕩無(wú)拘也)達(dá)之入于無(wú)疵(言先且于一切舉動(dòng)不可一毫有逆其意待彼久久相信而不疑則漸漸因事引達(dá)以入無(wú)過(guò)之地此正所謂將順其美匡救其惡可無(wú)患也)汝不知夫螳螂乎怒其臂以當(dāng)車(chē)轍不知其不勝任也(此喻不量力而逆之也螳螂怒臂以當(dāng)車(chē)轍其志則似矣而不知其力不勝任也)是其才之美者也(言螳螂恃其才之美者但不量己力耳謂盍才雖美至若盡力以事暴君恐不免其患也)戒之慎之積伐而美者以犯之幾矣(言汝積伐己之美才而挺身以犯暴君之難若螳螂之怒臂其不免于死者幾矣可不戒慎之哉)汝不知夫養(yǎng)虎者乎不敢以生物與之為其殺之之怒也(若以生物則長(zhǎng)其殺心)不敢以全物與之為其決之之怒也(全物與之則令虎決裂而生其怒也虎怒則??威猛而不可制矣)時(shí)其饑飽達(dá)其怒心虎之與人異類(lèi)而媚養(yǎng)己者順也故其殺者逆也(養(yǎng)虎而不知順其性則被其殺無(wú)疑矣)夫愛(ài)馬者以筐盛矢(矢即糞也)以蜄盛溺(尿也)適有蚊?仆緣而拊之不時(shí)則缺銜(則怒而斷其銜勒也)毀首碎??(言馬之怒則毀碎胸首之絡(luò)轡也)意有所至而愛(ài)有所亡(言雖愛(ài)馬之至若拊之不時(shí)一觸其怒則將斷勒毀轡矣又何顧其愛(ài)哉)可不慎耶(愛(ài)馬之喻尤切事情三喻乃事暴君之大戒也)。

　　此言輔君之難也已上三者皆人間世之難者意謂夫游人間世者必虛心安命適時(shí)自慎無(wú)可不可乃可免患若不能虛心恃知妄作無(wú)事而強(qiáng)行者顏回是也若不能安命多憂(yōu)自苦當(dāng)行而不行者葉公是也二者皆非圣人所以涉世之道而當(dāng)以孔子之言為準(zhǔn)也若其必不得已而應(yīng)世以事人主必將順其美匡救其惡以竭其忠尤當(dāng)以戒慎恐懼達(dá)變知機(jī)不可輕忽不可恃才輕觸以取殺身之禍此又當(dāng)以蘧伯玉之言為得也涉世人情之曲折極盡于此矣是必取重仲尼伯玉乃可免患耳。

　　上言材能之累　下以不才以全生。

　　匠石之齊至乎曲轅(地名)見(jiàn)櫟社樹(shù)其大蔽牛潔之(以?xún)墒株��?百?lài)�其高臨山十仞而后有枝(言樹(shù)身分之長(zhǎng)大也)其可以為舟者旁十?dāng)?shù)(言正身之外旁枝可為舟者有十?dāng)?shù)也)觀(guān)者如市(人以為大且美故觀(guān)之者眾)匠伯不顧遂行不輟(止也謂不顧其樹(shù)而行不止也)弟子厭(飽足也)觀(guān)之走及匠石曰自吾執(zhí)斧斤以隨夫子未嘗見(jiàn)材如此其美也先生不肯視行不輟何耶曰已矣勿言之矣散木也以為舟則沉以為棺槨則速腐以為器則速毀以為門(mén)戶(hù)則液樠(謂門(mén)樞引水則液樠然而泚)以為柱則蠹是不材之木也無(wú)所可用故能若是之壽匠石歸櫟社見(jiàn)夢(mèng)曰汝將惡乎比予哉若將比予于文木耶夫柤梨橘柚果蓏之屬實(shí)熟則剝則辱大枝折小枝泄此以其能苦其生者也故不終其天年而中道夭自掊擊(言掊取而擊折之也)于世俗者也物莫不若是且予求無(wú)所可用久矣幾死乃今得之(幾死者謂尋常人不知我不材幾乎被伐者數(shù)矣今幸而得全)為予大用(以不材全生為我大用)使予也而有用且得有大也耶(若使我有用必不能此之大也)且也若與予也皆物也柰何哉其相物也(言汝與我同為天地間之一物耳柰何汝恃有用而以我為無(wú)用耶)而幾死之散人又惡知散木(言汝乃幾死之散人而不自知且又鄙我為散木是自不知量也)匠石覺(jué)而診其夢(mèng)(覺(jué)而為弟子說(shuō)其夢(mèng))弟子曰趣取無(wú)用(趣乃意趣猶言意思也謂意思取無(wú)用而為社者何也)則為社何耶曰密若無(wú)言(謂汝不必聲說(shuō)也)彼亦直寄焉(然直是以社寄于此木非是此木有心要作社也)以為不知己者詬厲也(謂常人不知寄托之意遂以此木真真是社以此名而誣害之也)不為社者且?guī)子屑艉?言此木即不為社又豈有剪伐者乎)且也彼其所保與眾異而以義譽(yù)之(謂彼木所以保其天年者以不材而全生故與眾異而人不知乃以利人長(zhǎng)物禁暴除非之義譽(yù)之)不亦遠(yuǎn)乎。

　　此言櫟社之樹(shù)以不材而保其天年全生遠(yuǎn)害乃無(wú)用之大用返顯前之恃才妄作要君求譽(yù)以自害者實(shí)天壤矣此莊生輕世肆志之意正在此耳下歷言無(wú)自全之意以喻己志此立言之指也。

　　南伯子綦游乎商之丘見(jiàn)大木焉有異(謂有異于眾木)結(jié)駟千乘隱將笓其所藾(言千駟之車(chē)馬隱息于樹(shù)下而樹(shù)之枝葉皆能芘蔭之也)子綦曰此何木也哉此必有異材(不知其不材故異之也)夫仰而視其細(xì)枝則拳曲而不可以為棟梁俯而視其大根則軸解(言木身之解散也)而不可以為棺槨咶其葉則口爛而為傷嗅之則使人狂醒三日而不已(言葉之惡氣薰人令人狂醒如醉而不醒也)子綦曰此果不材之木也以至于此其大也嗟夫神人以此不材(言子綦因試知其木不材乃知神人以不材無(wú)用而致圣也)宋有荊氏者宜楸柏桑其拱把而上者求猿狙之??(取猿狙之具也)者斬之三圍四圍求高名之麗(屋棟也)者斬之七圍八圍貴人富商之家求椫傍(乃棺木之全傍邊也)者斬之故未終其天年而中道之夭于斧斤此材之患也(此甚言材之為害以見(jiàn)不材之得全也)故解之(解者祭祀解賽也古者天子有解祠謂解罪求福也出漢書(shū)郊祀記)以牛之白顙(言色不純也)者與豚之亢鼻(言形不美)者與人之有痔病者不可以適河(以人祭河謂人為巫祝也又漢書(shū)有為河伯娶婦選童男女之美者投之河中謂之適河此事或古亦有之)此皆巫祝以知之矣所以為不祥也(言此三者小有不材足以全生況神人以無(wú)用而自全者乎)此乃神人之所以為大祥也。

　　此極言不材之自全甚明材美之自害也惟神人知其材之為患故絕圣棄智昏昏悶悶而無(wú)意于人間者此其所以無(wú)用得以全身養(yǎng)生以盡其天年也此警世之意深矣。

　　支離?者(此假設(shè)人之名也支離者謂隳其形?者謂泯其智也乃忘形去智之喻)頤(口傍兩頤也)隱于臍肩高于頂(兩頤隱于臍則其背僂可知)會(huì)撮(發(fā)髻也)指天(言背僂而項(xiàng)仰也)五管在上(謂五臟之腧隨背而在上也)兩髀為脅(髀大腿也言大腿為兩脅則形曲可知)挫針(縫衣也)治繲(浣衣也)足以糊口鼓?播精(言簸米出糠稗也此就其形之曲戾而可為之事也)足以食十人(言形曲簸米則有力故取值多可以食十人也)上徴武士則支離攘臂于其間(言形既支離故不畏其選故攘臂于其間)上有大役則支離以有常疾不受功(言大役難免而支離又以疾免)上與病者粟則受三鐘與十束薪(言以疾則多得其賜)夫支離其形者猶足以養(yǎng)其身終其天年又況支離其德者乎。

　　此言支離其形足以全生而遠(yuǎn)害況釋智遺形者乎此??揮老子處眾人之所惡故幾于道之意前以木之材不材以況此以人喻亦更切矣。

　　孔子適楚楚狂接輿游其門(mén)曰鳳兮鳳兮何如德之衰也來(lái)世不可待往世不可追也天下有道圣人成焉(言天下有道則成圣人之事業(yè)也)天下無(wú)道圣人生焉(言天下無(wú)道則圣人全生而已)方今之時(shí)僅免刑焉(言方今之時(shí)僅能免害足矣何敢言功)福輕乎羽莫之知載(言福之自取甚易而又不肯受)禍重乎地莫之知避(言世人之迷冒禍以求利也)已乎已乎(言自嘆其當(dāng)止也)臨人以德殆乎殆乎(殆者危而不安也言方今之時(shí)若以德臨人以才自用其危之甚也)畫(huà)地而趨迷陽(yáng)迷陽(yáng)無(wú)傷吾行(言方今之人畫(huà)地而趨者迷昧之甚也豈能效之而行哉行則有傷吾之固有也)吾行卻曲(言行不進(jìn)貌)無(wú)傷吾足(言世道難行若行之適以傷吾之足耳)山木自寇也(山以生木自取寇斫也)膏火自煎也(膏以明故自煎耳)桂可食故伐之(桂以可食故早伐也)漆可用故割之(漆以澤故自取割之)人皆知有用之用而莫知無(wú)用之用也。

　　此人間世立意初則以孔子為善于涉世之圣故托言以??其端意謂雖顏?zhàn)又�仁智亦非用世之具不免無(wú)事強(qiáng)行之過(guò)也次則葉公乃處世之人亦不能自全況其他乎次則顏盍乃一隱士耳爾乃妄意干時(shí)乃不知量之人也故以伯玉以折之斯皆恃才之過(guò)也故不免于害故以櫟社山木之不材以喻之又以支離?曉之是涉世之難也如此故終篇以楚狂譏孔子意謂雖圣而不知止以??己意乃此老披肝露膽真情??現(xiàn)真見(jiàn)處世之難如此故超然物外以道自全以貧賤自處故遁世無(wú)悶著書(shū)以見(jiàn)志此立言之本意也故于人間世之末以此結(jié)款實(shí)自敘也。

　　德??符

　　此篇立意謂德充實(shí)于內(nèi)者必能游于形骸之外而不??處軀殼之間蓋以知身為大患之本故不事于物欲而心與天游故見(jiàn)之者自能神符心會(huì)忘形釋智而不知其所以然也故學(xué)道者唯務(wù)實(shí)德充乎內(nèi)不必計(jì)其虛名見(jiàn)乎外雖不求知于世而世未有不知者也故引數(shù)子以??之蓋釋老子處眾人之所惡故幾于道之意也。

　　魯有兀(即介字乃刖足之人也)者王臺(tái)從之游者與仲尼相若常季問(wèn)于仲尼曰王臺(tái)兀者也從之游者與夫子中分魯(言魯國(guó)從王臺(tái)游者與夫子相半也)立不教坐不議虛而往實(shí)而歸固有不言之教無(wú)形而心成者邪(謂教人不見(jiàn)于形容言語(yǔ)而但以心相印成者耶)是何人也仲尼曰夫子圣人也丘也直后而未往耳(謂直居其后未能往向于前耳)丘將以為師(此重言孔子未能忘形師心之意)而況不若丘者乎奚假魯國(guó)丘將引天下而與從之(此形容孔子無(wú)我之意)常季曰彼兀者也而王(音旺言勝也)先生其與庸亦遠(yuǎn)矣若然者其用心也獨(dú)(句言不同于人也)若之何仲尼曰死生亦大矣而不得與之變(不為死生之所遷變)雖天地覆墜亦將不與之遺(言雖天地覆墜之變亦不為之所遺累也)審乎無(wú)假而不與物遷(審處也無(wú)假謂形骸之外至真之道超然出于萬(wàn)物之表故不為物遷)命(猶名也)物之化而守其宗也(謂其人超然物外不隨物遷唯任物自化而彼但守其至道之宗也)常季曰何謂也(常季不解其不遷之說(shuō))仲尼曰(夫子示之以忘形守真之旨)自其異者視之肝膽楚越也(言不能忘形見(jiàn)道者雖一身之肝膽?yīng)q楚越之相遠(yuǎn)也)自其同者視之萬(wàn)物皆一也(自大道觀(guān)之萬(wàn)物與我皆一體也)夫若然者且不知耳目之所宜(形骸既忘六根無(wú)用故泯其見(jiàn)聞故不知耳目之所宜)而游心乎德之和(謂超乎形骸之外而游心于大化之鄉(xiāng)太和元?dú)庵��?物視其所一而不見(jiàn)其所喪(物人也以彼處乎大化之中故人但見(jiàn)其道真之所存故不見(jiàn)其形之有所喪)視喪其足猶遺土也(言視喪其足若與己無(wú)干猶遺土也)常季曰彼為己(止也言止于如此而已也)以其知得其心(謂彼不過(guò)以其所知得其自己之心耳)以其心得其常心(言即彼所得之心亦尋常人之心耳)物何為最之哉(言彼所得之心亦人人皆有又何有越過(guò)人之心哉)仲尼曰人莫鑒于流水而鑒于止水惟止能止眾止(夫子言人人雖皆有此心但眾人之心忘動(dòng)如流水而圣人之心至靜如止水故眾人之心動(dòng)而不止唯圣人能為與止之耳)受命于地惟松柏獨(dú)也在(句)冬夏青青(言獨(dú)者乃天地真一之氣雖萬(wàn)物之多而此真一之氣獨(dú)在松柏)受命于天惟舜獨(dú)也正(句)幸能正生以正眾生(言受命于天惟舜得天之正乃各正性命之正故為正人以其自正故能正眾人之不正者)夫保始之徴不懼之實(shí)(始者受命之元即所謂大道之宗也言保始即上文守宗乃守道之人也其守道之徴驗(yàn)惟不懼是其實(shí)效耳)勇士一人雄入于九軍將求名而能自要者而猶若是(以勇士不懼以比有道者之不懼)而況官天地(圣人為天地之宰)府萬(wàn)物(會(huì)萬(wàn)物歸一己)直寓六骸(假借六根)象耳目(耳目如偶人所謂如幻也)一知之所知(知萬(wàn)化為一致)而心未嘗死者乎(死猶喪失也謂眾人喪失本真之心唯圣人未喪本有故能視萬(wàn)物為一己也)彼且擇日而登假(假猶遐也謂彼人且將擇日而登遐遠(yuǎn)升仙界而超出塵凡也)人則從事也(言人之相從者蓋從于形骸之外也)彼且何肯以物為事乎。

　　此篇以德充符為名首以介者王駘??揮只在末后數(shù)語(yǔ)便是實(shí)德內(nèi)充故符于外而人多從之非有心要人從之也蓋忘形骸一心知即佛說(shuō)破分別我障也能破分別我障則成阿羅漢果即得神通變化今莊子但就人中說(shuō)老子忘形釋智之功夫即能到此境界耳即所謂至人忘己也此寓六骸象耳目一知之所知即佛說(shuō)假觀(guān)乃即世間出生死之妙訣正予所謂修離欲禪也。

　　申屠嘉兀者也而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無(wú)人(此亦撰出其人名蓋從老子眾人昭昭我獨(dú)若昏故以昏為圣人之名)子產(chǎn)謂申屠嘉曰我先出則子止子先出則我止(此重言子產(chǎn)不能忘我以功名自矜故恥與介者為伍故止其不與同出入也)其明日又與合堂同席而坐(言申屠嘉自忘其介而亦不知子產(chǎn)之厭己也)子產(chǎn)謂申屠嘉曰我先出則子止子先出則我止今我將出子可以止乎其未耶且子見(jiàn)執(zhí)政而不違(回避也)子齊執(zhí)政乎(子產(chǎn)見(jiàn)申屠嘉之不避己故明言之然以執(zhí)政矜人則形容子產(chǎn)之陋也)申屠嘉曰先生之門(mén)固有執(zhí)政焉如此哉(申屠嘉鄙子產(chǎn)之陋乃曰先生之門(mén)固有此不能相忘之人哉)子而說(shuō)子之執(zhí)政而后人者也(言子但知有己之執(zhí)政故以人不若己者此陋之甚也)聞之曰鑒明則塵垢不止止則不明也久與賢人處則無(wú)過(guò)今子之所取大者先生也而猶出言若是亦不過(guò)乎(此譏子產(chǎn)之不明也蓋聞老子自知者明之意笑子產(chǎn)不自知也意謂子產(chǎn)既游圣人之門(mén)而猶??言如此足見(jiàn)無(wú)真學(xué)問(wèn)也)子產(chǎn)曰子既若是矣(子產(chǎn)言申屠之廢人而不能自反而與人爭(zhēng)善)猶與堯爭(zhēng)善計(jì)子之德不足以自反耶(德猶見(jiàn)識(shí)也謂申屠嘉既廢如此而不自反求諸己而猶且以圣自居將與堯爭(zhēng)善我計(jì)料子之知見(jiàn)誠(chéng)愚而不自反也子產(chǎn)畢竟露出本來(lái)面目)申屠嘉曰自狀其過(guò)以不當(dāng)亡者眾(狀者言自知己過(guò)之分明也謂若人能自知己過(guò)則人之過(guò)更有甚于我者如此見(jiàn)恕則以我之足不當(dāng)忘者眾矣)不狀其過(guò)以不當(dāng)存者寡(此句義似不順當(dāng)去一不字意謂若人不自狀其己過(guò)則責(zé)我太過(guò)則以我足當(dāng)者寡矣)知不可柰何而安之若命惟有德者能之(若知我無(wú)可柰何而命之使然如此知命相忘乃有德能之耳)游于羿之彀中中央者中地也然而不中者命也(羿之善射而人游于必中之地不被射而死者亦幸而免耳以喻世人履危機(jī)當(dāng)?shù)湺�免者亦幸耳謂我以不幸而不免者豈非命之有在耶)人以其全足笑吾不全足者眾矣我佛然而怒(言始也人笑我以足不全我則怫然如怒)而適先生之所則廢然而反(言初未聞道故未忘人我今自入先生之門(mén)一聞大道則人我之見(jiàn)盡廢亡矣)不知先生之洗我以善耶(言不自知其先生洗我以善也)吾與夫子游十九年矣而未嘗知吾兀者也(我與先生游十九年向未知我之亡足也)今子與我游于形骸之內(nèi)而子索我于形骸之外不亦過(guò)乎(言我與子相知以心即當(dāng)相忘以道不當(dāng)取于形骸之間今子乃以形骸外貌索我不亦過(guò)乎)子產(chǎn)蹴然改容更貌曰子無(wú)乃稱(chēng)(子產(chǎn)聞?wù)f則中心愧服而謝之曰子無(wú)乃稱(chēng)謂再不必言也)。

　　此章形容圣人忘功故以子產(chǎn)??之蓋實(shí)德內(nèi)充形骸可外而安命自得以道相忘則了無(wú)人我之相此學(xué)道之成效也。

　　魯有兀者叔山無(wú)趾踵見(jiàn)仲尼曰子不謹(jǐn)前既犯患若是矣雖今來(lái)無(wú)及矣無(wú)趾曰吾惟不知?jiǎng)?wù)(務(wù)謂務(wù)學(xué)道也)而輕用吾身吾是以亡足今吾來(lái)也猶有尊足者存(尊足蓋指性而言也)吾是以務(wù)全之也夫天無(wú)不覆地?zé)o不載吾以夫子為天地安知夫子之猶若是也(無(wú)趾自以所全者性真而夫子猶以形骸取之初以夫子為圣人之大不無(wú)不容不知其猶若此之區(qū)區(qū)也)孔子曰丘則陋矣夫子胡不入乎請(qǐng)講以所聞(夫子聞無(wú)趾之言知其為有道者故請(qǐng)入愿講其所聞)無(wú)趾出孔子曰弟子勉之夫無(wú)趾兀者也猶務(wù)學(xué)(謂務(wù)學(xué)道也)以補(bǔ)前行之惡而況全德(猶全體也)之人乎無(wú)趾語(yǔ)老聃曰孔丘之于至人其未耶彼何賓賓以學(xué)子為(言初以孔丘為至人今見(jiàn)其未至也如此之見(jiàn)識(shí)何以賓賓恭謹(jǐn)以學(xué)子為)彼且蘄以諔詭幻怪之名聞不知至人之以是為己桎梏耶(桎梏乃拘手足之刑言孔子專(zhuān)求務(wù)外之名聞而不務(wù)實(shí)彼殊不知虛名乃諔詭幻怪之具非本有也如桎梏之于手足拘之而不得自在者也)老聃曰胡不使彼以死生為一條以可不可為一貫者解其桎梏其可乎(可不可謂善惡是非也一條即一貫也老子謂無(wú)趾何不以無(wú)死生忘善惡之道以告之以解其好名之桎梏乎)無(wú)趾曰天刑之安可解(刑舊注作型乃上模也此譏孔子乃天生成此等務(wù)名之人安可解乎)。

　　此章??揮圣人忘名故以孔子為務(wù)虛名而不尚實(shí)德之人故取人于規(guī)規(guī)是非善惡之間殊不知至人超乎生死之外而視世之浮名為桎梏蓋未能忘死生一是非故未免落于世之常情耳圣人則不以此為得也。

　　魯哀公問(wèn)于仲尼曰衛(wèi)有惡人焉(謂丑貌之人也)曰哀駘它丈夫與之處者思而不能去也(言男子與之相處則不忍舍去)婦人見(jiàn)之請(qǐng)于父母曰與為人妻寧為夫子妾者十?dāng)?shù)而未止也(言婦人見(jiàn)之而皆愿為之妾者不止一人也)未嘗有聞其唱者也(謂未有所長(zhǎng)而先見(jiàn)聞?dòng)谌苏咭?常和而已矣(亦秪見(jiàn)隨于庸眾人而已)無(wú)人君之位以濟(jì)乎人之死(言無(wú)勢(shì)位以濟(jì)人之死)無(wú)聚祿以望人之腹(望猶月望之望謂飽滿(mǎn)也言無(wú)位聚祿以周給于人以飽人之腹)又以惡駭天下(既無(wú)利濟(jì)于人且又丑貌以駭天下之人)和而不唱(言一向隨人自無(wú)專(zhuān)能)知不出乎四域(言無(wú)超出世間常人之見(jiàn)識(shí))且而雌雄合乎前(雌雄猶言爭(zhēng)勝負(fù)也謂凡人之是非勝負(fù)不決者皆取決其人言此事常合在前)是必有異乎人者也(言貌丑而人從之者眾必有異乎人之所為者也)寡人召而觀(guān)之果以惡駭天下(及召而觀(guān)之果然丑貌不見(jiàn)其所長(zhǎng))與寡人處不至以月數(shù)而寡人有意乎其為人也(及相處月數(shù)則見(jiàn)其有可愛(ài)處但未盡知耳)不至乎期年寡人信之(不期年則信之深矣)國(guó)無(wú)宰(宰即宰相掌一國(guó)之政事)寡人傳國(guó)焉(言以國(guó)事授之也)悶然而后應(yīng)(悶然若不悅其事也)汜而若辭(汜謂泛然不經(jīng)心而若辭也)寡人丑乎(言見(jiàn)彼之不在意故自愧丑也)卒授之國(guó)無(wú)幾何去寡人而行寡人?焉若有亡也(言?其去若已有所亡失也)若無(wú)與樂(lè)是國(guó)也(察其人之意蓋不以國(guó)為樂(lè)也)是何人者耶(謂不知是何等之人也使我愛(ài)之如此)仲尼曰丘也嘗使于楚矣適見(jiàn)?子食于其死母者少焉眴若(見(jiàn)死母之目不瞬也)皆棄之而走不見(jiàn)己焉爾(謂母之目不見(jiàn)己也)不得類(lèi)焉爾(言形僵不同前者之食于母故皆棄之而走也)所愛(ài)其母者非愛(ài)其形也愛(ài)使其形者也(形者假物也使其形者真宰也言?之子母乃天性之愛(ài)也往日食于母何嘗不愛(ài)及今才死始則就之而食及見(jiàn)目之不瞬則知精神不在故棄之而走是則死生不遠(yuǎn)即棄之而走是知所愛(ài)者非形骸乃愛(ài)使其形骸之真宰也雖物之至愚尚知愛(ài)其天真而況于人乎)戰(zhàn)而死者其人之葬也不以翣資(翣古訓(xùn)纛乃大將之旗也戰(zhàn)而死者以此為送葬之儀言已失其勇又無(wú)其尸似以此虛儀為葬資則無(wú)其本矣)刖者之屨無(wú)為愛(ài)之(言刖者無(wú)足跌而履亦無(wú)可用)皆無(wú)其本也(以翣資刖屨為無(wú)本之喻意謂真可愛(ài)者在本也)為天子之諸御不剪爪不穿耳(言選天子之侍御者不剪爪不穿耳不欲毀其全體將以要寵也)娶妻者止于外不得復(fù)使(言新婚之?huà)D必先戒不作事務(wù)恐胼胝其手足也)形全猶足以為爾而況全德之人乎(言天子之御新婚之人不如此不足以要寵結(jié)歡但全其形尚如此況全德之人乎言魯君之愛(ài)駘它蓋忘形愛(ài)其形之本也有難以言語(yǔ)形容者故夫子連以三事喻其可愛(ài)之在本)今哀駘它未言而信無(wú)功而親使人授己國(guó)惟恐其不受也(言哀駘它未與魯君一語(yǔ)而見(jiàn)信若此且無(wú)功即授之以國(guó)惟恐其不受豈無(wú)謂哉)是必才全而德不形者也哀公曰何謂才全(言才者謂天賦良能即所謂性真莊子指為真宰是也言才全者謂不以外物傷??其性乃天性全然未壞故曰全)仲尼曰死生存亡窮達(dá)貧富賢與不肖毀譽(yù)饑渴寒者是事之變命之行也(仲尼言才全而先言此十六事者蓋此諸事皆??生傷性之事變而世人未有不被其傷損其性真者故先言之)日夜相代乎前(此十六事人生于世日夜相代于前未嘗暫免者是皆??生傷性之具也)而知不能規(guī)乎其始者也(言上十六事日夜相代而以知規(guī)規(guī)求之不知所由來(lái)蓋達(dá)其性真本不涉其變)故不足以滑和(滑音汩謂汩溺也和謂本元中和之體也言以上諸事雖常情之變但了其本無(wú)故不足以汩和)不可入于靈府(靈府所謂靈臺(tái)言諸變不可以搖動(dòng)其性也)使之和豫通而不失于兌(和者即中和之和謂性真達(dá)于事變渾然而不失其體也豫者安然自得而悅豫也通者謂達(dá)于事變而不滯也兌者即老子玄牝之門(mén)謂虛通應(yīng)物而無(wú)跡者也言真人所以才全者蓋保其性真而不失也)使日夜無(wú)卻而與物為春(卻亦作隙謂縫呼也言真人之一性綿綿日夜無(wú)隙未嘗間斷但于應(yīng)物之際春然和氣??現(xiàn)令人煦然而化也)是接而生時(shí)于心者也(時(shí)者謂接物應(yīng)機(jī)時(shí)行時(shí)止與物俱化未嘗逆也若夫愚人則與接為構(gòu)矣)是謂之才全(此言真人應(yīng)物一味性德流行無(wú)一息之間故謂之言全)何謂德不形(此哀公問(wèn)也)曰平者木停之盛也其可以為法也內(nèi)保之而外不蕩也(德者謂性之德用也以性德之用難以言語(yǔ)形容故以水平為喻蓋言水之平者乃停之盛謂湛淵澄靜之至故可以取法為準(zhǔn)言性體湛淵澄渟寂然不動(dòng)則虛明朗鑒乃內(nèi)保之而外境不蕩為守宗保始之喻謂性靜虛明則可以鑒物為用也)德之成和之修也(言虛明朗鑒乃德之成蓋從中和用功修而后得者非漫然也)德不形者物不能離也(不能離者謂與物混一而不分故人但見(jiàn)其物之變而不知性之真故其德不易形著于外所以人但見(jiàn)其貌惡而不識(shí)其才德之全耳觀(guān)孔子對(duì)哀公之言??明中庸和也者天下之達(dá)道之意何等正大精確)哀公異日以告閔子曰始也吾以南面而君天下執(zhí)民之紀(jì)而憂(yōu)其死吾自以為至通矣(言自以為至通于道也)今吾聞至人之言恐吾無(wú)其實(shí)輕用吾身而亡吾國(guó)吾與孔丘非君臣也德友而已矣。

　　此章形容圣人之德必須忘形全性體用不二內(nèi)外一如平等湛一方為全功故才全德不形為圣人之極致蓋才全則內(nèi)外不二德不形則物我一如此圣人之成功所以德充之符也故魯君聞之亦能忘分感化而友于圣人也。

　　闉跂(曲跂也)支離(形不全也)無(wú)脤(無(wú)臀也)說(shuō)衛(wèi)靈公靈公說(shuō)之而視全人其脰(頸也)肩肩(細(xì)小貌)甕?大癭(言癭如甕?也)說(shuō)齊桓公桓公說(shuō)之而視全人其脰肩肩故德有所長(zhǎng)而形有所忘(言二子丑惡之狀而使二君說(shuō)之反視為全人之不如者蓋愛(ài)其德故自忘其形也)人不忘其所忘(所忘者性也言世人迷性真而愛(ài)形骸故忘其性今欲不忘)而忘其所不忘(所不忘者形也世人忘性而愛(ài)形故今欲忘之)此謂誠(chéng)忘(忘其所愛(ài)而不忘其所不愛(ài)此之謂誠(chéng)忘)故圣人有所游(圣人游于大道之鄉(xiāng)而忘其物欲)而知為孽(知者以智巧揣摩人心謂之知孽妖孽也)約為膠(以仁義結(jié)束人心謂之約膠固結(jié)而不解也)德為接(以小惠要買(mǎi)人心謂之德接應(yīng)接于人也)工為商(以機(jī)關(guān)罔取人之利謂之工工猶技巧也商行貨之人也)圣人不謀惡用智不斷惡用膠無(wú)喪惡用德不貨惡用商(四者皆偽以喪真淳故圣人去之以全天德)四者天鬻也(謂四者淳德乃天德也鬻猶售也四德乃天售即所謂天爵是也)天鬻也者天食也(謂天既售我以天德則天之所以食我也又何取于人偽哉)既受食于天又烏用人(言天生我性德自有天然之受用又何以人偽求之)有人之形無(wú)人之情(言圣人雖居人世其形雖似人而絕無(wú)人之情)有人之形故群于人(其形為人故群于眾人之之中)無(wú)人之情故是非不得于身(以形寄人中心超物外不以物為事故無(wú)人世之是非)眇乎小哉所以屬于人也(人在太虛中乃萬(wàn)物之一數(shù)耳其最眇小者又何足以愛(ài)之)謷乎大哉獨(dú)成其天(謷者謷然超于物表也言性德廣大全此天德故由人而入于天)。

　　前雖以知忘形而知尚存未盡道妙故此一章以忘忘知知忘則德自化方能合乎自然以全天德其德乃充故如二君之見(jiàn)二子能不見(jiàn)其形此所以為德之符也圣人造道之極致至此方為究竟耳故以此結(jié)一篇之義。

　　惠子謂莊子曰人故無(wú)情乎(借惠子之問(wèn)以結(jié)者因上文??揮天德之全者乃絕情欲去人偽心與天游乃能充實(shí)其天德故恐世人將謂絕情則非人類(lèi)矣故假惠子以??之故乃故有之故謂本來(lái)無(wú)情耶)莊子曰然(莊子直然其問(wèn)者蓋約人性本來(lái)離情絕欲故直然之)惠子曰人而無(wú)情何以謂之人(惠子意謂世人若無(wú)其情則非人也此俗人之常見(jiàn)也)莊子曰道與之貌天與之形惡得不謂之人(道者性之固有人之所當(dāng)行也人稟此性而為人乃道與之貌即天與之形也既有此性豈非人乎)惠子曰既謂之人惡得無(wú)情(此惠子全不知道理與常人所見(jiàn)一般謂既是個(gè)人豈得無(wú)情者乎)莊子曰是非吾所謂情也吾所謂無(wú)情者言人之不以好惡內(nèi)傷其身常因其自然而不益生也(惠子意謂必有情欲乃可為人故以無(wú)情不得為人為問(wèn)莊子以正義答之曰我所謂無(wú)情者非絕無(wú)君親父子夫婦之情也蓋因世人縱情肆欲以求益生而返傷其生故我要絕其貪欲之情耳非是絕無(wú)人倫也)惠子曰不益生何以有其身(惠子又以為人生必欲養(yǎng)其口體乃可以有其身此全是常人之識(shí)見(jiàn)耳)莊子曰道與之貌天與之形無(wú)以好惡內(nèi)傷其身(莊子意謂人既道與之貌天與之形矣茍無(wú)以好惡內(nèi)傷其身如此則全生養(yǎng)身之至道又何庸益生為哉)今子外乎子之神勞乎子之精倚樹(shù)而吟據(jù)槁梧而暝(槁梧琴也乃惠子倚樹(shù)據(jù)琴而暝以辯論也莊子意謂惠子不能樂(lè)其天德而返外其精神而倚樹(shù)據(jù)梧以逞辯論是非也)天選子之形子以堅(jiān)白鳴(謂天選子之形賦以全德今乃舍之而返恣堅(jiān)白之論以自鳴失之甚矣)。

　　此篇以忘情絕欲以全天德故其德乃充前已??揮全德之妙故結(jié)以無(wú)情非人以盡絕情全德之意所以警俗勵(lì)世之意深矣。

　　莊子內(nèi)篇注卷之三

　　音釋

　　窾

　　(音款空也)。

　　軱

　　(攻乎切音姑大骨也)。

　　謋

　　(霍虢切音砉謋然速也)。

　　蜄

　　(音腎大蛤可為盛器)。

　　樠

　　(模昆切音門(mén)脂出樠然也)。

　　柤

　　(莊加切詐平聲以木為闌也)。

　　診

　　(止忍切音軫占驗(yàn)也)。

　　藾

　　(盧蓋切音賴(lài)蔭芘也)。

　　咶

　　(善指切音視與?同)。

　　??

　　(夷益切音弋所以格獸也)。

　　椫

　　(?善切音顫棺木之全一邊者)。

　　繲

　　(居隘切音懈浣衣也)。

　　翣

　　(色甲切音啑棺羽飾又纛也)。

　　謷

　　(牛刀切音敖大貌)。

　　乾隆藏第 153 冊(cè) No. 1636 莊子內(nèi)篇注