第525部 金剛光焰止風(fēng)雨陀羅尼經(jīng)

金剛光焰止風(fēng)雨陀羅尼經(jīng)

如是我聞。一時(shí)薄伽梵與其大眾前后圍繞。游摩伽陀國(guó)。行在中路遇大黑云。叆叇彌薄嵐颲惡風(fēng)。雷電霹靂驟澍雹雨。語具壽慶喜言。汝當(dāng)取一新凈甕子。滿中盛水真言。攝逐如是婆修吉龍王。及諸毒龍惱亂世間。壞諸苗稼華果子實(shí)作災(zāi)害者。皆應(yīng)攝逐俱入甕內(nèi)。止斯風(fēng)云雨雹霹靂。便禁御之。汝受如是真言法等。依法作治。爾時(shí)如來說示東方止雨真言曰。

怛侄他(一)矩矩矩矩(二)缽啰弭舍塞(桑乙切)民禁(俱森切下同)鞞(三)補(bǔ)嘿摩焰儞始(四)那儼[口*論]陀弭(彌井切五)莎嚩(無可切下同)訶(六)

南方止雨真言。

努努努努米伽(一)滿陀滿陀(二)滿陀禰(奴禮切三)缽啰弭舍(書拓切)塞民(四)禁鞞(五)諾乞使拏焰儞(奴抧切)始(六)那儼[口*論]陀弭(七)莎嚩訶(八)

西方止雨真言。

止止止止(一)缽啰缽啰缽啰缽啰(二)缽啰弭舍塞民(三)禁鞞(四)播室止摩焰儞始(五)那儼[口*論]陀弭(六)莎嚩訶(七)

北方止雨真言。

那迷那迷(一)虎虎虎虎(二)暑(輸主切)暑暑暑(三)矩矩矩矩(四)缽啰弭舍塞民禁鞞(五)娑嚩(無可切)哆娑迷伽(魚伽切六)娑嚩哩灑(七)娑弭窟(丁聿切下同)娑檗惹(八)娑舍矃(奴頂切下同九)娑塞養(yǎng)(寧養(yǎng)切十)娑么攞嚩[可*欠]娜(十一)娑那誐建養(yǎng)(寧養(yǎng)切十二)嗢(烏骨切)怛啰焰儞始(十三)那儼[口*論]陀弭(十四)莎嚩訶(十五)

十方止雨真言。

怛侄他(一)羯啰莽羯啰莽(二)羯啰莽羯啰莽(三)僧羯啰莽僧羯啰莽(四)僧羯攞莽僧羯啰莽(五)曝那誐啰惹(六)遏塞民禁鞞(七)娑嚩哆娑迷伽(八)娑嚩哩灑(九)娑蜜窟娑[卄/(阿-可+辛)/木]惹(十)娑舍矃娑細(xì)野(同上十一)娑縛攞嚩[可*欠]娜(十二)娑那誐建養(yǎng)(同上十三)缽啰弭舍缽啰弭舍(十四)曝那誐啰惹(十五)遏塞民禁鞞(十六)勃陀薩底曳(二合)曩(十七)底瑟侘僧嚕度死(十八)摩者攞(十九)莎嚩訶(二十)

爾時(shí)如來說此真言已。告具壽慶喜言。汝先于佛前及迥路地。各凈涂飾二肘曼拏羅。先置水甕佛前壇上。執(zhí)持楊枝。內(nèi)水甕中。奮聲緊捷誦此真言。周旋攪水。攝取婆修吉龍王及諸毒龍。盡入甕中。二十一遍當(dāng)以水甕路地壇中口到合地。則使一切非時(shí)。災(zāi)害暴雨雷雹霹靂一時(shí)皆止。具壽慶喜復(fù)有真言。止諸災(zāi)障熱風(fēng)冷風(fēng)旋風(fēng)惡風(fēng)。能護(hù)一切苗稼華果子實(shí)滋味。

東方止風(fēng)真言。

怛侄他(一)[可*欠]攞[可*欠]攞(二)滿陀(上聲)布哩摩焰儞始(三)訥瑟吒只多(四)弭醯侘干(五)那健那誐嚩旦(六)米伽嚩旦(七)嚩哩灑嚩旦(八)蜜窟嚩旦(九)檗喇惹嚩旦(十)阿舍矃嚩旦(十一)細(xì)養(yǎng)嚩攞嚩旦(十二)娑建養(yǎng)嚩旦(十三)莎嚩訶(十四)

南方止風(fēng)真言。

虎嚕虎嚕(一)滿陀諾訖使拏焰儞奶(二)訥瑟吒只跢(三)弭醯侘干(四)那健那誐嚩旦(五)米伽嚩旦(六)嚩哩灑嚩旦(七)蜜窋嚩旦(八)檗喇惹嚩旦(九)阿舍矃嚩旦(十)細(xì)養(yǎng)嚩攞嚩旦(十一)建養(yǎng)嚩旦(十二)莎嚩訶(十三)

西方止風(fēng)真言。

抧理抧理抧理枳理(一)滿陀缽室止么焰儞始(二)訥瑟吒只跢(三)弭醯侘干(四)那健那誐嚩旦(五)米伽嚩旦(六)嚩哩灑嚩旦(七)蜜窋嚩旦(八)檗喇惹嚩旦(九)阿舍[月*寧]嚩旦(十)細(xì)養(yǎng)嚩攞嚩旦(十一)建儞養(yǎng)旦(十二)莎嚩訶(十三)

北方止風(fēng)真言。

弭哩弭哩弭哩弭哩(一)滿陀嗢跢邏焰儞始(二)訥瑟吒只跢(三)弭醯侘干(四)那健那誐嚩旦(五)米伽嚩旦(六)嚩哩灑嚩旦(七)蜜窋嚩旦(八)檗喇惹嚩旦(九)阿舍[月*寧]嚩旦(十)細(xì)養(yǎng)嚩攞旦(十一)建養(yǎng)嚩旦(十二)莎嚩訶(十三)

具壽慶喜當(dāng)以此等四方真言如前作法。則令一切災(zāi)障惡風(fēng)壞苗子者皆悉止之。具壽慶喜復(fù)有真言。能止一切惡龍毒氣猝風(fēng)雷雹暴雨壞苗子者。止猝風(fēng)雷雹暴雨真言曰。

吒吒啰吒啰(一)抧理抧理(二)皤啰皤啰皤啰(三)弭理弭理(四)者者者者(五)底瑟詫僧[敲-高+巿](廬骨切)度斯(六)莎嚩訶(七)

禁御毒龍真言。

度度度度(一)摩訶度度邏曳(二)莎嚩訶(三)嚕嚕[敲-高+巿]度斯曝半娜誐(四)縒嚩跢縒迷伽(五)娑嚩哩灑(六)縒蜜窋娑檗喇惹(七)娑阿舍[月*寧](八)縒塞(蘇得切)養(yǎng)(九)嚩攞皤[可*欠]娜(十)娑那誐建養(yǎng)(十一)莎嚩訶(十二)

具壽慶喜若欲修治此諸真言三昧耶者。先于十方佛像尊前。以眾香水。團(tuán)圓涂飾二肘曼拏羅。復(fù)于路處凈地。涂潔二肘曼拏羅。取一新凈一斗甕子。滿盛凈水置佛前壇上。當(dāng)以隨時(shí)香華供養(yǎng)。惟以沉香白栴檀香薰陸香等。燒焯供養(yǎng)。手執(zhí)楊枝內(nèi)水甕中。高聲緊捷誦是真言。攝諸毒龍惡風(fēng)暴雨災(zāi)害毒氣。盡入甕內(nèi)禁御止之。二十一遍加持水甕禁御切勒持斯水甕。路地壇上口倒合地。待風(fēng)雨止寂凈晴明。乃除去甕。

具壽慶喜復(fù)有飲光真言。

那謨勃陀耶(一)那謨達(dá)摩耶(二)那謨僧伽耶(三)怛侄他(四)唵(五)[可*欠]啰[可*欠]啰[可*欠]啰[可*欠]啰(六)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](七)納莫迦始野播野(八)怛他誐跢耶(九)阿啰[可*欠]羝三藐三勃陀耶(十)悉殿都(十一)漫怛啰播那莎訶(十二)

佛告阿難若有惡龍。降下霖雨多時(shí)不晴于其路地涂潔護(hù)摩燒處。隨時(shí)采取眾妙香華一千八十朵。持用獻(xiàn)佛。獻(xiàn)佛已訖便以此華。于其路地面西趺坐。高聲緊捷一誦真言加持一華。持用護(hù)摩盡此華已一切惡龍毒氣災(zāi)害霖雨惡風(fēng)等障。一時(shí)晴止。除諸有情饑饉災(zāi)厄。護(hù)益一切苗稼華果子實(shí)。滋味具足成就。若不晴者倍前如法。一設(shè)二設(shè)乃至五設(shè)。必定晴止。持真言者沐潔身服。斷諸語論。以大慈心如法治法而得成就。佛告阿難復(fù)有真言。力能遮止一切諸惡龍惡蟲獸食苗子者。亦能除遣一切鬼神吸人精氣者。悉皆馳散。能與世間一切有情。作大安樂。苗稼果實(shí)而常滋盛得大豐熟。根本滅諸災(zāi)害真言。

那莫薩嚩(旡可切)怛他檗帝飄(毗遙切一)阿啰訶弊(毗藥切二)三藐三勃悌弊(同上三)那謨皤誐嚩諦(四)舍枳耶(二合)母娜曳(五)怛他誐跢耶(六)唵入縛攞入縛攞(七)只(虬曳切)哩皤縛娜(八)[捐-口+(口/└)](寧立切)跛(比沒切)跢米倪(九)摩訶戰(zhàn)拏(十)娜誐紇(恒沒切)哩娜耶(十一)播吒儞(十二)虎�；�嚕(十三)[可*欠]那陀[可*欠](十四)播者播者(十五)播者耶播者耶(十六)薩嚩薩寫(息個(gè)切下同)矃(十七)那舍耶那舍耶(十八)薩嚩訥瑟吒娜誐矩?cái){崩扇(十九)縛攞缽啰嚩啰(二十)戰(zhàn)拏謎倪(二十一)摩訶嚩攞播啰羯啰迷(二十二)塞(桑邑切)怖哩跢(二十三)澇捺啰薄訖得[口*(隸-木+士)](二十四)摩詑摩詑(二十五)入嚩羅摩羅陀哩抳(二十六)戰(zhàn)拏[口*微](無計(jì)切)誐嚩底(二十七)缽啰嚩啰弭么曩(二十八)馱哩抳吽[合*牛](二十九)嚩攞嚩底(三十)[口*微](無計(jì)切)伽(魚迦切)嚩底(三十一)娑啰娑啰(三十二)弭娑啰弭娑啰(三十三)缽啰娑[口*闌]睹(三十四)薩嚩薩寫窒(丁吉切)哩拏(三十五)嚩娜塞播哆耶(三十六)補(bǔ)澀跛叵攞(三十七)缽怛啰散陀啰抳(三十八)阿播薩半睹(三十九)薩嚩那誐訥瑟吒(四十)薩嚩皤嚩娜(四十一)弭誐跢米誐嚩底[合*牛][合*牛]泮(四十二)那誐弭陀啰抳泮(四十三)入嚩理矃泮(四十四)入嚩攞摩理矃泮泮泮(四十五)

爾時(shí)如來說此真言時(shí)。世間一切諸惡毒龍宮殿火起。是諸毒龍為火所燒。皆悉頭痛身膚爛壞。舉節(jié)疼痛一時(shí)惶懼。往詣佛前頭面禮足。合掌恭敬一時(shí)同聲。白言世尊如來今者說此真言。令諸龍輩極大怖惱。世尊我諸龍等無有過罪。常為惡持真言法者。每皆惱亂我諸龍等或縛或打或禁或逐。我等眷屬令出本宮由斯我皆生大嗔怒。則使非時(shí)起大惡風(fēng)猝暴惡雨雷雹霹靂。世尊以斯苦緣。損壞一切苗稼華果子實(shí)滋味。皆令減少。世尊是故持真言者。常于六趣一切有情。起大慈悲利樂之心。世尊以此起大慈悲威力。則令一切災(zāi)害疫毒惡風(fēng)惡雨悉皆消滅。世尊我諸龍等。今于佛前各立誓愿。若此真言所在方處有受持者。更不損壞一切苗稼華果子實(shí)。若有常能如法書寫如是真言。受持讀誦依法結(jié)界。護(hù)諸苗稼華果子味。我諸龍輩。則當(dāng)往中而皆守護(hù)。風(fēng)雨順時(shí)一切苗稼華果子實(shí)。皆令具足滋味甘甜。永不施行一切非時(shí)惡風(fēng)暴雨雷雹霹靂。霜霧毒氣。而作災(zāi)害。及能遮止一切怨賊諸惡鬼神種種蟲獸。不令侵暴一切眾生一切苗稼華果子實(shí)。我諸龍輩各相敕語。不令損壞作諸災(zāi)害。是時(shí)如來告諸龍言。善哉善哉汝諸龍等。應(yīng)當(dāng)如是種種守護(hù)贍部洲界一切有情。獲大安樂。爾時(shí)如來復(fù)謂具壽慶喜言。如是真言后末世時(shí)。能作護(hù)持一切苗稼華果子味。復(fù)能除遣一切疫毒疾病災(zāi)難。若有惡龍數(shù)數(shù)猝起災(zāi)氣惡風(fēng)雷雹暴雨。于是之時(shí)應(yīng)當(dāng)往詣高山頂上�；蛟勌镏挟�(dāng)作四肘方曼拏羅。香水黃土瞿摩夷。如法涂飾。標(biāo)郭界位。開廓四門。以郁金香泥。四面四角中央。圖畫八葉開敷蓮華。以粳米粉染分五色。捻飾界道。四門莊彩。赤犢子新瞿摩夷。和白面溲。如法掜作五龍王身。當(dāng)壇東面。三頭龍王。頭上出三蛇龍頭。南面五頭龍王。頭上出五蛇龍頭。西面七頭龍王。頭上出七蛇龍頭。北面九頭龍王。頭上出九蛇龍頭。中央一頭龍王。頭上出一蛇龍頭。是等龍王身量十二指。面目形容狀如天神。皆半加坐八葉蓮華上。種種衣服如法莊嚴(yán)。四門四角置香水甕。一一龍前置于香爐。置七種三白飲食盤。凈磁甕子盛乳酪酥。盛粳米麨。于五龍王前。如法敷獻(xiàn)。種種時(shí)華散布供養(yǎng)。以沉水香蘇合香燒焯啟獻(xiàn)。加持稻谷華白芥子。溥散壇上五金剛橛。四是佉。陀羅木。一是鑌鐵。量等四指。如是五橛真言加持一百八遍。金剛木橛釘四面那伽質(zhì)多。金剛鐵橛釘中央那伽質(zhì)多。壇四角豎十六肘竿幢素絹帛上寫是真言。系四幢頭。誦斯真言二十一遍。加持四幢而豎置之。面畏心恍觀視十方。高聲捷利誦斯真言三十五遍。眼所及處則成結(jié)界。護(hù)祐十方田野園苑一切苗稼華果子實(shí)。乃至未除壇幢已來。常得擁護(hù)一切苗稼華果子。實(shí)不為一切蝗蟲諸惡鳥獸惡風(fēng)暴雨雷電霹靂諸惡毒龍。而作災(zāi)害殃壞損傷。令彼國(guó)中所有一切五谷苗稼華果子實(shí)悉皆豐熟。一切龍王而皆擁護(hù)。又以真言加持凈沙一百八遍。田中園苑皆遍散撒一切苗稼華果樹上。如是加持亦當(dāng)不為一切蝗蟲二足多足種種蟲獸。而作災(zāi)暴食啖苗稼華果子實(shí)。

又法當(dāng)處田中園中。隨其大小如法涂治護(hù)摩方壇。取構(gòu)木榓木。本末端直兩把量截。加持然火。當(dāng)以大麥油麻粳米白芥子酥。日別三時(shí)一誦真言。加持一燒一百八遍。如是相續(xù)至滿七日。則便除遣一切惡龍藥叉羅剎諸惡鬼神。所游世間行諸災(zāi)者。悉皆馳散。及得一切蝗蟲鳥獸。食人苗稼華果子實(shí)者。亦皆除滅。

又法春二月三月。秋七月八月。高山頂上或于田中高勝望處�；蜓鎏鞓巧稀Ｆ呷掌咭谷绶ㄇ鍧�。涂飾八肘曼拏羅。四面別豎一竿幢。四幢頭上。系懸一丈六尺素帛長(zhǎng)旛。于旛掌面。各畫釋迦牟尼如來形像。佛右畫執(zhí)金剛秘密主菩薩。左畫阿伽悉底仙人。旛掌向下。寫斯真言經(jīng)文。紫檀木金剛橛四枚。長(zhǎng)三把量。真言加持二十一遍。釘四幢下。標(biāo)結(jié)方界。以時(shí)眾妙華香飲食果子。敷獻(xiàn)。寅時(shí)卯時(shí)辰時(shí)巳時(shí)未時(shí)申時(shí)酉時(shí)亥時(shí)。觀視十方田野苗稼。燒香啟請(qǐng)十方一切諸佛諸大菩薩一切天仙龍神八部。降會(huì)加被。誦斯真言一百八遍。如是修治滿七日夜。則得除滅一切惡風(fēng)暴雨雷雹災(zāi)障。復(fù)得除滅二足四足多足蝗蟲鳥獸。食啖苗稼華果子實(shí)。盡皆馳散。復(fù)得除遣一切毒蛇虎狼等難一切災(zāi)障悉皆除滅。

具壽慶喜復(fù)有根本心真言。

那謨勃陀耶(一)唵呬里弭里(二)戰(zhàn)抳(尼例切)弭哩理(三)戰(zhàn)抳戰(zhàn)抳蔓(無繁切)陀耶(四)莎嚩訶(五)

佛告阿難此心真言。若有人能信解受持高山頂上。以此真言加持石榴杖。一千八十遍。右手執(zhí)杖左手結(jié)龍坐印。隨十方面。觀視天地。田野苗稼。奮怒大聲一誦真言。一杖擬擊期克止御。方別一千八十遍。則令一切惡毒龍等。身毛悚豎戰(zhàn)怖不安。毒心息滅。而便止除一切惡風(fēng)惡雨毒氣雷雹霹靂。

又法三月一日八日。于其曠野高勝望處。凈潔治地作四肘曼拏羅。香水黃土瞿摩夷凈潔涂飾。白栴檀香泥重遍涂飾。標(biāo)列界道開廓四門紫檀木金剛橛八枚。一時(shí)加持二十一遍。釘置四角四門。為界。新箭五只加持七遍。布插四面鑌鐵三叉戟。壇心豎置。五色線索加持七遍。四面圍繞而為外界。四角中央置閼伽白栴檀香郁金香水。甕口插諸枝華葉。四門中央各置香爐五盤。種種三白飲食。四門中央如法敷獻(xiàn)。而復(fù)散布時(shí)諸香華。安悉香蘇合香沉水香白栴檀香薰陸香燒焯供養(yǎng)。稻谷華白芥子如法加持。獻(xiàn)散壇上。白芥子水加持七遍。散撒十方以為結(jié)界。于七日中。六時(shí)時(shí)別觀視十方田野苗稼。奮聲誦心真言一千八十遍。滿七日夜。則得卻后八個(gè)月中。周遍十方一踰膳那則。無一切藥叉羅剎鬼神。諸惡蟲類食啖苗稼華果子實(shí)者。皆悉除散。持真言者當(dāng)凈洗浴以香涂身。著凈衣服如法修習(xí)。西門跪坐。真言加持石榴杖一百八遍。右手把杖左手結(jié)龍坐印。左手大拇指橫屈掌中。以中指無名指。屈壓大拇指上。頭指直伸微屈。小拇指直伸。是真言者繞壇八方。立誦真言各一七遍。即便面向云雨起處。一誦真言加持手杖。一撥擊敵惡風(fēng)云雨。遣大山谷而下落之。如是撥遣一千八十遍。彼諸惡龍息滅毒心。風(fēng)雨止之。若不止者又應(yīng)準(zhǔn)前倍復(fù)加法。彼諸惡龍悉皆頭痛心痛身痛熱沙著身。如刀割切身肢所苦。是諸惡龍生大怖懼。慶喜以此法故。贍部洲界一切惡龍。八個(gè)月中依法而住。降大甘雨。若有熱類冷風(fēng)暴雨雷雹霹靂。數(shù)數(shù)亂起作災(zāi)害者。紫檀木金剛橛一枚量長(zhǎng)四把。真言加持一千八十遍。當(dāng)壇心上一真言加持。一釘一百八遍。沒入橛盡。惡風(fēng)惡雨雷雹霹靂一時(shí)禁止。若須雨者當(dāng)拔橛去。

又以新凈劍。真言加持二十一遍。右手執(zhí)劍左手結(jié)龍坐印。當(dāng)正立之觀視云雨所起之處。一真言劍。一擬擊敵惡云惡雨所起之處。則令彼諸惡毒龍等。皆見火焰遍徹虛空。是諸惡龍悉皆怖懼戰(zhàn)栗不安惡毒心息。又加持郁金香泥。劍兩面上畫大身孽嚕荼王。便加持劍一千八十遍。右手執(zhí)劍左手結(jié)龍坐印。面向八方方別輪劍。奮怒大聲誦心真。言一百八遍。彼諸惡龍自宮殿中。皆見大身孽嚕荼王。搏逐于身。出自宮殿一時(shí)馳走。更不非時(shí)起諸惡風(fēng)雷雹暴雨。當(dāng)壇南面作護(hù)摩爐。加持躑躅華白芥子酥如法護(hù)摩一千八十遍。十二個(gè)月不起非時(shí)惡風(fēng)雷雹雨雪災(zāi)障。順真言者遣雨則雨。又加持蠟。掜作三頭龍王。狀若天神。身量八指。頭上出三蛇龍頭。著諸衣服周遍身上。純金莊嚴(yán)。復(fù)當(dāng)如法涂飾三肘曼拏羅。凈瞿摩夷香水黃土凈潔泥飾。白粉界道唯開西門。香華香水三白飲食敷置供養(yǎng)。一斗凈甕真言加持二十一遍。置壇心上。根本真言心真言。加持龍王一千八十遍。置龍甕內(nèi)。凈帛四尺真言七遍。蓋甕口上。結(jié)龍坐印。二手合腕。磔開十指如蓮華開敷。二大指二小指并相著。二頭指相去四寸。一加持印。一印甕口上。一百八遍。稻谷華白芥子真言七遍。散置壇上。燒諸名香啟召供養(yǎng)。右手把石榴杖。一誦心真言。一稱摩那斯龍王名。一加持杖。按甕口上一千八十遍。當(dāng)便與此素龍王。授名摩那斯龍王。主諸毒龍。當(dāng)誓愿言。攝御禁止一切災(zāi)風(fēng)惡云惡雨雷雹霹靂諸惡毒龍。一時(shí)順伏摩那斯龍王。俱來入甕。則斷禁止災(zāi)惡毒氣。如是修治。則得一切諸惡毒龍災(zāi)風(fēng)毒氣惡云惡雨雷雹霹靂一時(shí)順伏。而皆止之。作斯法已時(shí)。真言者誦心真言。一一遍后當(dāng)稱摩那斯龍王名。滿三落叉(此云三十萬)則得摩那斯龍王額諸眷屬。一時(shí)變形為婆羅門身�，F(xiàn)真言者佛前。是時(shí)當(dāng)以閼伽香水。供獻(xiàn)贊嘆說諸佛名種種功德。聞已歡喜龍言。仁者有何相須。便告龍言。贍部洲中多為諸惡毒氣惡風(fēng)惡云暴雨雷雹霹靂。災(zāi)壞一切苗稼華果子實(shí)滋味。由是相須。龍言隨意。若作法時(shí)。我即隨至任為所使。降澍甘雨。

爾時(shí)復(fù)有大身孽嚕荼王。從坐而起合掌恭敬。一心向佛曲躬而立。白言世尊我有金剛觜光焰睒電真言。如是真言神力威猛。能燒能壞諸惡毒龍身心膚肉。亦能禁止一切災(zāi)害惡風(fēng)暴雨雷雹霹靂。亦能增長(zhǎng)大地一切卉木藥草苗稼華果子實(shí)滋味。亦能禁伏諸毒蟲類。今欲佛前于大眾中。廣為利樂一切有情心滿足故。說惟愿如來慈哀加被爾。時(shí)如來便告大身孽嚕荼王言。我已加被汝金剛觜光焰睒電真言。現(xiàn)在十方殑伽沙俱胝那庾多百千如來應(yīng)正等覺亦已加被。汝大身孽嚕荼王。當(dāng)速說之。為得治罰諸惡毒龍故。爾時(shí)大身孽嚕荼王得佛敕已。即說金剛觜光焰睒電真言。

那謨啰怛那怛羅夜耶(凡羅字口傍作者彈舌呼之下皆準(zhǔn)此一)戰(zhàn)拏跋驲啰播拏曳(二)摩訶藥[起-巳+乞]細(xì)那播跢曳(三)那莫塞(桑乞切下同)窒(丁吉切二合)[口*(隸-木+士)]路抧耶(二合)地播跢曳(四)那摩室者咄嚕喃(尼咸切五)摩訶啰腎[言*冉](如古切六)唵(七)跋驲啰頓制(尼例切下同八)頓制頓制(同上九)摩訶頓制(同上十)睹置睹置(十一)跋驲啰始佉啰頓制(十二)么抳迦娜迦弭質(zhì)怛啰皤啰拏(十三)弭步使跢舍哩[口*(隸-木+士)](十四)吽[合*牛][合*牛](十五)泮泮泮泮(十六)那誐(銀迦切下同)啰若弭捺啰嚩(無可切下同)抳(十七)紇哩娜焰弭塞怖吒耶(十八)跋驲啰頓制曩(十九)[合*牛][合*牛][合*牛][合*牛][合*牛](二十)泮泮泮泮泮(二十一)入嚩理跢跋驲啰頓制(同上)曩(二十二)[可*欠]娜[可*欠]娜(二十三)誐嚕拏博迄灑儞播諦曩(二十四)皤塞弭矩嚕(二十五)訥瑟吒那健(二十六)[合*牛][合*牛][合*牛][合*牛][合*牛](二十七)泮泮泮泮泮(二十八)暴暴(二十九)半娜倪(魚枳切下同)捺啰(三十)薩怖吒塞怖吒(三十一)塞怖吒(知詫切)睹(三十二)那誐廢(無計(jì)切)喇么抳(三十三)矩路陀啰惹(三十四)摩訶嚩攞播啰訖啰么(三十五)入縛攞入嚩攞(三十六)缽啰入嚩羅缽嚩入嚩羅(三十七)[合*牛][合*牛][合*牛][合*牛][合*牛](三十八)泮泮泮泮泮(三十九)暴暴(四十)誐嚕拏啰惹(四十一)跋啰頓拏(四十二)素襪喇拏博迄灑(四十三)摩訶嚩啰(四十四)摩抳迦娜迦(四十五)弭質(zhì)怛啰耄理馱啰(四十六)薄乞?yàn)⒁氨?四十七)訥瑟吒那健(四十八)比比嚩嚩暴暴(四十九)嚩庾嚩羅[可*欠]干(五十)[合*牛][合*牛]泮(五十一)輸灑野輸灑野(五十二)暴始跢嚩羅[可*欠]干(五十三)誐嚕拏塢喇弭拏(五十四)[合*牛][合*牛]泮(五十五)暴暴(五十六)半那娜倪捺啰(五十七)跋驲啰頓拏(五十八)弭注喇拏野(五十九)弭窋(丁聿切)入嚩攞(六十)[合*牛][合*牛]泮(六十一)滿惹野滿惹野(六十二)薩播舍哩啰抳(六十三)摩底羯啰么死[牟*含](牟含切六十四)暴半曩倪捺啰(六十五)摩底跋驲啰頓制娜(六十六)母喇陀南(奴金切六十七)塞(桑訖切)怖吒夜弭(六十八)[可*欠]啰[可*欠]啰(六十九)缽啰[可*欠]啰缽啰[可*欠]啰(七十)[合*牛][合*牛]泮(七十一)摩詑摩詑(七十二)薩嚩那健(七十三)[合*牛][合*牛]泮(七十四)怛他誐跢嚩者娜(七十五)摩怒塞么啰(七十六)[合*牛][合*牛]泮(七十七)跋驲啰播抳(七十八)娑么野(七十九)摩努播攞耶(八十)[合*牛][合*牛]泮(八十一)窒[口*(隸-木+士)]路抧耶(二合)地播底(八十二)嚩者娜(八十三)摩努播攞耶(八十四)[合*牛][合*牛]泮(八十五)娑啰娑啰(八十六)塞么啰塞么啰(八十七)娑么耶摩努播攞耶(八十八)窒哩喇怛娜薩底曳(二合)曩(八十九)[合*牛][合*牛]泮(九十)莎嚩訶(九十一)紇哩跋驲啰頓拏(九十二)薩嚩那誐弭捺啰嚩拏迦啰(九十三)[合*牛][合*牛]泮(九十四)莎嚩訶(九十五)窒哩喇怛娜摩努播攞耶(九十六)[合*牛][合*牛]泮(九十七)莎嚩訶(九十八)沒啰[可*欠]么怛拏訶跢耶(九十九)[合*牛][合*牛]泮(一百)莎嚩訶(一)弭瑟努斫羯啰[可*欠]跢耶(二)[合*牛][合*牛]泮(三)莎嚩訶(四)摩醯濕嚩啰(五)窒哩戍攞[可*欠]跢耶(六)[合*牛][合*牛]泮(七)莎嚩訶(八)誐嚕拏諦惹[可*欠]跢耶(九)[合*牛][合*牛]泮(十)莎嚩訶(十一)誐嚕拏弭羯啰么(十二)[可*欠]哆耶(十三)[合*牛][合*牛]泮(十四)莎嚩訶(十五)矩誐矩?cái){(十六)那舍那耶(十七)[合*牛][合*牛]泮(十八)莎嚩訶(十九)薩嚩舍儞匿(寧吉切)喇馱播迦耶(二十)[合*牛][合*牛]泮(二十一)莎嚩訶(二十二)薩嚩婆庾三薄乞?yàn)㈠纫?二十三)[合*牛][合*牛]泮(二十四)莎嚩訶(二十五)薩婆迦攞米伽(魚伽切)舍儞(二十六)儞么啰拏耶(二十七)[合*牛][合*牛]泮(二十八)莎嚩訶(二十九)摩訶跋驲啰(三十)入嚩攞耶(三十一)莎嚩訶(三十二)薩嚩訥瑟吒弭那舍迦耶(三十三)莎嚩訶(三十四)誐嚕拏紇哩娜耶野(三十五)莎嚩訶(三十六)誐嚕拏頓拏野(三十七)莎嚩訶(三十八)素缽喇拏博乞?yàn)?三十九)儞播跢耶(四十)莎嚩訶(四十一)唵(四十二)度嚕度嚕(四十三)莎嚩訶(四十四)唵(四十五)母嚕母嚕(四十六)莎嚩訶(四十七)唵(四十八)睹嚕睹嚕(四十九)莎嚩訶(五十)唵(五十一)哩哩哩哩哩(五十二)虎虎虎虎虎(五十三)泮泮泮泮泮(五十四)莎嚩訶(一百五十五)

爾時(shí)大身孽嚕荼王。說是真言時(shí)。乃有八十俱胝那庾多百千惡毒龍王。一時(shí)為火所燒。悶絕踠轉(zhuǎn)于地。遍體流汗慞惶戰(zhàn)栗俱時(shí)奔走。投如來前。同聲唱言苦哉苦哉苦痛若斯。白言世尊我等龍輩。聞此真言悉皆身肢為火所燒。受大苦惱。心識(shí)慞惶余命無恃。惟愿善逝救脫我等熱惱苦痛。世尊今此龍眾。更不惱亂贍部洲中一切有情。一切苗稼華果子實(shí)終不損壞。世尊若此真言。所在方處。有能書寫受持讀誦如法修行恭敬供養(yǎng)者。我諸龍等一時(shí)往中。恭敬供養(yǎng)同于如來設(shè)利羅塔。爾時(shí)世尊告諸龍言。汝等勿怖應(yīng)當(dāng)常依此真言行。更勿惱亂贍部洲界一切有情。一切苗稼華果子實(shí)所有滋味。莫令減少。所有非時(shí)毒氣惡風(fēng)霜雹暴雨雷電霹靂更勿為之。汝等諸龍則得長(zhǎng)夜獲大安隱。無諸苦惱亦不慞惶。爾時(shí)如來復(fù)告大身孽嚕荼王。汝今當(dāng)說此真言法。爾時(shí)大身孽嚕荼王。承佛告已則便合掌。白言世尊如是真言。獨(dú)一能護(hù)諸有情界。一切苗稼華果子實(shí)藥草滋味皆令增長(zhǎng)。世界贍部洲中。若有非時(shí)惡風(fēng)惡雨雷雹霹靂災(zāi)害起者。持真言人往高山頂上�；蜓鎏鞓巧匣虬⑻m若�；蛑T城邑一切村落高勝望處。遍觀十方一切苗稼華果子實(shí)山谷湫河。奮怒大聲誦此真言。方別七遍。眼所及處。所有一切非時(shí)惡障熱風(fēng)冷風(fēng)颲風(fēng)暴雨霜雹霹靂悉皆止息。不壞苗稼華果子實(shí)藥草滋味。白月八日高勝望處。凈治于地。隨其大小如法涂地。作曼荼羅。香水黃土和瞿摩夷。精細(xì)涂飾標(biāo)郭界院。開廓四門。新箭五只加持七遍。插豎四門壇中心上。紫檀木金剛橛四枚。五色線索纏系四橛。一時(shí)加持二十一遍。釘壇四角。加持香爐置壇心上。以安悉香蘇合香。燒以供養(yǎng)。加持稻谷華。散布?jí)�上。四門當(dāng)心敷置新凈三白飲食。持用供養(yǎng)。加持白芥子香水五遍。普散十方以為結(jié)界。東門趺坐顏畏心悅。怒聲緊捷誦此真言一百八遍。復(fù)坐門門。如是各誦二十一遍。日日如是至十五日。周圓十方一踰膳那。所有一切惡毒龍等。欲起非時(shí)諸惡毒氣熱風(fēng)冷風(fēng)颲風(fēng)暴雨霜雹霹靂等。則便禁止。并及一切藥叉羅剎諸惡鬼神。行諸疾疫災(zāi)害障者。悉皆馳散。及一切守宮百足蜈蚣蚰蜓毒蟲之類。一切蝗蟲食人苗稼華果子實(shí)者。悉皆散滅。乃至未解壇界已來。常得依時(shí)降澍甘雨。一切苗稼華果子實(shí)。皆當(dāng)茂盛滋味增長(zhǎng)。如是真言若作諸法。誦持七遍法即成就。又持蠟。摸掜大身孽嚕荼王。結(jié)加趺坐身量八指。兩翅股開。首戴華鬘。面狀神面。觜狀鷹觜。右手把九頭四足蛇龍王。左手執(zhí)三頭四足蛇龍王。純金莊嚴(yán)彩色間飾。身諸衣服如天衣服。復(fù)隨大小作曼荼羅。凈潔涂飾。眾妙繒帛作方座褥。敷置壇上。坐置大身孽嚕荼王像。持諸華香三白飲食。敷列供養(yǎng)。持真言者出入凈浴。以香涂身著凈衣服。食三白食。像前每日六時(shí)。時(shí)別結(jié)加趺坐。作大身孽嚕荼王觀。燒安悉香誦念金剛觜光焰睒電真言二十一遍。四面面別八盞油燈。持真言者常不出壇。晝夜像前消息睡眠。如是修習(xí)滿三七日�；蚱咂呷�。則得大身孽嚕荼王夢(mèng)中現(xiàn)身。一一教是種種事法。所求諸愿悉皆滿足。任真言者種種命事。其像凈處安置供養(yǎng)。若天旱時(shí)即啟持像。住龍湫所。居于岸沜。隨心如法精飾。涂摩曼荼羅。置像壇上。以諸華香如法供養(yǎng)。壇前加持白芥子七遍。乃一加持一散湫中。一百八遍。隨時(shí)降雨。若不雨者倍前加法。時(shí)諸龍等。則自宮內(nèi)十方方面見大火起。復(fù)見無量孽嚕荼王。來入宮中。復(fù)見熱沙從空雨下。復(fù)見湫水而欲枯竭。此諸龍王皆大怖畏�；蚪蹈视昊蜃唠x湫。

若有非時(shí)熱風(fēng)冷風(fēng)颲風(fēng)暴雨霜雹霹靂不晴止者。右手持大身孽嚕荼王像。觀視云雨雷雹起處。觀置是像。請(qǐng)現(xiàn)大身孽嚕荼王。飛空騰往。搏逐一切作諸惡風(fēng)暴雨霜雹雷電霹靂者。面畏心悅奮怒大聲。誦斯真言一百八遍。得周十方七踰膳那。禁止一切惡風(fēng)暴雨雷雹霹靂災(zāi)害等障。若數(shù)數(shù)有大猝惡風(fēng)災(zāi)殃起者。持孽嚕荼王像城門樓上或內(nèi)門樓上。觀置像�，F(xiàn)騰往搏逐。奮怒大聲誦斯真言一百八遍。一切諸毒惡龍神等悉皆馳走。世尊若修治者。常能晨朝日初出時(shí)。誦此真言二十一遍者。是人則得一切諸法最勝成就。爾時(shí)復(fù)有大梵天王那羅延天王摩醯首羅天王及四天王。一時(shí)合掌從座而起。詣如來前右繞三匝。于一面立一時(shí)齊聲。白言世尊我等諸天亦有如是金剛雹錐焰真言。能摧一切惡毒龍王及龍種族。亦摧非時(shí)一切惡風(fēng)災(zāi)水暴雨霜雹霹靂種種災(zāi)癘。成熟一切苗稼華果子實(shí)滋味。我等天王當(dāng)為利益一切有情。欲如來前廣演說之。惟愿如來加被我等。爾時(shí)世尊告諸天言。我已加被汝諸天王。我為利益一切有情。獲大安樂。汝等當(dāng)說。

爾時(shí)諸天王眾。得佛敕已。一時(shí)同聲即說金剛雹錐焰真言。

那謨啰怛那怛啰夜耶(一)那謨婆誐(魚迦切下同)嚩(無可切下同)帝舍抧(獨(dú)也切)野母娜曳(二)怛他誐跢耶(三)那么室戰(zhàn)拏跋驲啰播拏曳(四)摩訶藥迄叉細(xì)那播跢曳(五)摩訶嚩羅缽啰羯啰么耶(六)那么塞(桑乙切二合)窒(丁吉切下同)[口*(隸-木+士)]路抧野(七)母喇怛曳(八)那么室者咄嚕喃(九)摩訶啰腎[言*冉](如古切十)那謨跋驲啰舍儞(十一)入嚩理跢嘮捺啰吒[可*欠]娑耶(十二)唵(十三)么他么他(十四)缽啰么他缽啰么他(十五)入嚩理跢(十六)弭訖哩多(十七)嚩訖得(登乙切)啰(十八)惹耶惹耶(十九)摩訶嚩攞(二十)弭哩耶(二十一)缽啰羯啰么(二十二)矩嚕陀啰惹(二十三)沒啰[可*欠]迷(二十四)素沒啰[可*欠]迷(二十五)沒啰[可*欠]么莎嚩[口*(隸-木+士)](二十六)暴那誐他缽羝(二十七)弭縒(桑哿切)羅弭縒羅(二十八)摩底沒啰[可*欠]么但制(尼例切)娜(二十九)暮喇馱南(奴金切三十)播吒耶弭(三十一)吽[合*牛]泮(三十二)[可*欠]啰[可*欠]啰(三十三)弭瑟努斫羯啰[可*欠]跢(三十四)暴半娜倪(魚抧切)捺啰(三十五)摩底羯啰么(三十六)摩底弭瑟努(知矩切)斫羯[口*(隸-木+士)]拏(三十七)始啰嗔陀弭(三十八)睹置睹置(三十九)理理理理理(四十)[合*牛][合*牛]泮(四十一)母虎母虎(四十二)母泗演睹(四十三)薩嚩訥瑟吒那健(四十四)塞破吒耶(四十五)紇哩娜焰(四十六)摩醯濕嚩啰入嚩理跢(四十七)窒哩戍攞陀啰啰(四十八)[可*欠]那[可*欠]那(四十九)[合*牛][合*牛]泮(五十)阿止母止睹置(五十一)皤嚩皤嚩(五十二)屈(俱郁切)數(shù)(疏古切)抳屈(同上)數(shù)抳(五十三)折咄嚕喃(五十四)摩訶啰腎(諸振切)[言*冉](五十五)入嚩理跢(五十六)鑠訖底(五十七)陀啰陀啰(五十八)[合*牛][合*牛]泮(五十九)塞怖啰塞怖啰(六十)弭塞怖啰弭塞怖啰(六十一)襪喇者襪喇者(六十二)那舍耶薩嚩訥瑟吒那健(六十三)紇哩娜焰塞怖吒耶(六十四)[合*牛][合*牛]泮(六十五)僧[可*欠]啰僧[可*欠]啰(六十六)訥瑟吒舍[捐-口+(口/└)](寧立切六十七)嚩跢米健(六十八)施跢尾(微吉切)窋(丁聿切六十九)入嚩[吙*蘭]跋塞(桑邑切)弭矩嚕(七十)矩嚕矩嚕(七十一)[合*牛][合*牛]泮(七十二)莎嚩訶(七十三)娑么耶么奴塞么啰(七十四)暴那誐他缽羝(七十五)弭驲懔(彈舌呼之)皤耶弭驲懔皤耶(七十六)暴暴(七十七)睹置睹置(七十八)[合*牛][合*牛]泮(七十九)莎嚩訶(八十)跋驲啰舍[捐-口+(口/└)]那舍耶(八十一)[合*牛][合*牛]泮(八十二)莎嚩訶(八十三)薩縛那誐紇哩娜耶(八十四)弭塞怖吒迦耶(八十五)[合*牛][合*牛]泮(八十六)莎嚩訶(八十七)勃陀弭路抧跢耶(八十八)莎嚩訶(八十九)沒啰[可*欠]么拏耶(九十)莎嚩訶(九十一)弭瑟努暮喇曳(九十二)莎嚩訶(九十三)摩醯濕嚩啰(九十四)入嚩理跢(九十五)窒哩戍攞耶(九十六)莎嚩訶(九十七)折咄嚕么訶啰惹(九十八)縒么耶陀啰耶(九十九)莎嚩訶(一百)部惹誐耶(一)莎嚩訶(二)那誐地跛多曳(三)莎嚩訶(四)唵(五)地利地利(六)莎嚩訶(七)入嚩理多薄訖怛啰耶(八)莎嚩訶(九)魯么[可*欠]哩灑(同上)拏耶(十)莎嚩訶(十一)母置母置(十二)缽啰母置(十三)莎嚩訶(十四)泮泮泮泮泮(十五)莎嚩訶(一百十六)

爾時(shí)諸天王等。說此真言時(shí)。一切諸惡毒龍神等一時(shí)熱惱。宛轉(zhuǎn)于地。身體爛壞肢節(jié)疼痛。悉皆惶怖投如來前。俱時(shí)唱言苦哉苦哉重苦若斯。白言世尊我諸龍眾。今為世間諸天王等。毀壞我身斷我識(shí)命。形體甚惡。羞是大眾。惟愿如來救護(hù)我苦。世尊我諸龍眾。從今已去。誓不惱亂贍部洲界一切有情。不作災(zāi)害。爾時(shí)如來告諸龍言。汝等勿怖。汝諸龍眾隨此真言理教行門。贍部洲界一切有情。更勿惱亂。汝諸龍眾則得安隱。永無惱苦。

爾時(shí)諸天王等復(fù)白佛言。世尊此金剛雹錐焰真言。若當(dāng)有人。暫能信解受持讀誦一七二七三七遍者。則令一切諸惡毒龍舉體熱惱肢節(jié)疼痛。若每日時(shí)。高迥望處。加持白芥子二十一遍。散撒十方。則得周圓七踰膳那。不使諸惡毒龍神等。起諸惡風(fēng)暴雨霜雹。又得一切惡毒龍神等。并及種族悉皆降伏。若有非時(shí)一切惡風(fēng)暴雨霜雹雷電霹靂災(zāi)害起者。加持金剛杵一百八遍。輪擲舞杵。擊撥一切災(zāi)風(fēng)暴雨霜雹雷電。于大山谷而降下之。若每晨朝。居凈室中面東趺坐。左手結(jié)龍坐印。誦此真言四十九遍。不間斷者。則得方圓七踰膳那。常無一切諸惡毒龍。起災(zāi)惡風(fēng)霜雹霹靂。作諸災(zāi)難。加持鐘磬二十一遍。觀視風(fēng)雨雷雹起時(shí)。又一加持一打鐘磬一百八遍。乃至二三百遍。則得一切惡毒龍輩身肢熱惱悉皆墜落。

爾時(shí)如來高聲告贊諸天王言。善哉善哉汝諸天王。能為利益贍部洲界一切有情。得大安樂。爾時(shí)如來說此語已。具壽慶喜一切天人藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽嚕荼緊那羅莫呼羅伽人非人等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。