第469部 大吉義神咒經(jīng)

第一卷第二卷

大吉義神咒經(jīng) 卷上

南無諸佛眾生真濟(jì)于一切法得自在者。七佛真濟(jì)毗婆尸。尸棄。比[賒-示+米]婆阜。訖啰迦孫陀。迦那迦牟尼。迦葉。釋師子兩足之尊有大名稱。彌勒在兜率天上與大眾圍繞。我至心念過去一切諸佛。未來一切諸佛�，F(xiàn)在一切諸佛無上法王。如是一切三世諸佛。我皆歸命我悉歸依。歸依于法而此法者一切所敬。歸依僧眾。此眾僧者名勝福田。若少布施獲大果報。是諸如來及諸聲聞今皆歸依。又復(fù)歸命住色究竟摩醯首羅。歸命首陀會天諸阿那含天。歸命梵天王世間之祖。歸命他化自在天王。歸命化樂天王。歸命兜率陀天王。歸命須耶門天王。歸命天帝釋。歸命四方護(hù)世大王。歸命諸依地者一切鬼神。歸命一切龍乾闥婆。欲界中諸王因陀樓。炎羅婆樓[少/兔]那素摩波羅墮阇仙波阇波提。如此等今皆歸命。二仙那啰達(dá)缽婆力。今說一切義吉成咒。結(jié)甘露不死界。能作五百事。能使一切所為事吉。能斷一切蠱道惡咒。能擁護(hù)一切世間。能令一切諸惡鬼神皆令退散。一切侵害人者盡能除滅。能令一切所作悉皆吉善。能使惡者懷于怖懼。

諸欲誦咒者當(dāng)誠心。以妙香華鬘涂香末香寶蓋幢幡。作倡妓樂微妙之音。供養(yǎng)于彼滅結(jié)世尊如來。清凈斷諸煩惱。[僉*殳]心在定不曾馳散。行四弘誓救護(hù)一切。出妙梵音雷聲遠(yuǎn)震。如迦陵頻伽人所樂聞。唯愿受我最上供養(yǎng)。南無過去未來現(xiàn)在一切諸佛。南無毗婆尸佛。尸棄佛。毗舍婆佛。迦羅那迦孫陀佛。迦那含牟尼佛。迦葉佛釋迦師子。彌勒上首十方世界如恒沙數(shù)。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。為諸眾生作大救護(hù)。若有災(zāi)患能使善吉。審如是者我今至誠運(yùn)香供養(yǎng)。愿此香氣至諸佛所。即說咒曰。

達(dá)遲陀遲阿遲阿遲寐遲阿遲那遲彌遲。

說是咒已燒諸名香蘇合香等。供養(yǎng)三世一切諸佛人中師子。常當(dāng)憶念福祐于我。

復(fù)次至心燒眾名香薩阇賴阇香等。運(yùn)心供養(yǎng)摩醯首羅天王。愿此香氣至彼天宮。即說咒曰。

那那那那那那啰啰啰啰啰啰呵梨阿梨帝[口*梨]俟羅帝[口*梨]帝斯帝。

復(fù)次誠心燒眾名香逼佉香等。運(yùn)心供養(yǎng)欲界魔王有大勢力欲界之主。愿此香氣達(dá)彼王所。即說咒曰。

豆豆豆豆豆豆豆尼豆尼豆尼披那訶[口*兮]呵尼陀遲摩尼[口*梨]帝。

復(fù)次誠心燒眾名香弗迦香等運(yùn)心供養(yǎng)化樂天王并化樂諸天。愿此香氣達(dá)彼王所。若不憶念我當(dāng)頭破作七分。即說咒曰。

尼梨尼黎尼[利/(尒-小+(恭-共))]寐黎寐黎寐黎脂隸脂隸彌脂隸彌脂隸。

復(fù)次誠心燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)他化天王。愿此香氣達(dá)彼王所。當(dāng)憶念我即說咒曰。

迦隸婆隸那隸呵隸毗那隸毗舍隸訶羅彌帝莎呵。

復(fù)次我今誠心燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)兜率陀天王。愿此香氣達(dá)彼王所。當(dāng)受我供。即說咒曰。

摩私摩私摩私摩摩私娑羅摩私摩那私呵羅尼呵富呵波羅尼賀梨寐帝干途婆賀羅莎呵。

復(fù)次我今燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)須耶門天王輔相將從。愿此香氣達(dá)彼王所。即說咒曰。

佉咃佉尼咃佉稚毗尼薩旨遲薩持遲地茶婆婆利干頭婆賀羅莎呵。

復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)帝釋三十三天王。愿此香氣達(dá)彼王所。即說咒曰。

賀羅賀羅摩黎尼遮羅私利毗羅私利。

復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)東方提頭賴吒天王輔相眷屬。愿此香氣達(dá)彼王所。即說咒曰。

阿夷婆夷那稚夷那耶尼那那那波帝尼波帝波羅尼莎呵。

復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)南方毗留勒叉天王輔相眷屬。愿此香氣達(dá)彼王所。即說咒曰。

毗利私毗利私旨利私寐利私寐尼利私。

復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)西方毗留博又天王輔相眷屬。愿此香氣達(dá)彼王所。即說咒曰。

豆嚁鼻豆嚁鼻[口*兮][口*兮]寐呵[口*兮]寐寐寐利至寐利至寐利帝呵羅帝莎呵。

復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)北方毗沙門天王輔相眷屬。愿此香氣達(dá)彼王所。即說咒曰。

佉稚佉稚佉佉稚佉佉稚摩稚摩稚私摩茶呵梨膩。

復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)大海渚中楞伽城內(nèi)羅剎之主毗沙拏。愿此香氣達(dá)于彼所。即說咒曰。

遮利遮利周利周利帝利帝利婆羅尼利婆羅呵帝尼呵羅蜜帝莎呵。

復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王居在海邊。愿此香氣達(dá)彼王所。即說咒曰。

伊支毗支毗遮支遮吒隸摩吒隸摩摩吒阿羅蜜帝莎呵。

復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)伽羅龍王居在海中。愿此香氣達(dá)龍王所。即說咒曰。

迦迦迦利迦羅尼利迦羅婆梨尼毗黎私利呵羅蜜帝莎婆呵。

復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)地神。愿此香氣達(dá)于彼所。即說咒曰。

毗陳地[口*梨]毗婆陳提[口*梨]遮鄰提梨舍啰摩[口*梨]遲摩摩啰啰遲阿羅彌帝莎呵。

若不信我咒。心裂作七分血從面門出。若不聽佛所說善法。終無吉利為病所殺。身壞命終當(dāng)墮地獄天阿修羅共相斗戰(zhàn)。是時帝釋軍敗退還。既入城已即作是念。我今當(dāng)詣婆伽婆所求索擁護(hù)。于天人中佛為最勝。慈悲救濟(jì)一切眾生。不害一切常為擁護(hù)。

爾時世尊在憂波難陀山常所樂處。與大比丘眾五百人俱。菩薩千那由他。月十五日布薩之時。時兩足尊人天中上。四眾圍繞如世明燈。釋提桓因與其將從百千那由他三十三天。來詣佛所頂禮佛足卻坐一面一心合掌。而說偈曰。

大圣世雄天人尊常以慈心愍一切

善哉一切智導(dǎo)師世間黑闇作照明

一切諸天所不達(dá)唯有瞿曇獨(dú)知之

今我歸命大慈悲唯愿為我作擁護(hù)

爾時世尊聞此偈已告帝釋言。天帝我佛法中有結(jié)咒界法。能為人天作大擁護(hù)。若有聞是結(jié)咒界法。若自持若教人持。至心讀誦如說修行。以咒力故刀不能傷。毒火不害能卻怨敵百由旬內(nèi)無諸災(zāi)患。天阿修羅一切鬼神。無能越此咒界而作衰害。是故天帝應(yīng)當(dāng)受持是結(jié)咒法。至心讀誦不得忘失。即說咒曰。

阇隸阇梨尼摩阇隸摩呵阇隸摩何阇羅婆帝阿阇利阿者利阇羅者利阇[口*兮]隸摩隸[口*兮]摩摩隸阇啰帝遮啰婆啰帝者羅帝者啰阇啰帝那啰帝婆羅阇隸伊[口*梨]伊啰婆帝寐[口*梨]寐羅婆帝合鞞唎合鞞[口*梨]毗唎合子翅由唎摩呵翅由啰婆帝摩佉唎摩呵摩佉唎呵羅私唎婆阇梨婆伽踰唎鋀啰婆利婆啰婆私唎毗私唎私利私唎私唎膩。

以此實(shí)咒擁護(hù)帝主眾患都除。我今慈彼提頭賴吒龍王。禋啰婆尼龍王。毗留博叉黑瞿曇龍王。如意珠龍王。婆修翅龍王檀茶波陀龍王。滿賢龍王。難陀龍王。名色威力身體俱大住須彌山。天阿修羅斗時。常佐帝釋而為擁護(hù)。阿那婆達(dá)多龍王。阿樓泥龍王。般阇摩翅龍王。得叉迦龍王。阿難提那龍王。婆蓃翅龍王。阿婆啰阇等龍王。大自在意龍王。自在意龍王。那茶黔龍王。阿波羅羅龍王。等沙彌勒迦龍王。酪首龍王。復(fù)有如意龍王。分陀利龍王。方主龍王。迦駒吒翅龍王。[口*黔]婆羅龍王。阿尸婆多羅龍王。如是龍王等我皆生慈心。婆翅羅龍王。[口*黔]毗羅龍王。毛針龍王。憂啰伽羯那龍王。牛王龍王。如是等龍王我亦皆生慈心。奮耳龍王。車龍王。聚積龍王。善歡喜龍王。犢子龍王。伊羅缽龍王。禋濫拔唎龍王。如是龍王我皆生慈心。如是一頭二頭龍等。我于彼所都生慈心。一切世界有足無足二足四足多足。皆于彼所生于慈心。爾無足二足四足多足諸龍夜叉。及諸依地動以不動并根生者。皆莫害我。以諸佛力。及正法威勢阿羅漢。使我吉安。即說咒曰。

都企目企摩企摩呵摩企郁佉摩佉婆啰帝婆啰婆帝地唎地啰婆帝守婆地唎守婆那[口*梨]那啰婆唎那啰地毗提利叔呵般茶唎迦茶翅迦茶脾迦啰茶脾翅由唎收啰婆豉收羅婆豉婆那豉婆啰婆那豉阿施阿賒施阿那啰脾婆啰婆啰泥者羅者梨尼毗者羅涅唎婆陀地阿婆陀地伊吒陀地阿吒吒唎阿那吒啰哋吒[齒*齊]伊吒[齒*齊]者[齒*齊]毗茶脾毗啰婆啰陀摩呵啰涅唎婆啰陀唎波羅陀唎波伽陀利跛那跛那尼吒唎尼寐。

說是大咒王時。而此大地周遍俱時六返震動。一切鬼神阿修羅等。皆大驚怖自相謂言。怪哉瞿曇大名稱者。為諸天眾說是神咒。而使諸天得于自在。爾時佛告釋提桓因言。假使咒師誦持是咒。結(jié)于咒界遍滿三界。動不動等無能越者。四道天王有大威力。名曰摩醯首羅。處在阿那含圣果。若有不順越此咒界。無有是處。大梵天王有大威德。千世界主有自在力。若能不順越此咒界亦無是處。魔王波旬欲界之主。欲越咒界亦無是處。他化自在天王化樂天王。欲越此咒界亦無是處。僧兜率天王炎摩天王。欲越此咒界亦無是處。帝釋千眼舍脂之夫。欲越此咒界亦無是處。護(hù)世四天王駒毗羅提頭賴吒。毗留博叉毗留勒等。欲越此咒界亦無是處。復(fù)有四王威力熾盛。鳩那羅伽蘭茶毗勒駒搖訶竺。欲越此咒界亦無是處。復(fù)有四王于欲界中最得自在。帝釋閻羅王拔留那兌羅阇波阇波提。欲過此咒界亦無是處。復(fù)有四王有大威力。[竺-二+奧]尼毗呵咒帝婆留阇提呵娑帝奢。欲過此咒界亦無是處。有八龍王住于大海有大威德。阿那婆達(dá)多龍王。拔留那龍王。毗留勒龍王。修缽啰龍王。[打-丁+致]絺都龍王。難陀龍王。優(yōu)波難陀龍王。娑伽羅龍王等。有大神變。如是等龍王欲越此咒界亦無是處。有八阿修羅王。毗摩質(zhì)多啰阿修羅王。修質(zhì)多羅阿修羅王。邏花阿修羅王。苫波唎阿修羅王。缽羅度阿修羅王。茂至連達(dá)啰那阿修羅王。纏豆嚧那曜阿修羅王等。若能不順此咒欲過此咒界亦無是處。有乾闥婆王。質(zhì)多羅斯那那廚羅阇捺阇捺沙婆毗毗尸婆塞多羅尸騫遲提婆婆屯頭摩啅啰般者尸企、乾闥婆、缽浮嘍守梵達(dá)啰迦摩勢絺栴檀那提乾闥婆等有大神力。顏貌端正兼有名聞。欲越咒界亦無是處。佛告天帝此咒何故有是威力。此咒乃是八十四億那由他百千恒河沙數(shù)諸佛神口之所共說。我今現(xiàn)在亦復(fù)宣說如是咒王。

復(fù)告天帝諦聽諦聽善思念之。此咒之力能為眾生作大擁護(hù)。遮諸鬼神不令嬈近。所以擁護(hù)。此諸人道者人道之中。能為生天作其種子。能出一切諸天勝報。此處出佛此處出生聲聞弟子。此處出生諸大德仙。此處出于沙門及婆羅門。此處能出鬼神。若有惱亂于眾生者。能遮惡鬼不令加害。故出此咒。即說咒曰。

阿啰池毗啰池婆啰池婆那池婆啰毗啰毗曇脾曇脾一智毗吒智毗啰吒智首慧首慧首呵曼茶唎迦羅池翅由唎緊頭摩帝陀啰陀唎陀啰啰遲陀陀婆毗達(dá)陀曷帝啰娑阿竭啰婆帝頻頭伽唎啰多那阇梨。

說此咒時大地大海悉皆六返震動。諸鬼神等咸發(fā)大取唱曰苦哉。諸羅剎等亦復(fù)如是。共相謂言今者說咒。我等大苦欲無生路。如是猛咒諸佛所說。爾時世尊復(fù)告天帝言。汝今應(yīng)當(dāng)護(hù)此咒界。由我護(hù)念此咒緣故。一切人天無能越者。復(fù)告四道面天王有大名稱。住凈居天阿那含處。名摩醯首羅。及其眷屬輔相大臣。汝等宜應(yīng)擁護(hù)此咒。五阿那含天神通威德。色身名稱悉皆具足。汝等眷屬亦應(yīng)擁護(hù)如是明咒。爾時大梵天王從蓮花生娑婆界主。眷屬輔相。汝等亦當(dāng)擁護(hù)此咒。四禪諸天乃至梵身。神通色貌名聞具足。及其眷屬輔相大臣。亦應(yīng)擁護(hù)如是神咒。欲界之主魔王波旬眷屬輔相。應(yīng)護(hù)斯咒。他化自在天王及其眷屬輔相大臣應(yīng)護(hù)此咒。化樂天王及其眷屬輔相大臣應(yīng)護(hù)斯咒。炎魔天王眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。兜率天王眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。帝釋千眼舍脂之夫眷屬輔相應(yīng)護(hù)斯咒。

護(hù)世四王典領(lǐng)四方。提頭賴吒領(lǐng)乾闥婆眾。有九十一子皆名曰帝。姿貌端正有大威力。眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。毗留博叉領(lǐng)究槃茶眾。九十一子皆名曰帝。姿貌端正亦有威力。眷屬輔相應(yīng)護(hù)斯咒。毗留勒王領(lǐng)諸龍眾。九十一子皆名曰帝。眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。毗沙門王領(lǐng)夜叉眾。九十一子同名曰帝。眷屬輔相應(yīng)護(hù)斯咒。此四天王合三百六十四子能護(hù)十方。復(fù)有天帝名因達(dá)羅。次名濫羅婆嘍那蘇摩婆羅沓婆阇波阇波提夜叉鬼眾。汝等皆應(yīng)擁護(hù)斯咒。有八龍王。阿那婆達(dá)多龍王拔留那龍王。毗留勒龍王修缽羅龍王。[打-丁+致]絺都龍王難陀龍王。憂缽難陀龍王娑伽羅龍王等。眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。有八阿修羅王。毗摩質(zhì)多啰阿修羅王修質(zhì)多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王苫婆利阿修羅王。缽羅度阿修羅王茂至連達(dá)啰阿修羅王。那纏豆嚧阿修羅王那茶阿修羅王等。眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。有釋提桓因典領(lǐng)四維。大梵天王典領(lǐng)上方。質(zhì)多啰斯那乾闥婆王等。晝夜殷勤無有懈惓擁護(hù)咒界。夜叉主將摩尼跋達(dá)啰。弗那跋達(dá)啰。長臂長發(fā)曠野鬼。善意財富般阇迦。與法護(hù)法酪首般。至于舍羅盧摩。及大面等阇尼沙迦。如是諸鬼神通色力。名稱具足眷屬輔相。咸皆擁護(hù)持咒之人。即說咒曰。

阇羅毗翅摩訶娑他咩首婆岐缽羅拔唎絺帝涅阇私帝阿三彌叔只阿霜只啖彌比不隸。

說是咒時大地震動。鬼神之眾唱言苦哉。諸羅剎等咸作是唱。各相謂言今此咒力。破壞我等將無活路。如此猛咒三佛陀說。若在村落若在城邑。若在田野諸鬼神等。皆無住處況復(fù)得食。佛告帝釋。過去無量無數(shù)阿僧祇劫。我于爾時初發(fā)菩提心。當(dāng)于爾時北方有香山。我于彼山在南面住。作世俗仙名善音。我于爾時已得離欲獲得五通。當(dāng)于爾時結(jié)此神咒。朝結(jié)此咒終日安隱。若復(fù)夕結(jié)竟夜安泰。爾時彼仙往至他所。由不結(jié)咒有百千夜叉羅剎鳩槃茶富單那毗舍阇等。又有一羅剎。身體長大滿千由旬。面廣百由旬牙長五十由旬。眼二十由旬吐舌滿十由旬。身如黑云猶如大山。一出入息傷害數(shù)百千人。唯為殘殺都無慈心。遙見仙人修于苦行。啖食菜根阇葍羅果而飲泉水。不食余食清凈行意。欲往加害斷其命根。然彼仙人有大威德。膽勇成就尋憶此咒。而彼羅剎不敢加害。佛告阿難欲知彼時仙人。豈異人乎。我身是也。佛告帝釋汝應(yīng)受持是神咒王讀誦憶念。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵。一切世間為咒所護(hù)。而有眾怨來侵?jǐn)_者無有是處。若天若龍若乾闥婆。阿修羅鬼神鳩槃茶。緊那羅迦樓羅餓鬼夜叉。羅剎金肩狂顛鬼。阿缽私摩羅富單那臂舍支摩樓多。日月星災(zāi)熱病極熱病。如是諸惡欲伺其便求其過患。欲侵害者無有是處。若被系閉應(yīng)死之者。誦讀此咒降伏謫罰。自此已下乃至鞭杖嗔責(zé)。由誦咒故盡有差降。佛告釋提桓因以是之故。應(yīng)自擁護(hù)若護(hù)于他。應(yīng)當(dāng)受持如是神咒。即說咒曰。

三曼尼[口*梨]摩呵脾只摩呵嚧只摩呵他彌摩呵者咩阿周離阿周啰者咩阿周浮那陀啰散尼。

說是猛勇咒已。鬼神夜叉眾皆出大聲。咸作是言怪哉大苦。羅剎亦然。我等之眾將無生路。諸鬼神等尚不得住。況復(fù)飲食。

毗婆尸佛在無憂樹下。尸棄佛在分陀利樹下。毗舍菩佛在娑羅樹下。迦羅迦孫佛在尸利沙樹下。迦那迦牟尼佛在郁曇婆樹下。迦葉佛在尼居陀樹下。釋迦世雄在毗缽羅樹下。是諸如來依此諸樹成等正覺。七佛世尊有大神力。長夜擁護(hù)是持咒者使常安吉。于逕常日并諸宿會。都無兇患等同于吉。一切諸佛有大威德。一切羅漢皆盡諸漏不受后有。如是諸圣我今歸依。以此實(shí)語擁護(hù)帝主延祚無窮。即說咒曰。

阇摩泥阇摩泥摩尼咩摩尼咩質(zhì)致唎尼蜜利蜜唎尼離摩羅質(zhì)致唎摩羅伽唎[口*兮]離[口*兮]離蜜離蜜離蜜梨斯寐寐梨禰呵訖羅摩泥摩訖羅泥悉地悉[口*梨]悉[口*梨]呵呵[口*梨]者岐者岐尼呵私呵唎私尤咩尤咩北迦尤咩北迦尤彌離彌離陀啰彌離陀啰拏陀唎毗質(zhì)泥質(zhì)多羅摩離摩指禰頻頭摩支那支那支離多多禰毗摩禰摩羅摩羅陀舍曷啰企合羅者離者啰摩羅支。

說是咒已大地震動依地諸鬼悉皆駭怖。一切諸龍一切乾闥婆。及放逸天持華鬘天。曲腳天宮殿天。四大天王三十三天。及帝釋焰摩天兜率陀天�；瘶诽焖�化自在天。梵音天梵凈天。凈居天果實(shí)天。不煩天不熱天。善見天善現(xiàn)天色究竟天悉皆震動。首陀會天亦皆震動。摩醯首羅有大威德。共五凈居阿那含天。俱至佛所頭面禮足。卻住一面而說偈言。

歸命佛世雄正覺兩足尊

瞿曇所知見諸天所不達(dá)

如來善說結(jié)咒之界猶如甘露。我今亦樂助佛說咒。我所說咒威猛極惡。擁護(hù)一切世間眾生。柔伏一切諸惡鬼等。我今頂禮于世尊足。唯愿導(dǎo)師慈愍于我。哀受我咒世間之災(zāi)。能作種種無量眾形。能作怖畏能作種種眾多恐怖。能使世人心意倒錯亦使顛狂。使諸男女驚怖惶悸噏其精氣。我今為欲制此諸惡故。說此咒謫罰夜叉及諸鬼神諸惡徒眾使不害人。即說咒曰。

涅唎泥涅[口*梨]拏波帝尼婆唎那[口*兮]呵唎私婆者唎私者啰婆羅私毗唎毗唎毗迦毗啰迦啰迦啰婆迦迦卑羅憂[少/兔]啰郁多啰泥憂缽啰泥憂[少/兔]啰尼憂[少/兔]莎唎優(yōu)企伽咩郁負(fù)達(dá)唎憂啰婆唎憂啰者唎阿[少/兔]賴斯憂羅婆唎憂娑支憂負(fù)提憂尤離憂陀地憂伽池憂婁斯憂羅岐憂呵泥憂輸唎負(fù)負(fù)唎憂[少/兔]負(fù)唎毗啰娑唎尸啰那斯尸啰婆啰私膩憂尤離牟侯離者羅斯毗者羅斯那斯毗那斯者伽尼伽啰婆尼伽啰涅唎伽那娑那私唎私羅婆唎拏。

當(dāng)說是咒時三千大千世界六種震動。一切鬼神亦皆駭怖。盡生厭惡咸出大聲。稱言怪哉苦哉。羅剎亦爾。夜叉夜叉女緊那羅建陀羅摩陀顛狂鬼。阿修羅摩留陀龍。并諸一切能害物者悉皆驚動。鬼眾悉壞咸作是言。摩醯首羅說是惡咒。使于我等無有生路。若持是咒所在城邑聚落一切惡鬼。悉皆舍走出百由旬外。能為帝主作大擁護(hù)。禳諸災(zāi)患眾善盈集。應(yīng)于四十里中結(jié)作咒界。人天鬼神無能越者。此咒亦是諸佛所說。越此咒者必獲衰惱。當(dāng)有沸血從面門出。心當(dāng)燋熱而得重病遂至于死。身壞命終墮阿鼻地獄。由違咒故。此咒真實(shí)無有虛妄。爾時有梵眾梵中尊。與色界萬七千梵圍繞。來至佛所禮佛足已在一面坐。而說偈言。

我今歸依贊大智能證最勝甘露法

滅結(jié)最上大正覺如是瞿曇我今禮

善說此經(jīng)三佛陀功德具足護(hù)一切

廣濟(jì)眾苦與安樂一切鬼神皆摧伏

我于世間為宗主我最能滅諸鬼神

我于眾生為其父于千世界得自在

我今助佛欲說咒諸天世間共印封

我今印封無能越正覺垂矜憶念我

即說咒曰。

憂佛禘毗佛禘佛禘利佛禘利負(fù)羅移毗負(fù)啰移那也囄那啰也囄那摩也摩囄摩離摩摩泥摩羅斯南茂斯南無呵泥那者[口*梨]摩那者[口*梨]摩呵也[口*梨]摩啰婆[口*梨]摩耽地唎泥問地[口*梨]尸[口*梨]摸阿尼[口*梨]毗無呵尼囄毗達(dá)羅斯毗曷達(dá)啰斯槃陀囄婆啰達(dá)帝達(dá)啰尼摸呵尼勿達(dá)啰呵尼毗勿地唎尼佛呵娑[口*梨]娑羅娑囄缽羅娑離波啰拏娑離啰娑伽啰娑帝弗[口*梨]尼囄弗唎弗[口*梨]尼離錍尼啰錍舍啰羅脾羅毗囄毗啰毗梨毗啰利毗呵那唎旃達(dá)啰尼唎尼啰羅陛羅婆[口*梨]那啰地那啰捺地那羅斯。

說是咒已三千世界六返震動。夜叉羅剎乾闥婆須拔拏那竭富單那毗舍阇餓鬼建達(dá)羅阿修羅摩樓多緊那羅究槃茶等。阿跋摩羅之所為災(zāi)恐怖之事。此諸鬼神揚(yáng)聲大叫作是唱言。今聞此咒鬼神之眾即自散壞。是諸人等皆以梵王印印此住處。大梵天顯發(fā)此咒。此咒住處諸鬼神等悉不得住。一切人身猶如金剛。此咒經(jīng)者名為梵天所說。諸鬼聞已于諸方面各自散走。此咒若于所在城邑官府住處。諸惡鬼等皆不得住。不得伺求得其便也。況復(fù)加害。以此咒力愿令帝主獲大擁護(hù)。使得無上安善利吉。以此咒界若一由旬二三四五由旬。一十二十五十一百至千由旬。隨于日月所照之處。久近時節(jié)結(jié)于咒界。隨所住處周匝十方。若有能越此咒界者。頭破作七分心自劈裂。我等諸梵所作咒界今已訖竟。第六魔王波旬將無數(shù)魔天。往至佛所頂禮佛足。在一面坐眾坐以定。合掌向佛而說偈言。

我今歸命大道首兩足之尊最勝覺

諸寂滅中為第一是故我今稽首禮

說是偈已即白佛言。世尊諸梵佐佛說咒界經(jīng)。我今亦欲助佛說咒。為欲饒益一切世界。擁護(hù)人天故說斯咒。若聞于我說是咒者。夜叉羅剎悉皆遠(yuǎn)走百由旬外。我于昔來初未曾更以清凈心至于佛邊。我今為禮人中師子說結(jié)界經(jīng)故至佛所。我于欲界行住動中。并及人天。為自在主。其余眾生住欲界者。及余鬼神種種別類夜叉羅剎。今一切驅(qū)使遠(yuǎn)避。我今以白胡芥子擲著火中。能使鬼神都如火然。當(dāng)說此咒極為大驗(yàn)。即說咒曰。

什婆利什婆利都是婆利缽羅什婆利什婆羅什婆羅什婆羅私唎什婆羅尼利離呵什婆羅尼郁婆頭婆離阿那婆沙婆離什婆離帝什婆離尼尼什婆離帝什婆羅帝摩什婆黎尼憂利肌憂梨迦達(dá)唎郁六迦目企什婆羅目企什波羅舍婆唎阇羅膩阿其尼羅左唎什婆唎檀茶波離左彌離什婆離什婆羅什婆啰離那羅離什婆梨尼什婆啰羅斯子史[齒*齊]什婆隸那史[齒*齊]什婆盧迦羅婆什婆離輸迦什婆離郁豆娑迦羅什婆離摩離什婆摩離摩訶什婆離那摩什婆梨私。

說是咒時夜叉羅剎皆大火然。一切鬼神咸皆火然。各出大聲唱言苦哉。舉聲號哭。此諸鬼等于十方面。悉皆逃走。盡受大苦猶墮地獄。諸鬼神等咸作是言。今說是咒斷滅我等。爾時魔王語諸鬼言速出我界。汝若出界身體安樂無諸患苦。若有此咒處。若城邑聚落及諸官府皆不得住。若越此界身即火然。此魔所說咒結(jié)界經(jīng)。欲說咒時當(dāng)言魔所說咒。以結(jié)于界結(jié)此咒界。乃至日月都盡此界乃盡。于十方面各結(jié)咒界。隨所結(jié)處鬼神羅剎身盡火然。今為帝主為作大救護(hù)。為作守視得無上安隱。諸有日月之災(zāi)諸天之災(zāi)。夜叉羅剎諸鬼等災(zāi)盡使除去。

爾時化樂自在天。與諸天眷屬。來至佛所頂禮佛足。卻坐一面說偈贊佛。

歸命上丈夫具足大智尊

解脫諸煩惱憐愍眾生故

說甘露咒界摧伏諸鬼神

擁護(hù)有命者我亦欲助佛

宣說大猛咒唯愿三佛陀

哀愍憶念我

即說咒曰。

私囄毗私離毗私羅婆尼卑離彌離槃茶啰婆帝婆啰羅帝啰羅私毗羅私那羅那私那羅阇摩離呵羅唎那啰離毗啰離阇羅尼離呼羅那離波羅賜波[少/兔]多卑多卑尼毗婆羅離大尼大尼陀羅婆地唎婆啰賜那羅賜多那利卑多呵呵唎尼唎致唎致伊到伊彌咮羅彌致伊羅呵致吒吒吒唎尼。

說是咒時大地震動。夜叉羅剎諸鬼神等。出大音聲唱言大苦。時他化自在天而作是言咒之住處若城邑聚落。以此咒勢汝等鬼神。皆不得住況其飲食。此大猛咒能斷汝等。又是一切鬼神所牢閉處。能滅一切諸為患者。若違此咒汝等便為墮于地獄。以此咒力擁護(hù)帝主使得善利。能遮刀杖解諸災(zāi)患。日月將蝕而得解脫。復(fù)有他化天王將無數(shù)諸天來至佛所。頂禮佛足在一面坐。合掌向佛而說偈言。

我今歸命贊堅(jiān)實(shí)大精進(jìn)

最勝不思議是故今敬禮

佛已說是結(jié)界大咒經(jīng)已。饒益世間及諸天人。我今亦欲助佛贊說結(jié)界咒經(jīng)。決定熾盛勇猛可畏。為擁護(hù)一切諸眾生故。摧伏一切諸惡鬼故。諸鬼神等聞是咒已。不復(fù)能害于諸眾生。即說咒曰。

呵[口*梨]呵[口*梨]呵[口*梨]毗[口*梨]毗[口*梨]毗那賜呵呵呵尤尤呼呼[口*梨]者[口*梨]者[口*梨]者羅尼呵那泥毗離尼離毗拔池迦池迦池迦茶脾迦荼迦荼脾毗茶茶脾大大囄伽離舊唎摩摩茂唎毗尼拔提婆羅賴提陀陀啰婆啰婆羅那唎呼唎毗阇毗視拔唎婆羅拔帝賴毗比賴私毗那羅私毗脂者至尼阿那支婆那支尼優(yōu)婆利尼迦利摩利摩尼摩梨摩訶呵唎摩那呵唎尼實(shí)伽利迦卑利卑利。

說是咒已大地震動。夜叉羅剎眾拘槃茶富單那等亦皆狂顛。死建大遮神龍。及金翅阿修羅等出大音聲。時他化天而作是言。若諸城邑聚落。并及官府咒所集處。一切鬼神皆不得住。而復(fù)不得有所侵惱于諸眾生。若有侵惱諸眾生者。為咒所縛受諸衰惱。若有違失此神咒者。血從面門出苦惱而死墮于地獄。善兜率陀天王有大名稱。及其眷屬一切諸天往至佛所。頂禮佛足退坐一面。合掌向佛而說偈言。

歸命贊嘆世所供歸命無上世大師

歸命斷結(jié)世勇猛能拔一切諸毒箭

最勝寂滅解脫尊能解一切諸纏縛

世尊說是最上咒界。我今亦欲助佛說咒。佛說咒界人天之中無與等者。億數(shù)諸天聞?wù)f是咒者各皆隨喜。威光熾盛故說斯咒。若聞于我說是咒者。夜叉羅剎悉皆避走百由旬外。咒所住處若城邑聚落國土方面夜叉羅剎鬼神之眾。不能惱害彼持咒者。無能伺求令得其便。先所憶經(jīng)我今欲說。決定必能擁護(hù)一切。即說咒曰。

遮囄啁唎茂唎茂唎毗唎毗呼唎呼唎呼唎呼唎卑唎卑唎舊卑唎舊卑唎舊嘍舊嘍尤嘍尤嘍波帝波帝那帝那帝尼唎尼利伽唎伽唎舊利舊利者旨者旨者利者利尸唎尸唎摩帝摩帝尤嘍尤嘍婁婁婁婁負(fù)婁負(fù)婁他利他利輸利輸利頗唎頗唎頗唎頗唎副副唎尼也帝也帝那絺那絺私唎私唎婆唎婆唎伊[山*齊]伊[山*齊]蜜[齕-乙+(有-月+目)]蜜[齕-乙+(有-月+目)]毗[齕-乙+(有-月+目)]毗[齕-乙+(有-月+目)]吒唎吒唎吒[齕-乙+(有-月+目)]吒[齕-乙+(有-月+目)]咮咩咮咩毗[齕-乙+(有-月+目)]毗[齕-乙+(有-月+目)]負(fù)味負(fù)味那啰那羅羅斯羅斯卑唎卑唎其[齕-乙+(有-月+目)]其[齒*齊]不[齕-乙+(有-月+目)]不[齕-乙+(有-月+目)]尼企尼企企尼企尼毗企毗企啰視啰視婆唎尼。

說此咒已大地震動。百千夜叉出大音聲。一切鬼神依樹依地。及城郭中。聞是威猛咒已。極大恐怖舉聲號哭各自散走。結(jié)此咒界處若城邑聚落。尚不得住況復(fù)飲食。聞此滅結(jié)之咒。設(shè)有違者得于逆罪。以此咒力能護(hù)帝主。為作歸依除其衰患。

大吉義神咒經(jīng) 卷下

爾時焰摩天王及其眷屬。往至佛所頂禮佛足。在一面坐合掌向佛即說偈言。

歸命于大智堅(jiān)實(shí)功德聚

牟尼天人尊無上法中王

瞿曇世大師故我今敬禮

三佛陀說。能與持咒之人作大利益。我今亦欲說是神咒。唯愿世尊憶念于我。為欲擁護(hù)一切眾生。柔伏一切諸鬼神等即說咒曰。

者利斯毗者利斯婆那斯毗那斯波波梨波波斯那那[口*梨]那那斯毗者支者羅支摩摩支摩羅支摩大支陀者囄目呵囄毗呵囄呵啰囄毗啰囄毗婆離多羅離多羅斯毗多離多利尼[口*兮]唎[口*兮]旨唎[口*兮]寐唎寐波羅寐唎私唎呵那唎呵那唎波羅婆遲婆啰光遲婆啰者唎婆啰拏私婆啰呵私毗離尼唎毗離旨旨婆啰舍施婆羅拏施。

說是咒時大地震動神鬼之眾皆大驚怖。出聲大叫皆言大苦甚可厭惡。若城邑聚落國土有此咒處。一切鬼神尚不得住況復(fù)飲食。此大猛咒是焰摩天王之所宣說。如此咒典諸佛世尊之所顯說。此結(jié)咒經(jīng)所住之處。都無鬼神能為衰害作大擁護(hù)。百由旬內(nèi)除諸怖畏。及以斗諍口舌譏嫌。乃至兩陣共戰(zhàn)之時交刃相向。由此咒力使不害身。一切怖畏悉得消滅如佛世尊永離怖畏帝主亦爾。以咒力故離諸恐懼。

爾時帝釋為三十三天作自在主。與其眷屬往詣佛所即整衣服為佛作禮。合掌向佛而說偈言。

我今歸命圣實(shí)尊法王智光照世間

能以正法導(dǎo)一切大慈大悲救三界

濟(jì)度一切諸眾生大圣瞿曇我今禮

善說此經(jīng)。而此經(jīng)者是諸正覺之所顯現(xiàn)。我今亦欲助佛說咒。唯愿世尊憶念于我。我所說咒能遮諸鬼。我當(dāng)禁制諸鬼神等。使不惱害一切世人。咒所住處使諸鬼等不得其便。即說咒曰。

毗遲毗毗遲毗那茶毗那荼毗毗利遲毗利遲婆那遲婆那遲呵呵呵呵[口*兮][口*兮][口*兮][口*兮]尤尤尤尤尤嘍尤嘍尤啰脾毗啰脾婆啰啰尼啰啰啰尼啰者支婆離那陀羅尼陀啰池啰啰池毗頗利私婆陀利私寐利私利婆啰迦斯那啰婆囄尤寐離跛啰呵囄跛陀呵離毗陀呵離毗婆呵囄嘍嘍吒囄負(fù)嘍吒囄婆啰吒囄吒囄那啰茶離那那茶囄投投荼囄嘍細(xì)茶囄阿那茶囄尤嘍茶囄茶拏啰地毗舍羅池者摩啰茶離。

說是咒時大地震動。巨海波蕩出大惡風(fēng)。日月星辰凝住不行興云注雨。鬼神之眾皆大驚怖逃走四散。聞此咒者一切鬼神皆無活路諸鬼神等自相謂言。釋提桓因說是明咒章句。若國邑聚落我等都無住處。諸鬼至處身皆火然。其作到處受大苦惱譬如地獄若有越是天王咒者。身壞命終當(dāng)墮阿鼻。若越此咒而不隨順如違佛語等無有異。如佛離欲能越此咒。而此神咒是過去諸佛之所顯現(xiàn)。擁護(hù)帝主利益安隱。諸衰災(zāi)患悉皆除滅。若有災(zāi)害聞是咒名。皆生驚怖百由旬內(nèi)消滅無余。日所行處所有鬼神。皆不能得侵害世人。

爾時毗沙門天王與諸鬼眾前后圍繞往至佛所頭面禮已右繞而坐合掌說偈。

歸命大圣智光明離諸三有正導(dǎo)師

分別諸有及涅槃是故歸命真實(shí)尊

我今亦欲助佛說愿當(dāng)憐愍憶念我

有諸夜叉羅剎鬼等作種種形。師子象虎鹿馬牛驢駝羊等形�；蜃鞔箢^其身瘦小�；蜃髑嘈位驎r腹赤。一頭兩面或有三面或時四面。粗毛豎發(fā)如師子毛�；驈�(fù)二頭或復(fù)剪頭�；驎r一目鋸齒長出粗唇下垂�；驈�(fù)嵃鼻或復(fù)耽耳或復(fù)聳項(xiàng)。以此異形為世作畏。或持矛戟并三奇叉。或時捉劍或捉鐵椎或捉刀杖。揚(yáng)聲大叫甚可怖懼。力能動地曠野鬼神如是之等百千種形。阿羅迦夜叉在彼國住為彼國王。是故名為曠野之主。于彼曠野國中有善化處。凡有二十夜叉鬼母。彼諸子夜叉等身形姝大甚有大力。能令見者生大驚懼普皆怖畏。又復(fù)能使見者錯亂迷醉失守。猖狂放逸飲人精氣。為諸人民作此患者。今當(dāng)說彼鬼母名字。

[跳-兆+犬]達(dá)那跋達(dá)啰婆帝那多阿嘍那婆嘍那難陀婆頭摩婆頭摩婆帝蛇賒呵帝耶賒婆娑婆但那達(dá)多婆達(dá)啰達(dá)多婆私多婆私目企那多婆那多郁那多啰娑那遲啰那軸富佉羅。

說是名已彼鬼母等來至佛所。毗沙門王白佛言。世尊。是鬼神等是我眷屬皆禮瞿曇。是等夜叉以此咒力。謫罰禁制使不惱害。即說咒曰。

佛呵邏邏那尤尤嘍他阿斯摩迦斯那那囄婆啰伽泥婆羅伽泥伽羅泥伽羅呵囄伽疋離疋羅摩只摩摩伽羅摩摩啰羅囄呵那啰佉泥丘嘍[少/兔]嘍婆吒求囄伽那羅斯絺毗絺毗摩呵娑啰剃優(yōu)嘍剃毗嘍剃旃茶利達(dá)啰毗頭那啰那舍囄羅私利[(炙-火+孑)*ㄆ]啰啰私利呵利私唎婆陀牟唎大啰那羅帝婆那賒羅那利啰啰嘍嘍唎唎啰啰囄囄多嘍多嘍帝帝帝帝摩摩摩摩寐寐寐寐某嘍某嘍某嘍某嘍者者者者旨旨旨旨摩帝摩帝佉佉佉佉棄棄棄棄丘丘丘丘佛利佛利佛唎。

說是咒已大地震動。時諸夜叉鬼神之眾。悉皆驚動自相謂言。今說此咒我等鬼神將無活路。由毗沙門說是明咒。所住之處國邑聚落百由旬內(nèi)。一切鬼神不得其便。以此咒力擁護(hù)帝主。使諸災(zāi)患皆自消滅。天神之災(zāi)人非人災(zāi)悉得解脫。

爾時提頭賴吒天王有大名稱。與九十億那由他乾闥婆眷屬圍繞。來詣佛所頭面禮已。右繞而坐以偈贊曰。

寂滅無為最上尊調(diào)伏諸根悉清凈

自得解脫亦脫彼解脫一切生死輪

己自得度亦度他能度生老及病死

最上調(diào)伏諸外道今禮二足天人尊

時諸天世界梵世界。乾闥婆世界人世界。動不動世界。如是諸界一切無能與佛等者。能說如是大咒界經(jīng)。安樂利益一切世間。我亦隨喜亦欲說咒。使諸夜叉羅剎鬼等。咸皆遠(yuǎn)走百由旬外。今當(dāng)助佛說此咒經(jīng)。擁護(hù)一切摧伏一切諸惡鬼神。唯愿世尊憶念于我。即說咒曰。

羅池羅羅池摩摩遲毗離毗黎尼毗啰毗毗尼那地[珊*寸][珊*寸]蘭地佉勢摩佉勢摩摩佉勢佉那地那茶企摩佉池摩呵摩佉池佉私唎佉那私利尼毗婆啰毗唎毗毗利匹匹匹唎利匹那唎跂啰婆池遮佉池吒佉[齒*齊]吒佉吒羅佉羅毗辛視利視利嘍受嘍阇毗阇那阇啰泥阇摩那是婆阇啰婆阇呵唎呵阇那阇婆阇唎。

說是咒已三千大千世界。猶振寶器相觸作聲。一切鬼神乾闥婆羅剎。日月五星一切世間。能為災(zāi)者皆大戰(zhàn)恐。諸大天王咸言怪哉大咒之王。結(jié)無上咒為最上咒。咒所住處城邑聚落官府之處。百由旬內(nèi)都無衰患。諸惡徒眾盡不得住。而此咒經(jīng)即是四大天王之所供養(yǎng)。能為人天作大擁護(hù)。又為帝主能作無上大獲吉利。

爾時毗留勒天王。領(lǐng)諸究槃茶。與九十二那由他究槃茶眾眷屬圍繞來至佛所。禮人中尊右繞而坐。合掌向佛而說偈言。

救濟(jì)一切世間苦能與無量眾生樂

今禮如是滅結(jié)尊能歸佛者得無畏

歸命世雄能度世我今敬禮人中尊

鬼神之眾究槃茶一切世人及非人

諸能惱害如是眾今為禁制愿佛念

諸非人等皆應(yīng)聽今我為世作擁護(hù)

即說咒曰。

迦滯婆地阿羅只毗羅只阿遮羅契阿遮建提婆阇蓮兮阿羅伽泥婆羅伽泥伊帝彌智細(xì)阿邏婆羅賒泥波帝皮帝彌知帝皮知彌細(xì)阿遮伽隸阿遮伽隸波遮伽隸阿斯目稚阿斯目地阿牟羅細(xì)遮茶娑黎泥遮遮支隸。

說是咒已大地震動。百千夜叉出大音聲。而作是言怪哉善說。大咒諸咒中上。善能和合結(jié)此咒界。擁伏諸鬼護(hù)諸眾生。此咒住處若國邑聚落官府之處。諸惡鬼等無能惱害。亦無伺求得其便者。是故應(yīng)當(dāng)受持讀誦。此咒為擁護(hù)故。應(yīng)當(dāng)秘藏世間及天。應(yīng)當(dāng)結(jié)界百千由旬內(nèi)。此大咒王若有鬼神越此界者。其心破裂當(dāng)為七分。此鬼面門當(dāng)沸血出。身壞命終墮阿鼻獄。

爾時毗留博叉諸龍之王有大力勢。與八十那由他龍。來詣佛所禮佛足已。在一面坐合掌說偈。

歸命于佛善說者如來善導(dǎo)諸眾生

能與一切眾眼目滅結(jié)大師我今禮

善說此經(jīng)度眾苦無上法王眾中尊

能護(hù)一切諸世間能遮一切諸惡鬼

我今亦欲助說咒唯愿世尊憶念我

即說咒曰。

阿斯阿婆斯陀斯陀婆斯隱阿那斯阿眾隸婆羅羅細(xì)遮羅遮旃陀羅那那支隸那那支隸遮羅羅遮那遮泥那那遮泥毗賒遮隸毗婆遮隸陀羅尼遮羅泥婆隸婆那那婆隸婆那那隸呵羅細(xì)毗羅細(xì)陀細(xì)摩細(xì)那棲隸私呵棲隸遮遮羅遮羅那羅那。

說是咒時大地震動巨海波蕩。周遍俱時六種震動。一切鬼神咸皆驚怖失聲大叫。聞此事已天王歡喜。一切諸鬼皆從座起。而作是言嗚呼大咒。遍千世界結(jié)是大咒。諸天鬼神無能越者。

爾時毗浮沙羅剎王。與九十那由他羅剎。眷屬圍繞來詣佛所。此羅剎面如大云五色斑駁。其發(fā)強(qiáng)硬如師子尾。粗唇促鼻牙齒參差。如是丑惡極大可畏。其眼正黃如似猿猴。耳長如驢。復(fù)有。耽耳發(fā)大音聲哮吼可畏。齊聲唱叫能動大地。各各皆能于須臾頃殘害百人。但食人髓噏其精氣。如是惡眾共至佛所。即禮佛足合掌說偈。

世尊大慈拔毒箭如是最勝我今禮

能導(dǎo)世間諸眾生法王妙法如甘露

善說此經(jīng)護(hù)一切今我歸命贊世雄

我亦助佛欲說咒唯愿世尊憶念我

巨海邊際有大住處。名曰善化。多有金銀真珠馬瑙水精琉璃。并有頗梨及毗琉璃。我等所居有此好寶。而于彼處有六十羅剎。長發(fā)黑發(fā)極惡大音。無畏人天不驚于外。速得能得愿佛念我。其名曰。

頗阇拔阇波頭摩那阇那羅阇難途耽摩難提膩缽摩波地難提羅娑拔達(dá)那難提拔達(dá)那尼沙尼沙翅沙盧陀羅婆帝富那羅阿提尼沙難徒多羅遮延地遮閻缽毗那沙毗阇延大毗羅娑悉陀泰修缽羅提摩修羅多須多娑羅多賀羅多那邏毗羅阇毗蘭陀羅旃陀羅曰阿樓婆那婆婁那婆邏優(yōu)婆邏伽地那茶羅羅阇羅婆邏羅阇栴陀羅娑優(yōu)羅娑修羅修羅提陛優(yōu)娑提[月*坒]娑羅羅阇修羅提[月*坒]提毗羅郁伽羅羅郁伽黎羅郁伽羅牟邏娑羅大娑羅婆帝庵[少/兔]大阿[少/兔]那大阿羅陀聚阿車邏阿婆邏阿那阇。

是等羅剎一一各有一億夜叉以為眷屬。皆有自然飲食。天人阿修羅不及彼鬼所有之女。我有如是眷屬今禮于佛。我當(dāng)禁制惡眾勇猛進(jìn)止。與其謫罰使不害人。即說咒曰。

呵呵呵呵拔羅拔羅拔羅多多多多那那那那吃吃吃吃彌彌隸弊隸彌隸目帝毗目帝阿地那地優(yōu)尤隸牟尤隸求烋隸弊弊隸頗羅憊頗那羅細(xì)娑婆隸毗呵娑隸娑刪陀干地迦羅那邏。

那那邏婆羅婆羅啰啰啰啰啰啰啰啰羽盧羽盧羽盧羽盧捎羽盧那婁泥羽盧羅細(xì)羽盧羽盧羽盧羽盧細(xì)羽敷隸于摩隸拘地拘地頗佉[(口*(擊-手))/手]伽羅憊伽羅阿伽憊阿啰憊摩羅伽憊摩那伽伽隸摩那伽[(口*(擊-手))/手]摩摩伽[(口*(擊-手))/手]施囄彌隸。

說是咒已一切羅剎。皆大驚怖發(fā)大音聲咸作是言。我等于今為此神咒。禁制所持都不得動。不得自在無有住處。我羅剎王今者遣諸羅剎之眾皆使速去。諸方鬼神皆悉不得侵惱世人。

爾時毗摩質(zhì)多羅阿修羅王有大威力。與六十六億阿修羅等而自圍繞至于佛所。禮人中尊合掌說偈。

稽首大精進(jìn)世間之真濟(jì)

能放智光明照于世間闇

阿修羅不了如來悉通達(dá)

亦欲助佛說唯愿憶念我

為護(hù)諸眾生力能禁制鬼

即說咒曰。

摩帝摩帝摩摩帝地帝陀多阿那陀隸摩[臊-品+世]脾居帝那帝究多帝毗帝娑羅羅那羅婆尼婆羅婆泥阿帝羅帝隸羅浮差泥尤迷尤迷休休迷豆迷豆迷頭頭迷譚[月*坒]譚婆伽憊遮彌遮彌遮彌摩摩羅岐毗細(xì)丘細(xì)河泥河那細(xì)毗佉泥毗羅泥質(zhì)多羅波帝摩那羅差呵遮賜遮遮羅睇。

說是咒時大地震動。諸鬼神等悉皆驚怖。失聲大叫而作是言。怪哉大苦怪哉大苦阿修羅摩婁多鬼神夜叉諸星富單那等亦爾。此經(jīng)所住之處。若國邑聚落諸惡鬼神。不得中住不得飲食。無有能得伺求其便。百由旬內(nèi)無諸衰患毗摩質(zhì)多說是明咒。

時娑伽羅龍王與九十一子及諸龍圍繞。往詣佛所頭面禮足。瞻仰尊顏一心合掌以偈贊曰。

歸命世所贊最上無與等

三界大導(dǎo)師能示正道者

成就大威德永滅煩惱結(jié)

人中之勝龍一切眾生父

于無量劫中具真實(shí)功德

力能摧眾魔魔軍悉退散

所證無上道難可得思議

能轉(zhuǎn)妙法輪顯現(xiàn)四真諦

演斯真要法解脫眾苦縛

說大結(jié)界經(jīng)利益諸天人

諸惡鬼神等聞佛說咒經(jīng)

悉皆遠(yuǎn)逃避至百由旬外

說是偈已復(fù)白佛言。世尊我今亦欲助佛說咒。摧伏鬼神除諸災(zāi)患。即說咒曰。

那地那地那地婆隸波羅羅地質(zhì)多羅賜鼻多羅賜毗那棲隸栴陀隸阇駛摩登只瞿利乾陀利婆尸利摩訶婆尸利婆尸羅陀陀羅婆尸陀那貍隸阿帝阿吃帝吒吒吒吒妒妒妒妒智智智智毗知智叱掘彌彌掘彌彌智彌智羽黎羽黎毗羽黎那羅那雉那陀陀隸陀陀隸。

說是咒已大地諸山。三千世界六種震動。一切諸天皆悉歡喜。三佛陀顯現(xiàn)此經(jīng)。城邑聚落官府諸處。此經(jīng)所在百由旬內(nèi)不得中住。如此猛咒過去諸佛之所顯現(xiàn)。使為帝主作大擁護(hù)。無諸災(zāi)害作一切吉祥。一切眾患悉皆消除。

爾時地神往至佛所。頂禮佛足說偈贊曰。

我今歸命大悲愍能盡一切諸苦際

能救眾生令解脫能與一切諸安樂

誰得聞此善妙說而當(dāng)不生歡喜心

是深妙說。為天阿修羅之所供養(yǎng)。我今亦當(dāng)助佛說是明咒。勇猛必行即說咒曰。

度彌度彌度度彌度彌護(hù)彌護(hù)彌呼呼呼呼彌呵羅娑隸呵達(dá)茶呵呵邏娑陀那娑邏支陀陀隸質(zhì)埵婆羅泥婆涕婆他婆帝婆泥婆婆婆泥呵羅婆帝遮缽羅賜缽羅卑賜奴羅[少/兔]婁賜毗陀婆帝陀婆尼迦婁卑尼摩陀泥摩訶摩陀尼斯斯細(xì)奇細(xì)。

說是咒已大地諸山并及大海悉皆震動。夜叉鬼神眾號呼失聲唱言。嗚呼嗚呼怪哉怪哉。羅剎亦爾。此經(jīng)所在國邑聚落。官府諸處百由旬內(nèi)。我等不得住在其中。結(jié)咒界周匝千由旬內(nèi)。爾時佛放眉間光明光名感悟。大光遍照三千大千世界。一切眾生睹斯光者。盡皆感悟如來所說。諸園苑神諸井泉潢池神根神果神。地神龍神阿修羅神。放逸天持華鬘天曲腳天。乘空夜叉乾闥婆羅剎鬼神。究槃茶毗舍阇富單那。餓鬼緊那羅。陸生龍曠野神揵陀神。顛鬼狂鬼癇鬼。日月星辰護(hù)世四天王三十三天。焰摩天兜率天化樂天他化自在天魔天魔眷屬天。梵輔天大梵天。少光天。無量光天。光音天。少凈天。遍凈天。無量凈天。不廣身天不熱天善現(xiàn)天。色究竟天摩醯首羅天。此等諸天遇斯光已。皆自見身盡被五縛。以佛神力令諸天眾。一切同時飛來向佛。禮世尊足在一面坐。如來爾時即變大地化成金剛。一切世間無能壞者。復(fù)化十方悉皆火起。爾時世尊即以佛眼。觀此三千大千世界誰有不來集在會者。諦觀察已。見此世界無有一人而不來者。即說咒曰。

阇隸摩隸阇羅摩隸摩隸泥伊隸[口*雞]隸呵[口*雞]摩[口*雞]那[口*雞]那羅那[口*雞]那[口*雞]隸[口*雞]婆隸敷羅鞞隸鞞鞞隸鞞黎渒那俾泥俾那娑伽隸娑伽隸卑泥頗棲頗羅頗棲頗求迷頗羅頗羅頗求迷求渒隸頗隸鞞頗羅地賀羅羅地蘇羅帝毗蘇羅地優(yōu)浮地涅浮地浮黎浮地娑羅泥隸泥黎羅彌隸摩訶羅隸摩訶那隸喝羅阇泥隸泥泥羅隸牟隸目帝阿羅羅憊毗羅憊羅羅憊羅阇羅憊羅阇頗隸。

說此咒已天龍阿修羅夜叉羅剎皆大驚怖。生于厭患身毛皆豎。不樂聽是結(jié)大咒界。欲陷形去地如金剛不得陷入。周匝火然猶如地獄。此諸天眾皆住空中一心聽咒。即說咒曰。

郁去目去那去那去去那去那佉去驅(qū)彌隸驅(qū)彌細(xì)驅(qū)驅(qū)彌細(xì)驅(qū)步驅(qū)步路步佉步佉步佉那佉步佉雷驅(qū)羅細(xì)丘摩摩泥驅(qū)驅(qū)摩泥跂跂摩隸歧歧隸佉羅佉跂隸佉那佉泥隸佉婆婆佉梨泥毗佉地佉陀婆憊婆婆嗘婆那佉膩嗘泥隸嗘棲隸嗘嗘棲隸脾嗘嗘棲隸。

說是咒已而此大地。動遍動等遍動。搖遍搖等遍搖。六返震動。諸鬼神等見是事已。皆失聲大喚唱言嗚呼怪哉。自相謂言是等天王共說此咒。我等今者無有生路。斷絕一切諸鬼神等。

爾時摩醯首羅白佛言。世尊如來所說結(jié)咒界經(jīng)。若自能持若教人持。若有讀者一切皆應(yīng)離于淫欲修于梵行。不食五物一黑石蜜二油三蜜四魚五肉終身不食。若誦是咒諸夜叉羅剎。恒伺其便為作惱害。或時輕蔑為遮鬼故。于五種味斷而不食。若有外道邪見之人。不信此咒詐偽誦讀者必?fù)p其壽。如來為欲護(hù)四眾故。說是咒經(jīng)。我今亦欲助佛說咒。即說咒曰。

盧頭娑細(xì)盧頭娑帝盧呵隸羅婆婆羅泥盧遮隸盧陀遮隸嗚呵羅地盧細(xì)盧棲泥盧盧棲泥盧陀羅呵泥盧陀羅呵隸盧盧呵泥盧盧呵隸盧多郅住盧注路注路牟那注路牟賀呵郅牟陀遮隸遮遮隸余利余利遮遮隸毗遮帝。

說是咒已空中諸天其心調(diào)伏還下在地寂然聽法。爾時世尊為諸天眾。說諸法要示教利喜。聞是經(jīng)時無量那由他眾生。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。諸有夜叉羅剎究槃茶毗舍阇。于佛法中不生信者。為驚動故。如來爾時即出右臂示大地獄。見地獄中燒炙煮爛而命不絕。諸此罪人惡業(yè)未盡命則不斷。佛告大眾如斯地獄楚毒無量。是以汝等不應(yīng)作惡。諸鬼神等見大地獄。心生驚怖身毛皆豎。五體投地而白佛言。世尊我等從今已往當(dāng)受五戒。復(fù)白佛言。佛涅槃后正法滅時。若持如此結(jié)咒界經(jīng)。夜叉羅剎來輕蔑者當(dāng)使其心劈裂七分。有大沸血從面門出。命終當(dāng)墮無間地獄不可救濟(jì)。佛告阿難汝當(dāng)受持誦讀是結(jié)咒界經(jīng)恭敬禮拜。汝等天人當(dāng)知過去諸佛亦說是咒。未來諸佛亦說是咒。現(xiàn)在十方諸佛亦說是咒界經(jīng)。我今復(fù)說是大結(jié)界神咒之經(jīng)。即說咒曰。

奚奚迷奚奚迷彌梨迷彌梨迷摩訶彌梨迷呵羅隸呵羅隸呵羅隸槃?wù)谘纂`波遮羅遮啰啰奚羅遮遮羅遮羅摩遮吒羅摩吒羅那摩訶因陀羅牟羅那牟羅那邏遮陀娑邏娑邏那阇大啰馱阿迦細(xì)那迦細(xì)那細(xì)那羅那細(xì)毗娑那細(xì)奚[黍-禾+利]速隸毗陀隸。

說是咒已十方火焰悉皆變滅。一切大地還伏如故。諸天大眾皆悉右繞禮佛而退佛說經(jīng)已諸比丘比丘尼。及大菩薩阿難等歡喜頂受。

佛告阿難若有讀誦此經(jīng)者。當(dāng)常食乳凈自洗浴著鮮潔衣。于一切人不生嫌心。于諸眾生當(dāng)生慈心。于佛像前作諸天龍王像及余鬼神。皆圖形像。以牛糞涂地作七重界。界場中央著諸華鬘。燒百一種香。為佛燒蘇合香。薩阇賴阇香與摩醯首羅天。咄迦香與梵天。遮迦香與魔王。多迦羅香與化樂天。阿具婁香與他化自在天。婆羅娑香與兜率陀天。修富婁香與焰摩天。牛王香與帝釋。膠香與四天王。零陵香與伽羅龍王。熏陸香與毗摩質(zhì)多阿修羅王。那賴娑香與毗浮沙羅剎王。多利娑香與地神。甲香與地夜叉神。毗羅貳香與放逸天。那賴陀香與十方鬼神。

如是等燒百一種香。各各于彼天像前燒。誦此咒者右膝著地。一百八遍燒香于天前。各涂地作七處咒場。在此場上發(fā)大誓愿。舍自己身與三世佛。有夜叉羅剎不信于佛。欲害咒者滅結(jié)界經(jīng)。為遮惡故應(yīng)當(dāng)舍身與佛。愿諸如來憶念于我。當(dāng)令咒者身如金剛。一切世間無能壞者。五體投地頂禮佛已應(yīng)誦是咒。應(yīng)向四方散胡麻子。當(dāng)誦此咒一百八遍。當(dāng)誦咒時凈居善現(xiàn)天。當(dāng)現(xiàn)身在其人前。身真金色。彼天安慰誦咒之人。彼誦咒人應(yīng)當(dāng)驚悚。彼諸天等各入已形像之中。慰喻咒人而告之言。善哉善哉汝之所誦結(jié)咒界經(jīng)。今得吉成。我等為汝隨汝所作。汝于我前不應(yīng)驚怖。以金色身立咒者前。安慰之言善哉善哉能誦此咒。我等今者為汝仆使為汝所役。此是結(jié)界勸成就相。誦此咒時應(yīng)以月十五日及月滿時。夜誦令利隨意所樂。若園苑若宮殿。若大池若河邊。若有飲食若乘騎。衣服華鬘諸香等物。皆毗首羯摩天之所化作。在誦咒人前。若求雨時燒藿香供養(yǎng)娑伽羅龍王。咒四枚石。有龍住處咒石擲中。天即降雨。若族姓子族姓女。隨其所須雨之時節(jié)久近能稱其意。若有欲得如意寶珠。應(yīng)于佛前向娑伽羅龍王像。應(yīng)詣生藕華池河所。燒香供養(yǎng)龍王。七遍誦是結(jié)咒界經(jīng)。應(yīng)于池所咒場之中佛形像前。作五種音樂而為莊嚴(yán)。

爾時娑伽羅王即于佛前與如意珠。得此珠已能雨珍寶。爾時四方應(yīng)有火起。爾時應(yīng)以蘇和娑利沙子。置于火中應(yīng)誦魔王咒。若欲斗戰(zhàn)求勝敵者。應(yīng)七遍燒香。以七色綖結(jié)為七結(jié)。七遍誦咒。當(dāng)應(yīng)以此結(jié)系幢頭。設(shè)有刀箭欲來向身。自然墮落終不傷害。欲結(jié)界者諸天王所燒香供養(yǎng)。在香煙上七遍誦咒。復(fù)燒香以十色綖結(jié)作七結(jié)。以娑利沙擲置火中。諸夜叉羅剎咸自見身自然火然。界內(nèi)有樹以此咒線系于樹上。若復(fù)欲使日月住者。此咒神力亦能住之。終不能得越此咒界。若欲得象乘馬乘駱駝乘。應(yīng)于冢間作諸咒具。應(yīng)以膠香供養(yǎng)毗沙門誦此咒經(jīng)。爾時便得種種隨意所乘。若欲使夜叉羅剎。于月二十九日。在冢間著白凈衣。以香煙供養(yǎng)四大天王。若欲動地。應(yīng)著白凈衣不嫌恨意。于一切眾生心生平等。應(yīng)上車輪上以多利婆香供養(yǎng)地神。誦此咒經(jīng)大地震動。若欲使火不橫起。把箭誦咒誦咒已竟。即以此箭向四方所射火即不起。若為毒箭所中。應(yīng)誦此咒咒水。以所咒水飲之洗浴毒即消除。若欲隱形應(yīng)以香供養(yǎng)摩醯首羅天王。以七色線系作七結(jié)。七遍誦咒以結(jié)系頭。置之頂上即得隱形。若欲飛行應(yīng)百遍誦此結(jié)咒界經(jīng)。咒娑羅幾子以置頂上。燒香供養(yǎng)念佛地功德。若此神咒實(shí)是恒沙諸佛之所說者。愿我飛行。即能飛行。諸佛憶念護(hù)持力故。若欲使諸王大臣沙門婆羅門歡喜憶念得自在者。應(yīng)燒香供養(yǎng)四大天王當(dāng)咒于油。以此油涂四王像口。一切見者皆生歡喜而得自在。若欲見一切鬼神夜叉提婆利沙。油涂已眼燒香供養(yǎng)四大天王。日日誦念此結(jié)界經(jīng)。以四色線結(jié)作四結(jié)。系著頂上得如意見。若往到處處天所。與諸天等相娛樂者。應(yīng)自洗浴以香涂身。著白凈衣上車輪上。于諸眾生無嫌恨意。燒一切香讀誦此經(jīng)。欲界天王自來現(xiàn)身在其人前。即將其人詣諸天前。以天莊嚴(yán)之具而莊嚴(yán)之。以天音樂而娛樂之。若為一切鬼神所著所捉者。噏人精氣者。應(yīng)以十色線七過燒種種香七遍。誦經(jīng)系線作七結(jié)。摩醯首羅天王梵眾之主。釋提桓因四大天王。還益其精氣除造逆罪及謗正法謗毀賢圣者。若彼惡鬼毀誦咒者。當(dāng)墮無間泥犁。受苦一劫不可救濟(jì)。若欲入火火不燒者。應(yīng)七遍燒香燒一切香。七遍誦此咒經(jīng)。以五色線系作百結(jié)。以此咒縷系著咽下。入大火中火不能燒。欲得斷除厭道魅蠱及毗陀羅咒。應(yīng)以香供養(yǎng)魔王誦此咒經(jīng)。以酥娑利沙燒擲火中誦魔王咒。一切厭蠱蠱道毗陀羅咒消滅如灰。令彼諸惡無有力勢。咒咀之患自然不行。欲止惡風(fēng)暴雨者。當(dāng)驅(qū)烏令去燒烏巢窟。以香供養(yǎng)毗浮沙羅剎王。誦此咒經(jīng)止惡風(fēng)雨。一切鬼神夜叉羅剎。究槃茶金翅鳥毗舍阇。若欲禁制遮一切惡立一切善。當(dāng)誦讀是大結(jié)咒界經(jīng)。以赤線系作百結(jié)。以香供養(yǎng)諸天。諸天等當(dāng)集在一處為其說法。佛言我涅槃后諸天集會誦此咒。能使鬼神皆受五戒。若誦持此經(jīng)者。于諸眾生應(yīng)慈心平等不害一切。恒修實(shí)語終不虛誑。見此結(jié)咒界經(jīng)。一切諸天世間皆應(yīng)恭敬禮拜。不生疑惑歸依供養(yǎng)。佛告阿難汝于此經(jīng)咒界。不應(yīng)生疑。此經(jīng)如實(shí)終無虛妄。若懷疑者當(dāng)墮無間地獄。受苦一劫不可救濟(jì)。所以者何此結(jié)咒界經(jīng)。是一切諸佛之所宣說。阿難若有受持讀誦此經(jīng)者。以曾供養(yǎng)諸佛殖諸善根。諸佛護(hù)故此經(jīng)自然來在手中。此人即是受經(jīng)真器。持此經(jīng)者天人世間。皆應(yīng)禮拜供養(yǎng)恭敬。此持經(jīng)者即是天人世間塔寺。阿難若為菩提族姓男女。于此經(jīng)中能讀一四句偈。受持讀誦若教他說。如彈指頃心生隨喜。當(dāng)知此人必定當(dāng)?shù)闷刑嶂�道。若求辟支佛若求聲聞乘能信解者。于現(xiàn)在世得止諸漏。若在家于三乘未有決定。得此經(jīng)者得于決定。若有能持是經(jīng)典者。當(dāng)知供養(yǎng)過去諸佛深種善根。無量世中當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。若求帝釋無量世中當(dāng)?shù)玫坩屓羟箬笸鯚o量世中當(dāng)?shù)描笸�。我以決定記上四種人。若有讀誦經(jīng)人所。于彈指頃生惡念者。此愚癡人名為遠(yuǎn)離一切諸佛。于三乘中即無種子。此人當(dāng)墮地獄。阿難若有善男子善女人。信解是咒界經(jīng)。使他讀誦作此經(jīng)器者。此人即成就梵福。若不信此經(jīng)者諸天即隱此經(jīng)。何以故此人必生不信疑惑之心。當(dāng)生惡道墮地獄中。首陀會天當(dāng)奪此經(jīng)。禮拜香華供養(yǎng)。若能供養(yǎng)此經(jīng)。即為供養(yǎng)恒沙諸佛。阿難汝以是故。應(yīng)當(dāng)受持此經(jīng)。為于安樂利益擁護(hù)四眾。阿難及諸弟子聞佛所說歡喜奉行。