第三卷 立世阿毗曇論

第三卷 立世阿毗曇論

歡喜園品第九

善見大城北門之外。二十由旬。諸忉利天。有大園林。名曰歡喜。此中有池。亦名歡喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼壘其底岸。余如前說。四邊寶階。亦如前說。五種寶花。亦如前說。四種寶船。及八種戲。隨心遲速。是中諸天須彼花時(shí)。應(yīng)念來至。善果報(bào)故。雨眾寶花。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂首足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天。居止遍滿。具如上說。園中有樹。名曰歡喜。樹所生花。名曼陀羅。其形大小。如天車輪。其色相貌。如火光焰。其花輕重。如人中花。歡喜樹者。此園中有。余處皆無。此園周回一千由旬。逕三百三十三由旬。三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復(fù)一小門足一百門。是諸門者。眾寶所成摩尼妙寶之所莊嚴(yán)。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛(wèi)。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴(yán)。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。余如上說。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是時(shí)外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時(shí)諸天子從歡喜園。出林觀聽。諸天子等于外林中。音樂謳歌。園內(nèi)女天亦出觀聽。園內(nèi)女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內(nèi)天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城北門。至歡喜園南門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。并琉璃為地。平滑柔軟眾寶莊嚴(yán)。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。其路形相。亦復(fù)如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿及以木綿。其路柔軟。亦復(fù)如是。三種皮持之所嚴(yán)飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風(fēng)吹勤。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。并四寶塼之所構(gòu)成。余如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。泛漾其內(nèi)。八種水戲之具。乘船游觀。遲速任心。并如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報(bào)故。雨眾寶花。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸花鬘隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂首足。自然隨著二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天并于中住。無量天眾充滿國土。云何此園名為歡喜。此園大池。名曰歡喜。其園有樹。亦名歡喜。其花名曼陀羅。是三物者。唯此園有。余園則無。復(fù)何因緣名曰歡喜。爾時(shí)忉利諸天欲入此園。生大歡喜。最受戲樂。極相嬉樂。故曰歡喜。是義佛世尊說。如是我聞。

眾車園品第十

善見大城東門閫外。去二十由旬。諸忉利天。有園名曰眾車。園中大池。名質(zhì)多羅。方百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如上說。四寶階道。五種寶花。亦如上說。四種寶船。及八水戲。是中諸天須彼花時(shí)。應(yīng)念來至。善果報(bào)故。雨眾寶花。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂首足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天。居止遍滿。具如上說。是園周回。一千由旬。逕三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復(fù)一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴(yán)。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛(wèi)。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴(yán)。亦如上說。五種寶華。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。及四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。余如上說。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時(shí)諸天子從眾車園。出林觀聽。諸天子等。于外林中。音樂謳歌。園內(nèi)女天亦出觀聽。園內(nèi)女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內(nèi)天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城東門。至眾車園西門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。并琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴(yán)。譬如北地妙好毹毹。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。其路形相。亦復(fù)如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復(fù)如是。三種皮持之所嚴(yán)飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風(fēng)吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。并四寶塼之所構(gòu)成。余如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。泛漾其內(nèi)。八種水戲之具。乘船游觀。遲速任心。并如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報(bào)故。雨眾寶華。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸華鬘。隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂手足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天并于中住。無量天眾充滿國土。云何此園名曰眾車。此中有大池。名質(zhì)多羅。其中有樹。亦名質(zhì)多羅。此樹生種種花。唯此園有。余園則無。復(fù)有因緣。名質(zhì)多羅。是時(shí)忉利諸天欲入此園中。著種種寶物。莊嚴(yán)其身。微妙最極。著種種仗器。如臨戰(zhàn)時(shí)。乘種種乘。入此園林。在其園內(nèi)。及欲出時(shí)。取質(zhì)多羅樹種種妙花。莊嚴(yán)車乘。轅枙轂輞。具足嚴(yán)飾。一切諸乘。并皆如是。此質(zhì)多羅樹花。及天身瓔珞。諸寶車乘。所出光明。互相映發(fā)。以是因緣。此妙園中。種種光明。聚集其內(nèi)。由此義故。名眾車園。復(fù)有自然名眾車園。是義佛世尊說。如是我聞。

惡口園品第十一

善見大城南門閫外。二十由旬。諸忉利天。有園名曰惡口。園中大池。名曰惡口。方百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼壘其底岸。余如上說。四寶階道。五種寶花。亦如上說。四種寶船。及八水戲。是中諸天須彼花時(shí)。應(yīng)念來至。善果報(bào)故。雨眾寶花。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂手足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如上說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天居止遍滿。具如上說。是園周回。一千由旬。逕三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復(fù)一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴(yán)。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛(wèi)。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴(yán)。亦如上說。五種寶花。亦如上說。及四寶船。亦如上說。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。余如上說。其一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時(shí)外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時(shí)諸天子從惡口園。出林觀聽。諸天子等于外林中。音樂謳歌。園內(nèi)女天亦出觀聽。園內(nèi)女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內(nèi)天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城南門。至惡口園北門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。并琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴(yán)。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。其路形相。亦復(fù)如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復(fù)如是。三種皮持之所嚴(yán)飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風(fēng)吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水。自然盈滿。其江兩邊。并四寶塼之所構(gòu)治。余如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。泛漾其內(nèi)。八種水戲之具。乘船游觀。遲速任心。并如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報(bào)故。雨眾寶花。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂手足自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天并于中住。無量大眾充滿國土。云何此園名為惡口。園有大池。名曰惡口。其中有樹。亦名惡口。其樹有花。亦名惡口。唯此園有。余處則無。復(fù)有因緣。名為惡口。是時(shí)忉利諸天欲入此園。作是斗諍。覺觀思惟。我等今者往彼攻擊。斗戰(zhàn)修羅。復(fù)有彼此互相嫉妒。貪著五欲。諍其前后。因是事故。說諸惡言。是故此地名惡口園。復(fù)有自然名為惡口。是義佛世尊說。如是我聞。

雜園品第十二

善見大城西門閫外。至雜園東門。其中間路。長二十由旬。是諸忉利天園中有方池。名曰雜池。面百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如上說。四寶階道。五種寶花。亦如上說。四種寶船。及八水戲。是中諸天須彼花時(shí)。應(yīng)念來至。善果報(bào)故。雨眾寶花。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂手足。自然隨著。是其池岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天居止遍滿。具如上說。是園周回。一千由旬。徑三分之一。金城之所圍繞。是城高一由旬。埤堄高半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復(fù)一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴(yán)。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛(wèi)。并如上說。外十重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴(yán)。亦如上說。五種寶花。及四寶船。八水戲等。池岸五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊三重寶塹。余如上說。其一一塹。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹。天水盈滿。并如前說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。是時(shí)外林。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時(shí)諸天子從雜園中。出林觀聽。諸天子等于外林中。音樂謳歌。園內(nèi)女天亦出觀聽。園內(nèi)女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內(nèi)天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城西門。至雜園東門。其路二十由旬。廣十由旬。并琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴(yán)。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。其路形相。亦復(fù)如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復(fù)如是。三種皮持之所嚴(yán)飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風(fēng)吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。并四寶塼之所構(gòu)治。余如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船。泛漾其內(nèi)。八種水戲之具。乘船游觀。遲速任心。并如上說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報(bào)故。雨眾寶花。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂首足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如上說。其樹中間。有諸寶池。及眾寶殿堂。諸男女天并于中住。無量天眾充滿國土。云何此園名為雜園。因是園中有一大池。名曰雜池。亦有雜樹。及諸雜花。唯此園有。余處則無。復(fù)有因緣。名為雜園。是時(shí)忉利諸男女天來入此園。最為雜聚。歌舞音樂。及眾游戲。并相糅雜。余園集時(shí)。一切外邊諸天并不得入。悉被禁斷。此園集時(shí)。無有隔礙。大城諸天及諸外天入園游戲。相雜受樂。是故名曰雜園。復(fù)有自然名為雜園。是義佛世尊說。如是我聞。

波利夜多園品第十三

善見大城東北角門之外。二十由旬。諸忉利天。有大園林。名波利夜多。此園有方池。亦名波利夜多。面百由旬。深亦如是。天水盈滿。四寶為塼。壘其底岸。余如前說。四邊寶階。亦如前說。五種寶花。亦如前說。四種寶船。及八種戲。隨心遲速。是中諸天須彼花時(shí)。應(yīng)念來至。善果報(bào)故。雨眾寶花。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂手足。自然隨著。其地岸上。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。及眾寶堂殿。諸男女天居止遍滿。具如上說。園中有樹。名波利夜多。亦名拘毗陀羅。是樹生長具足。形容可愛。枝葉相覆。密厚多葉。久住不凋。一切風(fēng)雨不能侵入。譬如裝花鬘師。裝飾花鬘。及以耳珰。其樹形相�？蓯廴缡恰Ｉ先鐐闵w。次第相覆。高百由旬。下本洪直。都無瘤節(jié)。五十由旬。方有枝條。樹身徑刺。廣五由旬。圍十五由旬。其一一枝。橫出五十由旬。間中亙度一百由旬。周回三百由旬。下有寶石。名曰班紂劍婆羅。長五十由旬。廣十由旬。皆琉璃所成。軟滑可愛。眾寶莊嚴(yán)。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。是班紂劍婆羅。亦復(fù)如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。是班紂劍婆羅。其體柔軟。亦復(fù)如是。三種皮持之所嚴(yán)飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴。四寶所成。微風(fēng)吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。余如上說。四邊階道。金銀琉璃頗梨所成。園中處處有池。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。亦如上說。是園周回一千由旬。逕度三分之一。金城所繞。是城高一由旬。埤堄一半由旬。城門高二由旬。門樓一由旬半。十十由旬。有一一門。九十九門。復(fù)一小門。足一百門。是諸門者。眾寶所成。摩尼妙寶之所莊嚴(yán)。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。種種雕鏤。是門又有四軍防衛(wèi)。并如上說。外七重寶柵。亦如上說。七重多羅樹林之所圍繞。亦如上說。其樹中間。有諸寶池。相去百弓。種種莊嚴(yán)。亦如上說。五種寶花。亦如上說。有四寶船。亦如上說。其池岸上。五種寶樹。亦如上說。乃至四寶堂殿。諸男女天之所住處。是城外邊。三重寶塹。余如上說。一一塹者。廣二由旬。深一由旬半。形如壺口。下廣上狹天水盈滿。并如上說。是塹間地。有諸婇女宮殿羅列。三重塹外。七寶樹林之所圍繞。亦如上說。時(shí)外林中。一切諸花。開敷鮮榮。諸女天等音樂謳歌。時(shí)諸天子從波利夜多園。出林觀聽。諸天子等于外林中。音樂謳歌園內(nèi)女天亦出觀聽園內(nèi)女天又奏音樂。外諸天子入園觀聽。園內(nèi)天子亦奏音樂。園外女天亦入園聽。以此因緣。受諸戲樂。從善見大城東北角門。至園西南角門。其中間路。二十由旬。廣十由旬。并琉璃為地。平滑柔軟。眾寶莊嚴(yán)。譬如北地妙好[毯-炎+瞿]毹。人非人像。鳥獸花草。種種具足。亦如耳珰眾寶合成。其路形相。亦復(fù)如是。腳履即沒。舉足便起。如兜羅綿。及以木綿。其路柔軟。亦復(fù)如是。三種皮持之所嚴(yán)飾。一一皮持。四寶所成。一一皮持。三層寶鈴之所圍繞。一一寶鈴四寶所成。微風(fēng)吹動。出妙音聲。能令諸天起五欲縛。是路兩邊。夾二江水。名曰長形。亦長二十由旬。廣十由旬。八功德水自然盈滿。其江兩邊。并四寶塼之所構(gòu)治。余如前說。其江四邊。四寶階道。亦如前說。是江水中。有五種寶花。亦如前說。四種寶船泛漾其內(nèi)。八種水戲之具。乘船游觀。遲速任心。并如前說。是中諸天須彼花來。隨念即至。善果報(bào)故。雨眾寶花。灑散諸天。復(fù)有別風(fēng)。吹諸花鬘。隨其身分。所須莊嚴(yán)。身臂手足。自然隨著。二江外岸。五種寶樹。羅列遍滿。余如前說。其樹中間。有諸寶池。及寶殿堂。諸男女天并于中住。無量天眾充滿國土。如是佛世尊說。比丘。爾時(shí)忉利天波利夜多拘毗陀羅樹。葉黃欲落。是時(shí)諸天踴躍歡喜。作如是言。今時(shí)忉利波利夜多樹。其葉轉(zhuǎn)黃。不久凋落。比丘。是時(shí)忉利天波利夜多樹。其葉落已。是時(shí)諸天踴躍歡喜。作如是言。諸天波利夜多樹葉已落。不久生萌。比丘。是時(shí)忉利天波利夜多樹。既生萌已。一切諸天踴躍歡喜。作如是言。今時(shí)波利夜多樹。既生萌已。不久微現(xiàn)縹色。比丘。是時(shí)波利夜多樹。現(xiàn)縹色已。諸天爾時(shí)歡喜踴躍。作如是言。波利夜多樹�，F(xiàn)縹色已。不久當(dāng)出花莟。比丘。是時(shí)波利夜多樹。出花莟已。諸天爾時(shí)歡喜踴躍。作如是言。波利夜多樹。既出莟已。不久其花稍開。既稍開已。諸天爾時(shí)歡喜踴躍。作如是言。波利夜多樹。既稍開已。不久當(dāng)成一切開敷。比丘。是時(shí)波利夜多樹。既開敷已�；ㄉ�遍照五十由旬。其花妙香。亦薰五十由旬。若東風(fēng)雨時(shí)。吹此樹花。香薰西方。一百由旬。若西風(fēng)雨時(shí)。吹此花香。薰于東方。一百由旬。若南風(fēng)雨時(shí)。吹此花香。薰于北方。一百由旬。若北風(fēng)雨時(shí)。吹此花香。薰于南方。一百由旬。比丘。如是忉利天波利夜多樹。神力威德。比丘。若佛弟子。依如來所說正法律者。由信根故。離自居家。修無家道。為是事故起決定心。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。其葉黃時(shí)比丘。是時(shí)佛弟子。剃除須發(fā)。被服法衣。離自居家。修無家道。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。葉已落時(shí)。比丘。若佛弟子。離諸欲塵。離諸惡法。有覺有觀。有喜有樂。從離生起。修習(xí)初禪。入此中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。初生萌時(shí)。比丘。是時(shí)覺觀已寂滅故。依內(nèi)澄清心行一方便故。無覺無觀。從定生起。有喜有樂。修習(xí)二禪。入此中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。現(xiàn)縹色時(shí)。比丘。時(shí)佛弟子。離欲喜故。住于舍心。正念正智。其身受樂。是故圣師說如是教。若住于樂。有舍有念。修習(xí)三禪。入于中住。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。生花莟時(shí)。比丘。若佛弟子�？鄿绫M故。樂已過故。昔時(shí)憂喜已滅盡故。無苦無樂。舍念清凈。修習(xí)四禪。入于中住。如是人者。譬如波利夜多樹�；ㄉ蚤_時(shí)。比丘。若佛弟子。諸漏盡故。無漏心解脫。及般若解脫�，F(xiàn)世已證。入此中住。其生已盡。修道究竟。眾事已辦。無復(fù)有生。故得此智。比丘。如是人者。譬如波利夜多樹。一切開時(shí)。比丘。是諸比丘諸漏已盡。修道究竟。正慧解脫。有結(jié)已盡。忉利等天說贊嘆言善友。彼處是人。ㄙ姓ㄙ名及ㄙ郡縣一切國土。離自居家。修無家道。ㄙ名比丘。是出家弟子依止弟子諸漏盡故。無漏心解脫。及波若解脫。現(xiàn)世已證。入此中住。其生已盡。修道究竟。眾事已辦。無復(fù)有生。故得此智。是諸比丘。諸漏已盡。正智解脫。有法已盡如是神力。及是威德。譬如波利夜多樹。是時(shí)忉利波利夜多樹。一切開敷。復(fù)有諸天守護(hù)園者。往帝釋所。白帝釋言。天主。波利夜多樹。悉開敷已。是故天尊應(yīng)知時(shí)節(jié)。諸天復(fù)有象王。名伊羅槃。行園所乘。其身長九由旬。高三由旬。其形相稱。爾時(shí)釋提桓因。遣使報(bào)象言。善友。波利夜多樹。一切開已。諸天當(dāng)往到彼。入園游觀。是故汝今當(dāng)自裝飾。象聞使言。踴躍歡喜。譬如諸人初求婚時(shí)。及迎婦時(shí)。一切吉祥希有之事。象王歡喜。亦復(fù)如是。爾時(shí)象王即化其頭。為三十三。其一一頭。各有六牙。其一一牙。有七寶池。其一一池。各生七蓮。其一一蓮。各生七花。其一一花。各生七葉。其一一葉。各七天女。如是妓女天。有七七重?cái)?shù)。圍繞蓮子。顯現(xiàn)可愛。以是因緣。眾花莊嚴(yán)。皆悉具足。諸忉利天恭敬帝釋。以為眾首。前升象上。依中頭坐。左右兩邊。各十六天。一切諸天各自思惟。我中頭坐。若真實(shí)者。唯天帝釋。獨(dú)居中坐。三十三天。先登象已。其余天眾次第并登。是天帝釋有二太子。一名旃檀。二名修毗。為忉利天最大將軍。亦升象上。諸妙女天。有最勝者。一名阿嵐浮娑。二名蜜奢計(jì)尸。三名分陀利柯。四名尼羅。五名阿樓那。六名翳尼缽婆。七名修缽婆。八名缽?fù)恿_。九名須跛陀羅。十名摩頭柯婆致。如是女等亦升象上。復(fù)有男妙天。一名阿嵐浮。二名達(dá)頭樓眉。三名銳浮樓。四名尸棄。如是天等亦升象上。并在象上。歌奏音樂。一切諸天并升象已。是時(shí)象王踴躍歡喜。譬如諸王受灌頂職。亦如少壯臨婚禮時(shí)。行正法竟。以諸妙花。莊嚴(yán)身首。象王歡喜。亦復(fù)如是。爾時(shí)象王作大雷聲。降霔甘雨。并散電光。象王化作花上妓女。歌舞作樂。種種姿態(tài)。諸天妓女。及以伎男。歌舞作樂。是時(shí)象王作大雷聲。馳游徐步。如結(jié)花鬘。如是三轉(zhuǎn)。至波利夜多園。時(shí)忉利天從上俱下。上班紂劍摩羅寶石。若不周坐。石便更長。諸天福故。是阿夷羅婆那象王。更變化身。作天童子。著寶臂印。及寶耳珰。種種嚴(yán)具。受五欲塵。相應(yīng)戲樂。有余天子別乘象馬車輿樓閣。又有諸天乘眾寶船。從長形江。隨心速疾。入此園中。于其園內(nèi)。歌人別處。舞人別處。弦管別處。大集別處。此中諸天用天四月。受五塵欲。具足相應(yīng)游戲快樂。若準(zhǔn)人中日月。一萬二千年。天壽十年三分之一。園中用盡。忉利諸園此六最大。又有大小諸園。布滿天上。此義佛世尊說。如是我聞。