第八卷 立世阿毗曇論

第八卷 立世阿毗曇論

地獄品第二十三

第一更生地獄。

過現(xiàn)未來世眾生還往生

退起及輪轉佛世尊證見

諸業(yè)不唐捐有果報不失

隨時處成熟圣智者自覺

瞿曇知此說八種大地獄

世尊悉證見成一切法眼

更生及黑繩山磕二叫喚

小大兩燒熱及大阿毗止

如是八地獄佛說難可度

惡人恒充滿各各十六隔

四角及四門分分皆正等

上高百由旬四方百由旬

鐵城所圍繞鐵蓋覆其上

下地皆是鐵炎熾火遍滿

燒惡人可畏恒然難可近

見者必毛豎極苦不可看

我今當為汝如法次第說

恭敬一心聽如我所說言

有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持腳上頭下。依黑繩分斫以鐇斧。時被斫已唯有余骨。筋所接連悶絕暫死。極大重苦獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經為我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。以何行業(yè)起此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中眾多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共諍一女起怨家心。或邪淫他婦或諍田園及車乘等。或二國王諍于鄰地�；蚪俦I他財為財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已結怨家未相解謝。懷此命終由此業(yè)報彼中受生。

復次種種諸惡不善業(yè)報故于彼中生。復次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種惡業(yè)果報。云何業(yè)因令諸罪人更相殘斫。昔在人中執(zhí)持鐇斧及刀仗等。斬斫有命眾生之類。是故于中受相斫報。復次何業(yè)為冷風所吹而復更生。昔在人中畜養(yǎng)飲食。牛鹿豬羊雞鴨之屬得肥長已。為得多肉當復烹殺。由此業(yè)報感彼冷風還得暫活。云何業(yè)報得生利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或人或畜。由此業(yè)報劍爪得生。

云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名更生。爾時世尊欲重明此義。而說偈言。

更生地獄中頭下腳在上

執(zhí)持鐇斧等隨繩卒所斫

是時被斫已唯余骨聚在

血肉皮筋等還復如本生

指端利劍爪由業(yè)自然生

隨昔怨嗔心更互相斬斫

受相斫害已冷風還更吹

生一切身分諍風業(yè)所感

如來人天師如實見是已

是故說更生造惡人住處

第二黑繩地獄。

復次地獄名為黑繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持撲令臥地。如[狂-王+單]生樹隨黑繩界斫以鐇斧。或為八角或復六角或復四棱。有諸罪人從其足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節(jié)長。復有罪人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節(jié)。是地獄人受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛惱。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。是何行業(yè)起此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中作如此業(yè)。隨世律制隨世量決。自作教他如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬斫其腳。劓鼻刵耳亦復如是。如是多量割其背肉�；蚋疃�髀或五兩或十兩。由此業(yè)報是諸眾生于中受生。復有種種諸惡不善業(yè)報于彼中生。復次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種惡不善業(yè)報。彼中有時獄卒罵詈。怖畏受罪之人惡人起起莫動。時無量罪人心大驚怖。一時竦倚猶如幡林。是時鐵衣鐵袈裟火恒燒燃出大光炎。無數(shù)千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣。從空來下時諸罪人作是叫喚。是衣來是衣來。是衣至已隨一一人各各纏裹。皮肉筋骨悉皆焦爛。焦爛盡已鐵衣自去。是地獄人受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶撻有命眾生�；蛞云ふ然蛴萌d藤。或復魚尾鞭枷眾生。復有出家破戒受用國土衣服及與腰繩。以此業(yè)報于中受生。復次種種諸惡不善果報于彼中生復次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。有諸罪人獄卒剝皮。從足跟至頸則止不令都離。又獄卒從頸項剝皮。至足跟而止亦不都離。復有罪人從頸剝皮至腰而止�；驈难鼊兤ぶ粮�而止。令諸罪人身所帶皮。垂拖披曳皆至于地。自地踐履痛苦難當。譬如世人所著衣服�？v橫長短不能整齊。在其身皮亦復如是。此地獄人受自[利-禾+皮]剝。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中作如是業(yè)。有命眾生生剝其皮。令皮不脫猶著其身似如衣服為戲樂等。復次昔在人中鞭撻眾生�；蜃宰鳛樗�所教。復次出家破戒。受用國土衣服臥具等。由此業(yè)報于彼受生。復有種種諸惡不善業(yè)報于彼中生。復次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。是地獄中極大黑暗。密煙充滿煙氣燥辣。裂皮破肉徹骨至髓。此煙毒觸遍身內外。獄卒驅逼令入煙中然后方置。是諸罪人畏避此煙周章馳走。無數(shù)由旬互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此煙毒。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中作高密室以煙殺人�；蜃骼为z人以煙苦�；蚝镭i或陵鯉或獺或狐或貍或鼠或猾。蜜蜂之屬皆在坎中。于其穴中作煙熏取。乃至蚊蚋以煙熏逐。以此業(yè)報于中受生。復有種種諸惡不善業(yè)報于彼中生。復次以增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。云何此獄名為黑繩。是中罪人隨黑繩界。斬斫困苦故名黑繩。又復自性本名黑繩。欲重宣此義。而說偈言。

黑繩中獄卒[狂-王+單]罪人如樹

隨黑繩界道執(zhí)持鐇斧斫

復次赤鐵衣晝夜恒燒熱

纏壓諸罪人血肉流及燥

剝足皮至頸從頸腰亦然

黑繩中罪人多無皮赤肉

可畏黑暗中毒煙悉充滿

獄卒逼驅入入已方舍置

馳走多由旬煙暗無所見

更互履身皮自他俱困苦

此中因及果如實佛自知

如是說黑繩惡人所住處

大巷地獄在更生黑繩二獄中間。其有地獄名曰大巷如大市巷。是中罪人或時仰眠�；驎r覆眠或置臼中鐵杵舂搗。或有罪人從腳至頸分分斬斫�；蛴凶锶笋萜げ嫉�。還割其肉以積皮上。復有罪人下劍手斷舉劍手生。以是因緣積其手聚猶如山高。腳耳鼻頭下劍即斷舉劍還生。頭鼻等聚亦如山高。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中屠膾為業(yè)。殺羊豬牛鹿以自活命。或捕魚鳥或辯決牢獄�；蜃詾榻俦I或刑剪罪人。由此業(yè)報彼中受生。復有種種諸惡業(yè)于彼中生。復次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。是地獄人頭如象頭身似人身。復有罪人頭如馬頭身如人身。復有罪人頭如牛頭身亦似人。如是等類種種不同。是中獄卒取諸罪人駕以鐵車。晝夜燒燃恒有光炎。赤鐵為枙赤鐵為繩。是中路地一切皆鐵。長多由旬廣亦如是。是中獄卒執(zhí)赤鐵錐驅蹙來去。受如此害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。彼是何業(yè)受此果報。令諸眾生于此中生。昔在人中�；蛘{象師或調馬師。或復調牛諸騎乘師等。由此業(yè)報彼中受生。復次種種諸惡業(yè)報于彼中生。彼有增上業(yè)報感彼中生。彼中生已受用種種不善果報。彼中復有眾生頭作牛頭身是人身。亦有鹿頭人身。復有豬頭人身。如是等類種種無數(shù)。獄卒眾多聚集圍繞。執(zhí)持弓刀種種器仗。斫刺罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田獵網捕有命眾生。多人圍繞或斫或刺或殺或害。由此等業(yè)彼中受生。復次種種諸惡業(yè)報于彼中生。復有增上業(yè)報感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。彼中有樹名逆刺睒浮利一切皆鐵。晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂。牽上刺樹而復牽下。若牽上時刺低向下。若牽下時刺仰向上。牽上下時腹若著樹皮肉即盡。若背著樹皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生。脅背皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中邪淫他婦�；蛴袐D人欺背夫主。由此等業(yè)于彼中生。復次種種諸惡業(yè)報于彼中生。復有增上業(yè)報于彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。于彼獄中復有眾多赤鐵炭山。晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下。隨腹著山皮肉焦盡。若背著山皮肉亦盡。腹還復故背脅皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中取有命眾生擲置火中�；驘嵘爸谢驘峄抑��；驍S不凈穢中。或以牛馬駕于車乘熱砂中行。由此等業(yè)彼中受生。復次種種諸惡業(yè)報于彼中生。復有增上業(yè)報感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。

第三聚磕地獄品。

復有地獄名為聚磕。其相猶如二山中間。是中獄卒執(zhí)持種種器杖恐怖罪人。是時罪人悉皆畏懼。入二山中間無數(shù)千人。入山中央已有大火聚塞斷前路。是時罪人見是猛火便欲縮退。復見其后有大火聚。周慞宛轉二山便合。兩山來時一切罪人。發(fā)聲叫喚作如是言。是山來已是山來已。山遂相合如壓麻油。山壓罪人亦復如是。既壓竟已山開向上。是諸罪人見山聳起。爭入其下山即復落重壓其身。譬如張壓壓諸雜狩血流成江。唯筋骨在無復皮肉。受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛苦。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔何行業(yè)受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牽象踐蹋�；蚨窇�(zhàn)時作諸壓車以磕于人。又懸機石縋下殺人。復于崄路作諸機阱陷殺眾生�；蛞宰�齒掏嚙蚤虱。如是等業(yè)受此果報。于中受生。復有種種諸不善業(yè)于彼中生。復有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。其中罪人但余筋骨無復血肉。是時獄卒謂其伴言。我今共汝一彈指頃。舂搗罪人即捉諸罪人。內熱鐵艚中以熱鐵杵搗碎其身。一彈指頃當人中五百年壽。受此殘害上上品苦具如前說。昔行何業(yè)感是果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中或執(zhí)持矛槊及叉戟等刺害眾生。谷米麻麥合蟲舂[白*易]。由此等業(yè)于中受生。復有種種不善業(yè)報于彼中生。復有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。云何此獄名曰聚磕。是中罪人聚集一處。兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕故名聚磕。重說偈言。

聚磕地獄中大二山中央

無數(shù)諸罪人入中如鹿聚

由昔業(yè)報故是兩山相合

磕壓多眾生火聚塞前后

從罪人身分流血成江河

如是受困苦中間不得死

安置赤鐵艚執(zhí)杵所舂搗

受昔諸業(yè)報彈指五百年

如來人天師如實見其已

是故說聚磕造惡人住處

第四地獄名叫喚品。

復有地獄名為叫喚。其相猶如狹室無量千數(shù)。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦絕四威儀受燒炙害。是罪人下其火熾然。火勢若猛叫聲則烈�；饎菪≠�叫聲則下受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔何業(yè)行受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中于無救濟于無依止眾生。自作教他行大重罰。自作教他焚燎原野�；蜃髅苁乙曰饸⒅�。或作牢獄以火苦人�；蚝镭i陵鯉獺狐貍。鼠等穴處之類。于其穴口以火燒炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此業(yè)報于中受生。復有種種諸惡業(yè)報于彼中生。復次以增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。

第五地獄名大叫喚品。

復有地獄名大叫喚。其相猶如大陷。廣長無數(shù)由旬。皆是赤鐵具如前說。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人。罪人見已生大怖畏�；蜃咛优鸦虿惶优��；蛑苷侣�走�；蛎嫱乇诨驈椭币��；蚍暧�贊嘆或辭謝乞恩。是時獄卒問逢迎者。汝等云何敢來迎我。即以鐵拍打碎其頭。如破酪堈頭碎腦濺。亦復如爾。語不迎者。汝何敢不來。碎破其頭亦復如前。漫走不走拓壁正視。叛不叛者各問打治例皆如是。以此因緣悉皆破頭。無得免者受此殘碎。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。昔何行業(yè)受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中鑿陷為獄。若犯罪者安置是中。令其不見日月明光。由此業(yè)報于彼受生。復有種種諸惡業(yè)報。于彼中生。復次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。復行何業(yè)受碎頭報。昔在人中有命眾生打破其頭�；螋~蛇蜈蚣等種種眾生。由是等業(yè)受碎頭報。此獄燒炙困苦復劇于前。長有碎首等苦。云何此獄名大叫喚。是中罪人由拍由火。大號大叫唯大叫聲無所詮辯。乃至不能喚母喚父。是故地獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。重說偈言。

叫喚地獄中多人被迫迮

下火若大燃叫喚聲可畏

若火勢羸弱叫聲亦隨下

摧折威儀苦及以燒炙痛

第二大叫喚深暗令毛豎

壁立不可登廣大無數(shù)量

獄卒于彼中執(zhí)持赤鐵拍

碎頭如怨家無量百千年

如來人天師如實見是已

故說二叫喚造惡人住處

第六地獄名燒炙品。

復有地獄名曰燒炙。其相猶如陶窖一切皆鐵。晝夜燒然恒發(fā)光炎。廣長無數(shù)由旬。是中罪人無數(shù)千萬。閉塞燒炙熟已內外焦燥。虛脆易脫譬如肉脯。是時獄門自然開。其門外邊有無數(shù)狗�；驗趸蝰g身高長大。伺待門開爭入獄里。牽出罪人咋[狂-王+單]其身。如倒生樹恣意啖食。既被食已皮肉皆盡。唯余骨聚困苦難處當時悶絕。冷風來吹皮肉更復。是時獄卒復驅令入。還受先苦燒炙食啖。上上品苦具如前說。昔何行業(yè)受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中造作牢獄無有門戶。增土象糞雜以泥壁。及以涂地以鹽和瞿曇婆樹油。濺罪人身擲置獄中。日光照炙于一夜中臭爛膀脹�；蛘艋蛑髿⒑ψ锶��；驈桶不鹑贾藲⑷��；蛑笮Q繭或煎炒有命眾生。以此業(yè)報于中受生。復有種種諸惡業(yè)報。及增上業(yè)報感彼中生具如上說。復由何業(yè)為狗食啖。昔在人中畜養(yǎng)師子虎豹熊羆豺狗之屬。令其咋嚙有命眾生。以是等業(yè)受彼中生余如上說。昔何行業(yè)得冷風吹。昔在人中為須多肉養(yǎng)飴眾生。以此業(yè)故得冷風觸。云何此獄名之燒炙。是中罪人身心被炙故名燒炙。又復自性名為燒炙。重說偈言。

燒炙地獄中鐵舍大炎熱

氣熱極盛猛猶如燒火聚

是中造罪人密塞而受炙

如昔所行業(yè)此中受苦報

是時身已熟群狗競食啖

皮肉皆消盡唯骨是其余

冷風一來吹皮肉還復本

獄卒更驅入還更受前苦

如來人天師如實見是已

故說是燒炙造罪人住處

第七地獄品名大燒炙。

復有地獄名大燒炙。其相如高廣山一切皆是赤鐵。晝夜燒然恒發(fā)光炎。有赤鐵利串燒熱最劇。恒發(fā)光炎周圓上下皆所圍繞�；蛴凶锶艘淮�所貫就火山炙�；騼扇�串或十二十。乃至百千縱橫穿貫就火山炙。若一邊已熟其串自轉復炙一邊。復有罪人鐵串自拔貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品惡業(yè)報故無數(shù)諸串并皆自來叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報。昔在人中串貫火炙。有命眾生由此業(yè)報于中受生。復有種種諸惡業(yè)報于彼中生。復次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。云何此獄名大燒炙。彼中罪人為串所刺。以就火山內外燒炙。愁憂苦惱故說大燒炙。又復自性本名燒炙。重說偈言。

大燒炙地獄利串皆是鐵

圍繞鐵火山宿世惡業(yè)感

是中行惡人無數(shù)被穿貫

如反覆炙魚隨業(yè)令其爾

如來人天師如實見是已

故說大燒炙造惡人住處

第八阿毗止地獄品。

復有地獄名阿毗止。其相猶如大城一切皆是赤鐵。晝夜燒燃恒發(fā)光炎。是獄東壁一切赤鐵。晝夜燒燃恒出火炎。西南北壁上下并燃東壁火炎交徹西壁。西壁火炎亦徹東壁。南火徹北北火徹南。上火徹下下火徹上。四方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數(shù)重沓受燒猶如樵[卄/積]。中有罪人由此惡業(yè)上上品故。身體長大虛疏柔軟。更相蹙逼身首低垂。不能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業(yè)下中品故恒求出離周章漫走�；蛴袝r節(jié)是大地獄東門自開。是諸罪人咸唱門開競走求出。未至門邊門自還閉。是時西門更復開辟。南門北門亦復自開。是諸罪人唱云門開。疾走向門未至門所門已自閉。是中罪人受此無間地獄大苦。難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報。昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢。起殺害心出佛身血破和合僧�；驈推淠敢咽鞘�人生于淫逼。殺正定聚人或殺菩薩眾生�；蚱茐娜鐏硭姆N支提�；蚪賷Z聚集因緣四方僧物�；蛐�殺生偷盜邪淫。妄語兩舌惡口綺語。貪愛嗔恚邪見等最極上品。隨其一二乃至具足。以此惡行于中受生。復有種種諸惡業(yè)報于彼中生。復次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。云何此獄名阿毗止。彼中罪人恒常受苦無有間息。最上上品余地獄苦則不如此。何以故。余地獄中獄卒或時來或時不來或由冷風大苦暫息。此地獄中則不如是。從始至終受上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。此中罪人壽命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如爐冶竟日燒鐵星炎沸涌。燒罪人身亦復如是。故說名阿毗止。又復自性亦名阿毗止。重說偈言。

阿毗止地獄一向最劇苦

晝夜火燒燃光炎聚遍滿

譬如一日燒鐵鑊出光炎

如是阿毗止一切火光徹

是中罪人身猶如大火聚

汝等看業(yè)力由此不灰炭

或時見門開爭競走馳出

來至門已閉宿業(yè)未盡故

如天受樂人求生不求死

此中受苦者求死不求生

如來人天師如實見是已

故說阿毗止造惡人住處

第九外園隔地獄品。

八地獄外四方圍繞。各有四重圍隔地獄。何等為四。一熱灰地獄。二者糞屎地獄。三者劍葉地獄。四烈灰汁地獄。如是四重次第圍繞。一一地獄如是應知。若次第說有地獄名熱灰。是諸罪人從大地獄出。見外熱灰如平坦空地。見此相已起如是心。我今決應往彼。于是罪人往到彼中。腳踐熱灰皮肉即爛。譬如蠟塊投猛火中。隨其舉腳皮肉還復�；驎r至膝或時至臍�；驎r至頸或沒不現(xiàn)。此中無數(shù)由旬周章漫走。受上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報。昔在人中取有命眾生擲置火中�；驘峄抑谢驘嵘爸小；蛐耙�他婦過世法則入他境界�；虺黾移平湫凶∽�臥僧伽藍中�；蚱饜盒幕蛱［`四支堤境界。及履支提影。以此業(yè)報于中受生。復有種種諸惡業(yè)報于中受生。復次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。

第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外。見糞屎如涼花池。見已起如是心。我今決定必應往彼。是時罪人往入彼中。入其中已有無數(shù)蟲。蟲口堅利皆如劍鋒。鉆破皮肉乃至筋骨啖食其髓。復有諸蟲從鼻孔入食其五藏�；驈亩�入或從眼入或從口入�；驈男〈蟮廊氩⑦�食五藏。復有大蟲含嚼罪人。血肉既盡吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報。昔在人中取有命眾生。擲置糞坑或不凈處。乃至溝瀆以此業(yè)報于中受生。復有種種諸惡業(yè)報于中受生。復次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。昔行何業(yè)受蟲食啖困苦果報。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉鱷之屬。嚙嚼有命眾生�；蚱饜盒氖苡梦鍓m。由此業(yè)報于彼中生。受鉆破食啖如是等苦。而說偈言。

已渡糞屎獄見可愛樹林

具郁茂枝條往彼欲求樂

如是林中有老烏白頸鴉鷹鶚鷲鳥等。是地復有豺狗野干虎狼師子等。身皆長大是諸禽獸嚙[狂-王+單]罪人。如倒生樹食啖其肉皮血肉盡。唯余骨在。時諸罪人受此啄害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。當時悶絕冷風復吹皮肉更生。復受啖食乃至受報未盡求死不得。昔行何業(yè)受此啖食。昔在人中令虎狼師子啖食有命眾生�；蚍批椚�獵諸禽獸。由此等業(yè)彼中受生受食啖報。有種種諸惡業(yè)報于中受生。昔行何業(yè)被冷風吹。昔在人中畜養(yǎng)眾生。使令肥壯欲得多肉。以是業(yè)報得冷風吹。

第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地獄。見劍葉地獄心起愛著如庵羅林。是劍林路有諸鏘刺。匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地。時諸罪人行此林路。備受鉆刺等苦。得入大林時無數(shù)千眾生。入此林已惡業(yè)因緣。大風卒起雨諸器仗。所謂劍雨箭雨劍雨鐇斧等雨。隨所著處身分斷絕。頭首分離如斫木柄布散狼藉�；蛴觇F戈從頂貫地。動轉不得受此殘害。上上品苦極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報。昔在人中行斗戰(zhàn)事。與人刀仗遣令斗戰(zhàn)。作如是言。汝等用此器仗取彼國土。長圍四合聚集多人肆意殺害。由此業(yè)報于彼中生。復有種種業(yè)報于中受生。復有增上業(yè)報感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。劍葉地獄竟。

第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林出。見烈灰汁言是清冷江水。心起愛著往入江中。是等罪人先在劍林。遍身破裂入此江水。身并爛壞血肉都盡。唯筋骨相連逐水浮漾受此殘酷。上上品苦極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報。昔在人中取有命眾生。熱油煎灌或糖或蠟�；蛑笏朗�取汁澆灌�；虿粌舴x身入園人所用池井洗濯。以此業(yè)報于中受生。復有種種諸惡業(yè)報于中受生。復有增上業(yè)報感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報�；液觾砂队兄T獄卒無量千數(shù)。身并長大執(zhí)叉戟等守視罪人。有時罪人語獄卒言官我今大饑。獄卒即以叉取擲置岸上�；蛴勉Q鉤擘開其口。燒熱鐵丸恒有光炎。捉內口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。并皆潰爛丸從下出。是諸罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報。昔在人中以毒食飴他或鴆殺人�；虺黾移平涫硣�土供養(yǎng)�；蛲�語惡口如是等業(yè)。受此果報彼中受生。復有種種諸惡業(yè)報于中受生。復次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報。有時罪人語獄卒言。官我今大渴。獄卒即以叉取罪人擲置岸上�；蛴勉Q鉤擘開其口。烊熱鐵汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。并皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)果報未盡求死不得。昔行何業(yè)受此罪苦。昔在人中取象馬等尿灌他口鼻�；蛞晕逍晾敝瓭菜�鼻口�；蛑枚撅嬛斜屏钏�服�；騽袼�飲種種諸酒�；驗槔�酤酒或自飲酒。或出家破戒受用國土供養(yǎng)。蘇油糖蜜等飲�；驈惋嬎�非所堪飲。以此業(yè)報于中受生。復有種種諸惡業(yè)報于中受生。復有增上業(yè)報感彼中生。彼中生已。受用種種余不善業(yè)報。重說偈言。

罪人出大獄見此熱灰中

猶如平廣地起愛即往彼

至已漫馳走無數(shù)諸由旬

舉下腳生爛備受上品苦

既出熱灰獄便見糞屎坑

廣長深百丈愛往謂花池

是中無數(shù)蟲口堅利如鋒

穿皮啖血肉破筋骨食髓

復出糞坑已見劍林起愛

謂枝條嫩茂往彼欲求樂

林中種種鳥口啄利如鐵

[狂-王+單]人如生樹食啖其血肉

是時既食已唯余筋骨在

冷風一來吹皮肉更還復

怖畏起跳踴苦處作安想

路中受殘害入可畏劍林

是時身破裂極痛血洪流

出離此林已便復入灰河

如煮豆涌沸或沈或浮轉

沸烈灰中汁罪人亦如是

兩岸諸獄卒執(zhí)叉刺其體

將出置地上逼使吞鐵丸

或復烊鐵汁求飲灌口中

焦爛遍身里然后從下出

如是行惡人受此地獄苦

昔不修善業(yè)修行邪曲路

由起正思惟能離諸惡業(yè)

一向行善行是人度惡道

知善惡二業(yè)果報差別異

智人應離惡當種諸善根

復有別修行八直圣道分

為滅一切苦觀無余四法

如來人天師如實見是已

故說園隔獄造惡人住處

第十閻羅地獄品。

如佛婆伽婆及阿羅漢說。如是我聞。一時佛世尊說。比丘我以天眼清凈過于肉眼。見諸眾生退沒生起。善色惡色若妙若粗�；蜃∩频阑蜃�惡道。隨業(yè)受生如實我知。而說偈言。

起造邪惡心及說邪曲語

或作邪身業(yè)由昔放逸故

少聞無福德促命中為惡

是人舍身命即墮閻羅獄

佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福德行。于現(xiàn)在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。舍壽命已生地獄中。獄卒收錄送與閻羅白言。此人往昔不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長。不修正善及福德行。于現(xiàn)在世惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。愿王教誡是人令識善惡因果。時閻羅王依五天使正善教戒。謂眾生曰。汝先不見第一天使往彼人中。大王我先不見。王曰。昔汝在人中不見年少童子嬰孩。初生仰眠不能避濕就燥時耶。眾生言。法王我昔已見。王言。汝見識解何不思計。我今應生未度生法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自長。非父母所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第二天使。正善教敕謂眾生曰。汝先不見第二天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女老長大等�；驈捅朝洩q如角弓。扶杖前步舉身戰(zhàn)動。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我今應老未度老法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自長。非父母所作。非國王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第三天使正善教敕。謂眾生曰。汝先不見第三天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女疾病困苦極難�；驕�床席或據(jù)筌提或眠地上。是身苦受最堅最強難堪難忍。侵損壽命眾苦所逼。大王我昔已見。王言汝已識解何不思計。我今應病未度病法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自受。非父母所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求業(yè)報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第四天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見第四天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見若男若女或一日死�；蚨�日三日乃至七日。或膖脹或黯黑或臭爛或為禽獸食啖。眾生言。大王我昔已見。王言。汝既識解何不思計。我今應死未度死法。我應隨能依身口意修行善法。為長時中得于正道利益歡樂。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自能自長。非父母所作。非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報決至。時閻羅王因是天使訶責教已。復因第五天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見第五天使往彼人中。大王我先不見。王曰。汝昔在人中不見世人或殺或盜或復邪淫。乃至妄語惡口等罪。為王人所錄。編頭面縛打鼓。徇令于四衢道出城南門。至行刑所坐置標下。隨罪輕重種種治罰�；蛘然虮藁螂臼肿�。或劓耳鼻乃至大辟。眾生言。大王我昔已見。王言。汝見識解何不思計。一切惡業(yè)現(xiàn)報可見。我今屬業(yè)隨業(yè)力行。若善若惡所作諸業(yè)。于當來世如因受生。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自長。非父母非國王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報決至。作是言已舍心而住。是時獄卒捉此罪人。倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門鐵城圍繞上下皆鐵。晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界。受鐇斧斫血肉俱盡。唯余筋骨困苦難堪悶絕暫死。時冷風吹血肉還復。受此殘害上上品苦。乃至惡業(yè)受報未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報。令諸眾生于彼中生。昔在人中陵慢父母。沙門及婆羅門。不恭敬親友尊長不修正善及福德業(yè)。于現(xiàn)在惡及未來罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。由此等下品業(yè)故于彼中生。受此殘害種種困苦。次增重品生第二黑繩獄。次增重品生第三聚磕地獄。次復重品生第四叫喚獄。次復重品生第五大叫喚獄。次重品生第六燒熱獄。次復重品生第七大燒熱獄。次復增品生第八阿毗止獄。是毗止獄四角四門。鐵城圍繞上下皆鐵。晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人無量百千重沓受燒。猶如樵[卄/積]猶如煉鐵竟一日夜其身被燒亦復如是。佛言比丘。是毗止地獄�；驏|門暫開罪人見已向門而走。覓依止處覓救濟處求覓出離。未達門所門已還閉。西南北門亦復如是。見是事已。念望斷絕。身心苦惱悲號酸痛。無量千歲恒受如是上上品苦。難可堪忍最為痛劇。乃至惡業(yè)果報受用未盡求死不得。昔何行業(yè)受此果報。昔在人中誹謗調善精進仙人�；蚬仑摱髁x或反逆殺害愛念親友。是大阿毗獄正業(yè)家。方便因故于中受生。復有種種諸惡業(yè)報于中受生。復次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善報。受正報已出大地獄。由殘業(yè)故入四園隔。先入熱灰灰深沒膝。下膝焦爛如蠟投火。若舉足時皮肉還復是中罪人求覓依止。救濟出離周章漫走。無數(shù)由旬見糞屎坑。其地皆糞死尸遍滿。其中有蟲名攘鳩咤。其數(shù)無量形似長蛇。身白頭黑口如劍鋒。舉頭張口待罪人至。罪人入已是蟲穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時無數(shù)千年恒大叫喚。乃至惡業(yè)未盡求死不得。出此獄已見劍葉林。求覓依止救濟出離向林疾走。于其路中種種鏘刺破裂身腳。次入劍林。時有熱風吹動劍樹。風觸如火舉體焦爛。劍林復雨種種器仗斫刺身體。隨所著處皮肉無余。受此殘害無數(shù)千載恒大叫喚。乃至惡業(yè)未盡求死不得。復有種種禽獸食啖其身并如前說。出此獄已見熱灰汁河溢滿沸涌。求覓依止救濟出離。馳走入河宛轉顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執(zhí)持鐵網。料出罪人貯赤鐵岸。獄卒問言。罪人汝何所須。罪人言。我今饑不可忍是時獄卒即以鐵鉗。格開其口投熱鐵丸。隨丸所至唇舌心胸腸胃五藏。皆悉焦爛丸直下出�？曙嬭F汁亦復如是。無數(shù)千年恒大叫喚受此困苦。乃至惡業(yè)未盡求死不得。出此獄已見中間巷獄。猶如大市是中樹林名睒浮梨。中有獄卒執(zhí)罪人臂。牽上牽下并如前說。復有鐵鑊鐵汁沸滿。獄卒捉人擲置鑊中。人中歲數(shù)滿五百年方得暫出。時裁得喚何不展喚。每復沉沒是中。復有罪人或仰或覆。以赤鐵釘遍釘其身著熱鐵地�；驙孔锶松嗳缗Ｆご蟆＜吧聿假A地上以無數(shù)赤釘釘之。復有罪人通身被斫如甘蔗節(jié)。復有罪人獄卒斬斫。下劍頭斷舉劍頭生。由此殺故頭聚如山手足亦爾。復有罪人褫皮布地。劍割其肉聚置皮上。復有罪人滿鐵艚中。獄卒捉杵舂搗令碎。復有罪人狩頭人身。或牽車等具如前說。復有無數(shù)罪人。為諸獄卒捉仗圍繞猶如捕獵。是謂罪人受是殘害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最為痛劇。乃至惡業(yè)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此罪報。昔在人中造作十惡。以輕品故不感大獄于此中生�；蛞咽艽蟮鬲z果由殘業(yè)故于此受生。此中生已具受種種殘業(yè)果報。爾時佛言比丘。閻羅王恒作是愿。我當何時出離于此得生人道與人同類生富貴家。多諸財寶人身柔軟具相安樂。車輿游處足不踐地。由年長大六根成熟。已行布施作諸功德。剃除須發(fā)被著法衣。由正信智故舍離居家。受無家法既出家已。愿我證得究竟梵行。猶如昔時諸善男子。出家得道梵行究竟。爾時世尊而說偈言。

云何作此業(yè)現(xiàn)世生憂悔

未來啼叫喚受種種苦果

惡業(yè)未熟時癡人謂甜美

其業(yè)既熟已方知是苦難

初造惡業(yè)時不如火即燒

如灰覆火上隨逐燒罪人

罪人多聰黠一切為損害

漸損自善根如芭蕉結實

惡智行自損猶如治怨家

起造諸惡業(yè)能感當來苦

苦行善業(yè)好現(xiàn)在無悔心

未來受果報歡喜恒安樂

如來人天師如實見是已

故說閻羅獄造惡人住處