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大吉義神咒經(jīng) 第二卷

大吉義神咒經(jīng) 第二卷

元魏昭玄統(tǒng)沙門釋曇曜譯

◎護(hù)世四王典領(lǐng)四方。提頭賴吒領(lǐng)乾闥婆眾。有九十一子皆名曰帝。姿貌端正有大威力。眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。毗留博叉領(lǐng)究槃茶眾。九十一子皆名曰帝。姿貌端正亦有威力。眷屬輔相應(yīng)護(hù)斯咒。毗留勒王領(lǐng)諸龍眾。九十一子皆名曰帝。眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。毗沙門王領(lǐng)夜叉眾。九十一子同名曰帝。眷屬輔相應(yīng)護(hù)斯咒。此四天王合三百六十四子能護(hù)十方。復(fù)有天帝名因達(dá)羅。次名濫羅婆嘍那蘇摩婆羅沓婆阇波阇波提夜叉鬼眾。汝等皆應(yīng)擁護(hù)斯咒。有八龍王。阿那婆達(dá)多龍王拔留那龍王。毗留勒龍王修缽羅龍王。[打-丁+致]絺都龍王難陀龍王。憂缽難陀龍王娑伽羅龍王等。眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。有八阿修羅王。毗摩質(zhì)多啰阿修羅王修質(zhì)多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王苫婆利阿修羅王。缽羅度阿修羅王茂至連達(dá)啰阿修羅王。那纏豆嚧阿修羅王那茶阿修羅王等。眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。有釋提桓因典領(lǐng)四維。大梵天王典領(lǐng)上方。質(zhì)多啰斯那乾闥婆王等。晝夜殷勤無(wú)有懈惓擁護(hù)咒界。夜叉主將摩尼跋達(dá)啰。弗那跋達(dá)啰。長(zhǎng)臂長(zhǎng)發(fā)曠野鬼。善意財(cái)富般阇迦。與法護(hù)法酪首般。至于舍羅盧摩。及大面等阇尼沙迦。如是諸鬼神通色力。名稱具足眷屬輔相。咸皆擁護(hù)持咒之人。即說(shuō)咒曰

阇羅毗翅摩訶娑他咩首婆岐缽羅拔唎絺帝涅阇私帝阿三彌叔只阿霜只啖彌比不隸

說(shuō)是咒時(shí)大地震動(dòng)。鬼神之眾唱言苦哉。諸羅剎等咸作是唱。各相謂言今此咒力。破壞我等將無(wú)活路。如此猛咒三佛陀說(shuō)。若在村落若在城邑。若在田野諸鬼神等。皆無(wú)住處況復(fù)得食。佛告帝釋。過(guò)去無(wú)量無(wú)數(shù)阿僧祇劫。我于爾時(shí)初發(fā)菩提心。當(dāng)于爾時(shí)北方有香山。我于彼山在南面住。作世俗仙名善音。我于爾時(shí)已得離欲獲得五通。當(dāng)于爾時(shí)結(jié)此神咒。朝結(jié)此咒終日安隱。若復(fù)夕結(jié)竟夜安泰。爾時(shí)彼仙往至他所。由不結(jié)咒有百千夜叉羅剎鳩槃茶富單那毗舍阇等。又有一羅剎。身體長(zhǎng)大滿千由旬。面廣百由旬牙長(zhǎng)五十由旬。眼二十由旬吐舌滿十由旬。身如黑云猶如大山。一出入息傷害數(shù)百千人。唯為殘殺都無(wú)慈心。遙見(jiàn)仙人修于苦行。啖食菜根阇葍羅果而飲泉水。不食余食清凈行意。欲往加害斷其命根。然彼仙人有大威德。膽勇成就尋憶此咒。而彼羅剎不敢加害。佛告阿難欲知彼時(shí)仙人。豈異人乎。我身是也。佛告帝釋汝應(yīng)受持是神咒王讀誦憶念。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵。一切世間為咒所護(hù)。而有眾怨來(lái)侵?jǐn)_者無(wú)有是處。若天若龍若乾闥婆。阿修羅鬼神鳩槃茶。緊那羅迦樓羅餓鬼夜叉。羅剎金肩狂顛鬼。阿缽私摩羅富單那臂舍支摩樓多。日月星災(zāi)熱病極熱病。如是諸惡欲伺其便求其過(guò)患。欲侵害者無(wú)有是處。若被系閉應(yīng)死之者。誦讀此咒降伏謫罰。自此已下乃至鞭杖嗔責(zé)。由誦咒故盡有差降。佛告釋提桓因以是之故。應(yīng)自擁護(hù)若護(hù)于他。應(yīng)當(dāng)受持如是神咒。即說(shuō)咒曰

三曼尼[口*梨]摩呵脾只摩呵嚧只摩呵他彌摩呵者咩阿周離阿周啰者咩阿周浮那陀啰散尼

說(shuō)是猛勇咒已。鬼神夜叉眾皆出大聲。咸作是言怪哉大苦。羅剎亦然。我等之眾將無(wú)生路。諸鬼神等尚不得住。況復(fù)飲食

毗婆尸佛在無(wú)憂樹下。尸棄佛在分陀利樹下。毗舍菩佛在娑羅樹下。迦羅迦孫佛在尸利沙樹下。迦那迦牟尼佛在郁曇婆樹下。迦葉佛在尼居陀樹下。釋迦世雄在毗缽羅樹下。是諸如來(lái)依此諸樹成等正覺(jué)。七佛世尊有大神力。長(zhǎng)夜擁護(hù)是持咒者使常安吉。于逕常日并諸宿會(huì)。都無(wú)兇患等同于吉。一切諸佛有大威德。一切羅漢皆盡諸漏不受后有。如是諸圣我今歸依。以此實(shí)語(yǔ)擁護(hù)帝主延祚無(wú)窮。即說(shuō)咒曰

阇摩泥阇摩泥摩尼咩摩尼咩質(zhì)致唎尼蜜利蜜唎尼離摩羅質(zhì)致唎摩羅伽唎[口*兮]離[口*兮]離蜜離蜜離蜜梨斯寐寐梨禰呵訖羅摩泥摩訖羅泥悉地悉[口*梨]悉[口*梨]呵呵[口*梨]者岐者岐尼呵私呵唎私尤咩尤咩北迦尤咩北迦尤彌離彌離陀啰彌離陀啰拏陀唎毗質(zhì)泥質(zhì)多羅摩離摩指禰頻頭摩支那支那支離多多禰毗摩禰摩羅摩羅陀舍曷啰企合羅者離者啰摩羅支

說(shuō)是咒已大地震動(dòng)依地諸鬼悉皆駭怖。一切諸龍一切乾闥婆。及放逸天持華鬘天。曲腳天宮殿天。四大天王三十三天。及帝釋焰摩天兜率陀天;瘶(lè)天他化自在天。梵音天梵凈天。凈居天果實(shí)天。不煩天不熱天。善見(jiàn)天善現(xiàn)天色究竟天悉皆震動(dòng)。首陀會(huì)天亦皆震動(dòng)。摩醯首羅有大威德。共五凈居阿那含天。俱至佛所頭面禮足。卻住一面而說(shuō)偈言

歸命佛世雄正覺(jué)兩足尊

瞿曇所知見(jiàn)諸天所不達(dá)

如來(lái)善說(shuō)結(jié)咒之界猶如甘露。我今亦樂(lè)助佛說(shuō)咒。我所說(shuō)咒威猛極惡。擁護(hù)一切世間眾生。柔伏一切諸惡鬼等。我今頂禮于世尊足。唯愿導(dǎo)師慈愍于我。哀受我咒世間之災(zāi)。能作種種無(wú)量眾形。能作怖畏能作種種眾多恐怖。能使世人心意倒錯(cuò)亦使顛狂。使諸男女驚怖惶悸噏其精氣。我今為欲制此諸惡故。說(shuō)此咒謫罰夜叉及諸鬼神諸惡徒眾使不害人。即說(shuō)咒曰

涅唎泥涅[口*梨]拏波帝尼婆唎那[口*兮]呵唎私婆者唎私者啰婆羅私毗唎毗唎毗迦毗啰迦啰迦啰婆迦迦卑羅憂[少/兔]啰郁多啰泥憂缽啰泥憂[少/兔]啰尼憂[少/兔]莎唎優(yōu)企伽咩郁負(fù)達(dá)唎憂啰婆唎憂啰者唎阿[少/兔]賴斯憂羅婆唎憂娑支憂負(fù)提憂尤離憂陀地憂伽池憂婁斯憂羅岐憂呵泥憂輸唎負(fù)負(fù)唎憂[少/兔]負(fù)唎毗啰娑唎尸啰那斯尸啰婆啰私膩憂尤離牟侯離者羅斯毗者羅斯那斯毗那斯者伽尼伽啰婆尼伽啰涅唎伽那娑那私唎私羅婆唎拏

當(dāng)說(shuō)是咒時(shí)三千大千世界六種震動(dòng)。一切鬼神亦皆駭怖。盡生厭惡咸出大聲。稱言怪哉苦哉。羅剎亦爾。夜叉夜叉女緊那羅建陀羅摩陀顛狂鬼。阿修羅摩留陀龍。并諸一切能害物者悉皆驚動(dòng)。鬼眾悉壞咸作是言。摩醯首羅說(shuō)是惡咒。使于我等無(wú)有生路。若持是咒所在城邑聚落一切惡鬼。悉皆舍走出百由旬外。能為帝主作大擁護(hù)。禳諸災(zāi)患眾善盈集。應(yīng)于四十里中結(jié)作咒界。人天鬼神無(wú)能越者。此咒亦是諸佛所說(shuō)。越此咒者必獲衰惱。當(dāng)有沸血從面門出。心當(dāng)燋熱而得重病遂至于死。身壞命終墮阿鼻地獄。由違咒故。此咒真實(shí)無(wú)有虛妄。爾時(shí)有梵眾梵中尊。與色界萬(wàn)七千梵圍繞。來(lái)至佛所禮佛足已在一面坐。而說(shuō)偈言

我今歸依贊大智能證最勝甘露法

滅結(jié)最上大正覺(jué)如是瞿曇我今禮

善說(shuō)此經(jīng)三佛陀功德具足護(hù)一切

廣濟(jì)眾苦與安樂(lè)一切鬼神皆摧伏

我于世間為宗主我最能滅諸鬼神

我于眾生為其父于千世界得自在

我今助佛欲說(shuō)咒諸天世間共印封

我今印封無(wú)能越正覺(jué)垂矜憶念我

即說(shuō)咒曰

憂佛禘毗佛禘佛禘利佛禘利負(fù)羅移毗負(fù)啰移那也[口*離]那啰也[口*離]那摩也摩[口*離]摩離摩摩泥摩羅斯南茂斯南無(wú)呵泥那者[口*梨]摩那者[口*梨]摩呵也[口*梨]摩啰婆[口*梨]摩耽地唎泥問(wèn)地[口*梨]尸[口*梨]摸阿尼[口*梨]毗無(wú)呵尼[口*離]毗達(dá)羅斯毗曷達(dá)啰斯槃陀[口*離]婆啰達(dá)帝達(dá)啰尼摸呵尼勿達(dá)啰呵尼毗勿地唎尼佛呵娑[口*梨]娑羅娑[口*離]缽羅娑離波啰拏娑離啰娑伽啰娑帝弗[口*梨]尼[口*離]弗唎弗[口*梨]尼離錍尼啰錍舍啰羅脾羅毗[口*離]毗啰毗梨毗啰利毗呵那唎旃達(dá)啰尼唎尼啰羅陛羅婆[口*梨]那啰地那啰捺地那羅斯

說(shuō)是咒已三千世界六返震動(dòng)。夜叉羅剎乾闥婆須拔拏那竭富單那毗舍阇餓鬼建達(dá)羅阿修羅摩樓多緊那羅究槃茶等。阿跋摩羅之所為災(zāi)恐怖之事。此諸鬼神揚(yáng)聲大叫作是唱言。今聞此咒鬼神之眾即自散壞。是諸人等皆以梵王印印此住處。大梵天顯發(fā)此咒。此咒住處諸鬼神等悉不得住。一切人身猶如金剛。此咒經(jīng)者名為梵天所說(shuō)。諸鬼聞已于諸方面各自散走。此咒若于所在城邑官府住處。諸惡鬼等皆不得住。不得伺求得其便也。況復(fù)加害。以此咒力愿令帝主獲大擁護(hù)。使得無(wú)上安善利吉。以此咒界若一由旬二三四五由旬。一十二十五十一百至千由旬。隨于日月所照之處。久近時(shí)節(jié)結(jié)于咒界。隨所住處周匝十方。若有能越此咒界者。頭破作七分心自劈裂。我等諸梵所作咒界今已訖竟。第六魔王波旬將無(wú)數(shù)魔天。往至佛所頂禮佛足。在一面坐眾坐以定。合掌向佛而說(shuō)偈言

我今歸命大道首兩足之尊最勝覺(jué)

諸寂滅中為第一是故我今稽首禮

說(shuō)是偈已即白佛言。世尊諸梵佐佛說(shuō)咒界經(jīng)。我今亦欲助佛說(shuō)咒。為欲饒益一切世界。擁護(hù)人天故說(shuō)斯咒。若聞?dòng)谖艺f(shuō)是咒者。夜叉羅剎悉皆遠(yuǎn)走百由旬外。我于昔來(lái)初未曾更以清凈心至于佛邊。我今為禮人中師子說(shuō)結(jié)界經(jīng)故至佛所。我于欲界行住動(dòng)中。并及人天。為自在主。其余眾生住欲界者。及余鬼神種種別類夜叉羅剎。今一切驅(qū)使遠(yuǎn)避。我今以白胡芥子擲著火中。能使鬼神都如火然。當(dāng)說(shuō)此咒極為大驗(yàn)。即說(shuō)咒曰

什婆利什婆利都是婆利缽羅什婆利什婆羅什婆羅什婆羅私唎什婆羅尼利離呵什婆羅尼郁婆頭婆離阿那婆沙婆離什婆離帝什婆離尼尼什婆離帝什婆羅帝摩什婆黎尼憂利肌憂梨迦達(dá)唎郁六迦目企什婆羅目企什波羅舍婆唎阇羅膩阿其尼羅左唎什婆唎檀茶波離左彌離什婆離什婆羅什婆啰離那羅離什婆梨尼什婆啰羅斯子史[齒*齊]什婆隸那史[齒*齊]什婆盧迦羅婆什婆離輸迦什婆離郁豆娑迦羅什婆離摩離什婆摩離摩訶什婆離那摩什婆梨私

說(shuō)是咒時(shí)夜叉羅剎皆大火然。一切鬼神咸皆火然。各出大聲唱言苦哉。舉聲號(hào)哭。此諸鬼等于十方面。悉皆逃走。盡受大苦猶墮地獄。諸鬼神等咸作是言。今說(shuō)是咒斷滅我等。爾時(shí)魔王語(yǔ)諸鬼言速出我界。汝若出界身體安樂(lè)無(wú)諸患苦。若有此咒處。若城邑聚落及諸官府皆不得住。若越此界身即火然。此魔所說(shuō)咒結(jié)界經(jīng)。欲說(shuō)咒時(shí)當(dāng)言魔所說(shuō)咒。以結(jié)于界結(jié)此咒界。乃至日月都盡此界乃盡。于十方面各結(jié)咒界。隨所結(jié)處鬼神羅剎身盡火然。今為帝主為作大救護(hù)。為作守視得無(wú)上安隱。諸有日月之災(zāi)諸天之災(zāi)。夜叉羅剎諸鬼等災(zāi)盡使除去

爾時(shí)化樂(lè)自在天。與諸天眷屬。來(lái)至佛所頂禮佛足。卻坐一面說(shuō)偈贊佛

歸命上丈夫具足大智尊

解脫煩惱憐愍眾生故

說(shuō)甘露咒界摧伏諸鬼神

擁護(hù)有命者我亦欲助佛

宣說(shuō)大猛咒唯愿三佛陀

哀愍憶念我

即說(shuō)咒曰

私[口*離]毗私離毗私羅婆尼卑離彌離槃茶啰婆帝婆啰羅帝啰羅私毗羅私那羅那私那羅阇摩離呵羅唎那啰離毗啰離阇羅尼離呼羅那離波羅賜波[少/兔]多卑多卑尼毗婆羅離大尼大尼陀羅婆地唎婆啰賜那羅賜多那利卑多呵呵唎尼唎致唎致伊到伊彌咮羅彌致伊羅呵致吒吒吒唎尼

說(shuō)是咒時(shí)大地震動(dòng)。夜叉羅剎諸鬼神等。出大音聲唱言大苦。時(shí)他化自在天而作是言咒之住處若城邑聚落。以此咒勢(shì)汝等鬼神。皆不得住況其飲食。此大猛咒能斷汝等。又是一切鬼神所牢閉處。能滅一切諸為患者。若違此咒汝等便為墮于地獄。以此咒力擁護(hù)帝主使得善利。能遮刀杖解諸災(zāi)患。日月將蝕而得解脫。復(fù)有他化天王將無(wú)數(shù)諸天來(lái)至佛所。頂禮佛足在一面坐。合掌向佛而說(shuō)偈言

我今歸命贊堅(jiān)實(shí)大精進(jìn)

最勝不思議是故今敬禮

佛已說(shuō)是結(jié)界大咒經(jīng)已。饒益世間及諸天人。我今亦欲助佛贊說(shuō)結(jié)界咒經(jīng)。決定熾盛勇猛可畏。為擁護(hù)一切諸眾生故。摧伏一切諸惡鬼故。諸鬼神等聞是咒已。不復(fù)能害于諸眾生。即說(shuō)咒曰

呵[口*梨]呵[口*梨]呵[口*梨]毗[口*梨]毗[口*梨]毗那賜呵呵呵尤尤呼呼[口*梨]者[口*梨]者[口*梨]者羅尼呵那泥毗離尼離毗拔池迦池迦池迦茶脾迦荼迦荼脾毗茶茶脾大大[口*離]伽離舊唎摩摩茂唎毗尼拔提婆羅賴提陀陀啰婆啰婆羅那唎呼唎毗阇毗視拔唎婆羅拔帝賴毗比賴私毗那羅私毗脂者至尼阿那支婆那支尼優(yōu)婆利尼迦利摩利摩尼摩梨摩訶呵唎摩那呵唎尼實(shí)伽利迦卑利卑利

說(shuō)是咒已大地震動(dòng)。夜叉羅剎眾拘槃茶富單那等亦皆狂顛。死建大遮神龍。及金翅阿修羅等出大音聲。時(shí)他化天而作是言。若諸城邑聚落。并及官府咒所集處。一切鬼神皆不得住。而復(fù)不得有所侵惱于諸眾生。若有侵惱諸眾生者。為咒所縛受諸衰惱。若有違失此神咒者。血從面門出苦惱而死墮于地獄。善兜率陀天王有大名稱。及其眷屬一切諸天往至佛所。頂禮佛足退坐一面。合掌向佛而說(shuō)偈言

歸命贊嘆世所供歸命無(wú)上世大師

歸命斷結(jié)世勇猛能拔一切諸毒箭

最勝寂滅解脫尊能解一切諸纏縛

世尊說(shuō)是最上咒界。我今亦欲助佛說(shuō)咒。佛說(shuō)咒界人天之中無(wú)與等者。億數(shù)諸天聞?wù)f是咒者各皆隨喜。威光熾盛故說(shuō)斯咒。若聞?dòng)谖艺f(shuō)是咒者。夜叉羅剎悉皆避走百由旬外。咒所住處若城邑聚落國(guó)土方面夜叉羅剎鬼神之眾。不能惱害彼持咒者。無(wú)能伺求令得其便。先所憶經(jīng)我今欲說(shuō)。決定必能擁護(hù)一切。即說(shuō)咒曰

遮[口*離]啁唎茂唎茂唎毗唎毗呼唎呼唎呼唎呼唎卑唎卑唎舊卑唎舊卑唎舊嘍舊嘍尤嘍尤嘍波帝波帝那帝那帝尼唎尼利伽唎伽唎舊利舊利者旨者旨者利者利尸唎尸唎摩帝摩帝尤嘍尤嘍婁婁婁婁負(fù)婁負(fù)婁他利他利輸利輸利頗唎頗唎頗唎頗唎副副唎尼也帝也帝那絺那絺私唎私唎婆唎婆唎伊[山*齊]伊[山*齊]蜜[龁-乙+(有-月+目)]蜜[龁-乙+(有-月+目)]毗[龁-乙+(有-月+目)]毗[龁-乙+(有-月+目)]吒唎吒唎吒[龁-乙+(有-月+目)]吒[龁-乙+(有-月+目)]咮咩咮咩毗[龁-乙+(有-月+目)]毗[龁-乙+(有-月+目)]負(fù)味負(fù)味那啰那羅羅斯羅斯卑唎卑唎其[龁-乙+(有-月+目)]其[齒*齊]不[龁-乙+(有-月+目)]不[龁-乙+(有-月+目)]尼企尼企企尼企尼毗企毗企啰視啰視婆唎尼

說(shuō)此咒已大地震動(dòng)。百千夜叉出大音聲。一切鬼神依樹依地。及城郭中。聞是威猛咒已。極大恐怖舉聲號(hào)哭各自散走。結(jié)此咒界處若城邑聚落。尚不得住況復(fù)飲食。聞此滅結(jié)之咒。設(shè)有違者得于逆罪。以此咒力能護(hù)帝主。為作歸依除其衰患