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大吉義神咒經(jīng) 第四卷

大吉義神咒經(jīng) 第四卷

元魏昭玄統(tǒng)沙門(mén)釋曇曜譯

◎時(shí)娑伽羅龍王與九十一子及諸龍圍繞。往詣佛所頭面禮足。瞻仰尊顏一心合掌以偈贊曰

歸命世所贊最上無(wú)與等

三界大導(dǎo)師能示正道者

成就大威德永滅煩惱結(jié)

人中之勝龍一切眾生

無(wú)量劫中具真實(shí)功德

力能摧眾魔魔軍悉退散

所證無(wú)上道難可得思議

能轉(zhuǎn)妙法輪顯現(xiàn)四真諦

演斯真要法解脫眾苦縛

說(shuō)大結(jié)界經(jīng)利益諸天人

諸惡鬼神等聞佛說(shuō)咒經(jīng)

悉皆遠(yuǎn)逃避至百由旬外

說(shuō)是偈已復(fù)白佛言。世尊我今亦欲助佛說(shuō)咒。摧伏鬼神除諸災(zāi)患。即說(shuō)咒曰

那地那地那地婆隸波羅羅地質(zhì)多羅賜鼻多羅賜毗那棲隸栴陀隸阇駛摩登只瞿利乾陀利婆尸利摩訶婆尸利婆尸羅陀陀羅婆尸陀那貍隸阿帝阿吃帝吒吒吒吒妒 妒妒妒智智智智毗知智叱掘彌彌掘彌彌智彌智羽黎羽黎毗羽黎那羅那雉那陀陀隸陀陀隸

說(shuō)是咒已大地諸山。三千世界六種震動(dòng)。一切諸天皆悉歡喜。三佛陀顯現(xiàn)此經(jīng)。城邑聚落官府諸處。此經(jīng)所在百由旬內(nèi)不得中住。如此猛咒過(guò)去諸佛之所顯現(xiàn)。使為帝主作大擁護(hù)。無(wú)諸災(zāi)害作一切吉祥。一切眾患悉皆消除

爾時(shí)地神往至佛所。頂禮佛足說(shuō)偈贊曰

我今歸命大悲愍能盡一切諸苦際

能救眾生令解脫能與一切諸安樂(lè)

誰(shuí)得聞此善妙說(shuō)而當(dāng)不生歡喜心

是深妙說(shuō)。為天阿修羅之所供養(yǎng)。我今亦當(dāng)助佛說(shuō)是明咒。勇猛必行即說(shuō)咒曰

度彌度彌度度彌度彌護(hù)彌護(hù)彌呼呼呼呼彌呵羅娑隸呵達(dá)茶呵呵邏娑陀那娑邏支陀陀隸質(zhì)埵婆羅泥婆涕婆他婆帝婆泥婆婆婆泥呵羅婆帝遮缽羅賜缽羅卑賜奴羅[少/兔]婁賜毗陀婆帝陀婆尼迦婁卑尼摩陀泥摩訶摩陀尼斯斯細(xì)奇細(xì)

說(shuō)是咒已大地諸山并及大海悉皆震動(dòng)。夜叉鬼神眾號(hào)呼失聲唱言。嗚呼嗚呼怪哉怪哉。羅剎亦爾。此經(jīng)所在國(guó)邑聚落。官府諸處百由旬內(nèi)。我等不得住在其中。結(jié)咒界周匝千由旬內(nèi)。爾時(shí)佛放眉間光明光名感悟。大光遍照三千大千世界。一切眾生睹斯光者。盡皆感悟如來(lái)所說(shuō)。諸園苑神諸井泉潢池神根神果神。地神龍神阿修羅神。放逸天持華鬘天曲腳天。乘空夜叉乾闥婆羅剎鬼神。究槃茶毗舍阇富單那。餓鬼緊那羅。陸生龍曠野神揵陀神。顛鬼狂鬼癎鬼。日月星辰護(hù)世四天王三十三天。焰摩天兜率天化樂(lè)天他化自在天魔天魔眷屬天。梵輔天大梵天。少光天。無(wú)量光天。光音天。少凈天。遍凈天。無(wú)量?jī)籼。不廣身天不熱天善現(xiàn)天。色究竟天摩醯首羅天。此等諸天遇斯光已。皆自見(jiàn)身盡被五縛。以佛神力令諸天眾。一切同時(shí)飛來(lái)向佛。禮世尊足在一面坐。如來(lái)爾時(shí)即變大地化成金剛。一切世間無(wú)能壞者。復(fù)化十方悉皆火起。爾時(shí)世尊即以佛眼。觀此三千大千世界誰(shuí)有不來(lái)集在會(huì)者。諦觀察已。見(jiàn)此世界無(wú)有一人而不來(lái)者。即說(shuō)咒曰

阇隸摩隸阇羅摩隸摩隸泥伊隸[口*雞]隸呵[口*雞]摩[口*雞]那[口*雞]那羅那[口*雞]那[口*雞]隸[口*雞]婆隸敷羅鞞隸鞞鞞隸鞞黎[泳-永+卑]那俾泥俾那娑伽隸娑伽隸卑泥頗棲頗羅頗棲頗求迷頗羅頗羅頗求迷求[泳-永+卑]隸頗隸鞞頗羅地賀羅羅地蘇羅帝毗蘇羅地優(yōu)浮地涅浮地浮黎浮地娑羅泥隸泥黎羅彌隸摩訶羅隸摩訶那隸喝羅阇泥隸泥泥羅隸牟隸目帝阿羅羅憊毗羅憊羅羅憊羅阇羅憊羅阇頗隸

說(shuō)此咒已天龍阿修羅夜叉羅剎皆大驚怖。生于厭患身毛皆豎。不樂(lè)聽(tīng)是結(jié)大咒界。欲陷形去地如金剛不得陷入。周匝火然猶如地獄。此諸天眾皆住空中一心聽(tīng)咒。即說(shuō)咒曰

郁去目去那去那去去那去那佉去驅(qū)彌隸驅(qū)彌細(xì)驅(qū)驅(qū)彌細(xì)驅(qū)步驅(qū)步路步佉步佉步佉那佉步佉雷驅(qū)羅細(xì)丘摩摩泥驅(qū)驅(qū)摩泥跂跂摩隸歧歧隸佉羅佉跂隸佉那佉泥隸佉婆婆佉梨泥毗佉地佉陀婆憊婆婆[口*奚]婆那佉膩[口*奚]泥隸[口*奚]棲隸[口*奚][口*奚]棲隸脾[口*奚][口*奚]棲隸

說(shuō)是咒已而此大地。動(dòng)遍動(dòng)等遍動(dòng)。搖遍搖等遍搖。六返震動(dòng)。諸鬼神等見(jiàn)是事已。皆失聲大喚唱言嗚呼怪哉。自相謂言是等天王共說(shuō)此咒。我等今者無(wú)有生路。斷絕一切諸鬼神等

爾時(shí)摩醯首羅白佛言。世尊如來(lái)所說(shuō)結(jié)咒界經(jīng)。若自能持若教人持。若有讀者一切皆應(yīng)離于淫欲修于梵行。不食五物一黑石蜜二油三蜜四魚(yú)五肉終身不食。若誦是咒諸夜叉羅剎。恒伺其便為作惱害。或時(shí)輕蔑為遮鬼故。于五種味斷而不食。若有外道邪見(jiàn)之人。不信此咒詐偽誦讀者必?fù)p其壽。如來(lái)為欲護(hù)四眾故。說(shuō)是咒經(jīng)。我今亦欲助佛說(shuō)咒。即說(shuō)咒曰

盧頭娑細(xì)盧頭娑帝盧呵隸羅婆婆羅泥盧遮隸盧陀遮隸嗚呵羅地盧細(xì)盧棲泥盧盧棲泥盧陀羅呵泥盧陀羅呵隸盧盧呵泥盧盧呵隸盧多郅住盧注路注路牟那注路牟賀呵郅牟陀遮隸遮遮隸余利余利遮遮隸毗遮帝

說(shuō)是咒已空中諸天其心調(diào)伏還下在地寂然聽(tīng)法。爾時(shí)世尊為諸天眾。說(shuō)諸法要示教利喜。聞是經(jīng)時(shí)無(wú)量那由他眾生。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。諸有夜叉羅剎究槃茶毗舍阇。于佛法中不生信者。為驚動(dòng)故。如來(lái)爾時(shí)即出右臂示大地獄。見(jiàn)地獄中燒炙煮爛而命不絕。諸此罪人惡業(yè)未盡命則不斷。佛告大眾如斯地獄楚毒無(wú)量。是以汝等不應(yīng)作惡。諸鬼神等見(jiàn)大地獄。心生驚怖身毛皆豎。五體投地而白佛言。世尊我等從今已往當(dāng)受五戒。復(fù)白佛言。佛涅槃正法滅時(shí)。若持如此結(jié)咒界經(jīng)。夜叉羅剎來(lái)輕蔑者當(dāng)使其心劈裂七分。有大沸血從面門(mén)出。命終當(dāng)墮無(wú)間地獄不可救濟(jì)。佛告阿難汝當(dāng)受持誦讀是結(jié)咒界經(jīng)恭敬禮拜。汝等天人當(dāng)知過(guò)去諸佛亦說(shuō)是咒。未來(lái)諸佛亦說(shuō)是咒。現(xiàn)在十方諸佛亦說(shuō)是咒界經(jīng)。我今復(fù)說(shuō)是大結(jié)界神咒之經(jīng)。即說(shuō)咒曰

奚奚迷奚奚迷彌梨迷彌梨迷摩訶彌梨迷呵羅隸呵羅隸呵羅隸槃?wù)谘纂`波遮羅遮啰啰奚羅遮遮羅遮羅摩遮吒羅摩吒羅那摩訶因陀羅牟羅那牟羅那邏遮陀娑邏娑邏那阇大啰馱阿迦細(xì)那迦細(xì)那細(xì)那羅那細(xì)毗娑那細(xì)奚[黍-禾+利]速隸毗陀隸

說(shuō)是咒已十方火焰悉皆變滅。一切大地還伏如故。諸天大眾皆悉右繞禮佛而退佛說(shuō)經(jīng)已諸比丘比丘尼。及大菩薩阿難等歡喜頂受

佛告阿難若有讀誦此經(jīng)者。當(dāng)常食乳凈自洗浴著鮮潔衣。于一切人不生嫌心。于諸眾生當(dāng)生慈心。于佛像前作諸天龍王像及余鬼神。皆圖形像。以牛糞涂地作七重界。界場(chǎng)中央著諸華鬘。燒百一種香。為佛燒蘇合香。薩阇賴(lài)阇香與摩醯首羅天。咄迦香與梵天。遮迦香與魔王。多迦羅香與化樂(lè)天。阿具婁香與他化自在天。婆羅娑香與兜率陀天。修富婁香與焰摩天。牛王香與帝釋。膠香與四天王。零陵香與伽羅龍王。熏陸香與毗摩質(zhì)多阿修羅王。那賴(lài)娑香與毗浮沙羅剎王。多利娑香與地神。甲香與地夜叉神。毗羅貳香與放逸天。那賴(lài)陀香與十方鬼神

如是等燒百一種香。各各于彼天像前燒。誦此咒者右膝著地。一百八遍燒香于天前。各涂地作七處咒場(chǎng)。在此場(chǎng)上發(fā)大誓愿。舍自己身與三世佛。有夜叉羅剎不信于佛。欲害咒者滅結(jié)界經(jīng)。為遮惡故應(yīng)當(dāng)舍身與佛。愿諸如來(lái)憶念于我。當(dāng)令咒者身如金剛。一切世間無(wú)能壞者。五體投地頂禮佛已應(yīng)誦是咒。應(yīng)向四方散胡麻子。當(dāng)誦此咒一百八遍。當(dāng)誦咒時(shí)凈居善現(xiàn)天。當(dāng)現(xiàn)身在其人前。身真金色。彼天安慰誦咒之人。彼誦咒人應(yīng)當(dāng)驚悚。彼諸天等各入已形像之中。慰喻咒人而告之言。善哉善哉汝之所誦結(jié)咒界經(jīng)。今得吉成。我等為汝隨汝所作。汝于我前不應(yīng)驚怖。以金色身立咒者前。安慰之言善哉善哉能誦此咒。我等今者為汝仆使為汝所役。此是結(jié)界勸成就相。誦此咒時(shí)應(yīng)以月十五日及月滿(mǎn)時(shí)。夜誦令利隨意所樂(lè)。若園苑若宮殿。若大池若河邊。若有飲食若乘騎。衣服華鬘諸香等物。皆毗首羯摩天之所化作。在誦咒人前。若求雨時(shí)燒藿香供養(yǎng)娑伽羅龍王。咒四枚石。有龍住處咒石擲中。天即降雨。若族姓子族姓女。隨其所須雨之時(shí)節(jié)久近能稱(chēng)其意。若有欲得如意寶珠。應(yīng)于佛前向娑伽羅龍王像。應(yīng)詣生藕華池河所。燒香供養(yǎng)龍王。七遍誦是結(jié)咒界經(jīng)。應(yīng)于池所咒場(chǎng)之中佛形像前。作五種音樂(lè)而為莊嚴(yán)

爾時(shí)娑伽羅王即于佛前與如意珠。得此珠已能雨珍寶。爾時(shí)四方應(yīng)有火起。爾時(shí)應(yīng)以蘇和娑利沙子。置于火中應(yīng)誦魔王咒。若欲斗戰(zhàn)求勝敵者。應(yīng)七遍燒香。以七色綖結(jié)為七結(jié)。七遍誦咒。當(dāng)應(yīng)以此結(jié)系幢頭。設(shè)有刀箭欲來(lái)向身。自然墮落終不傷害。欲結(jié)界者諸天王所燒香供養(yǎng)。在香煙上七遍誦咒。復(fù)燒香以十色綖結(jié)作七結(jié)。以娑利沙擲置火中。諸夜叉羅剎咸自見(jiàn)身自然火然。界內(nèi)有樹(shù)以此咒線系于樹(shù)上。若復(fù)欲使日月住者。此咒神力亦能住之。終不能得越此咒界。若欲得象乘馬乘駱駝乘。應(yīng)于冢間作諸咒具。應(yīng)以膠香供養(yǎng)毗沙門(mén)誦此咒經(jīng)。爾時(shí)便得種種隨意所乘。若欲使夜叉羅剎。于月二十九日。在冢間著白凈衣。以香煙供養(yǎng)四大天王。若欲動(dòng)地。應(yīng)著白凈衣不嫌恨意。于一切眾生心生平等。應(yīng)上車(chē)輪上以多利婆香供養(yǎng)地神。誦此咒經(jīng)大地震動(dòng)。若欲使火不橫起。把箭誦咒誦咒已竟。即以此箭向四方所射火即不起。若為毒箭所中。應(yīng)誦此咒 咒水。以所咒水飲之洗浴毒即消除。若欲隱形應(yīng)以香供養(yǎng)摩醯首羅天王。以七色線系作七結(jié)。七遍誦咒以結(jié)系頭。置之頂上即得隱形。若欲飛行應(yīng)百遍誦此結(jié)咒界經(jīng)。咒娑羅幾子以置頂上。燒香供養(yǎng)念佛地功德。若此神咒實(shí)是恒沙諸佛之所說(shuō)者。愿我飛行。即能飛行。諸佛憶念護(hù)持力故。若欲使諸王大臣沙門(mén)婆羅門(mén)歡喜憶念得自在者。應(yīng)燒香供養(yǎng)四大天王當(dāng)咒于油。以此油涂四王像口。一切見(jiàn)者皆生歡喜而得自在。若欲見(jiàn)一切鬼神夜叉提婆利沙。油涂已眼燒香供養(yǎng)四大天王。日日誦念此結(jié)界經(jīng)。以四色線結(jié)作四結(jié)。系著頂上得如意見(jiàn)。若往到處處天所。與諸天等相娛樂(lè)者。應(yīng)自洗浴以香涂身。著白凈衣上車(chē)輪上。于諸眾生無(wú)嫌恨意。燒一切香讀誦此經(jīng)。欲界天王自來(lái)現(xiàn)身在其人前。即將其人詣諸天前。以天莊嚴(yán)之具而莊嚴(yán)之。以天音樂(lè)而娛樂(lè)之。若為一切鬼神所著所捉者。噏人精氣者。應(yīng)以十色線七過(guò)燒種種香七遍。誦經(jīng)系線作七結(jié)。摩醯首羅天王梵眾之主。釋提桓因四大天王。還益其精氣除造逆罪及謗正法謗毀賢圣者。若彼惡鬼毀誦咒者。當(dāng)墮無(wú)間泥犁。受苦一劫不可救濟(jì)。若欲入火火不燒者。應(yīng)七遍燒香燒一切香。七遍誦此咒經(jīng)。以五色線系作百結(jié)。以此咒縷系著咽下。入大火中火不能燒。欲得斷除厭道魅蠱及毗陀羅咒。應(yīng)以香供養(yǎng)魔王誦此咒經(jīng)。以酥娑利沙燒擲火中誦魔王咒。一切厭蠱蠱道毗陀羅咒消滅如灰。令彼諸惡無(wú)有力勢(shì)。咒咀之患自然不行。欲止惡風(fēng)暴雨者。當(dāng)驅(qū)烏令去燒烏巢窟。以香供養(yǎng)毗浮沙羅剎王。誦此咒經(jīng)止惡風(fēng)雨。一切鬼神夜叉羅剎。究槃茶金翅鳥(niǎo)毗舍阇。若欲禁制遮一切惡立一切善。當(dāng)誦讀是大結(jié)咒界經(jīng)。以赤線系作百結(jié)。以香供養(yǎng)諸天。諸天等當(dāng)集在一處為其說(shuō)法。佛言我涅槃后諸天集會(huì)誦此咒。能使鬼神皆受五戒。若誦持此經(jīng)者。于諸眾生應(yīng)慈心平等不害一切。恒修實(shí)語(yǔ)終不虛誑。見(jiàn)此結(jié)咒界經(jīng)。一切諸天世間皆應(yīng)恭敬禮拜。不生疑惑歸依供養(yǎng)。佛告阿難汝于此經(jīng)咒界。不應(yīng)生疑。此經(jīng)如實(shí)終無(wú)虛妄。若懷疑者當(dāng)墮無(wú)間地獄。受苦一劫不可救濟(jì)。所以者何此結(jié)咒界經(jīng)。是一切諸佛之所宣說(shuō)。阿難若有受持讀誦此經(jīng)者。以曾供養(yǎng)諸佛殖諸善根。諸佛護(hù)故此經(jīng)自然來(lái)在手中。此人即是受經(jīng)真器。持此經(jīng)者天人世間。皆應(yīng)禮拜供養(yǎng)恭敬。此持經(jīng)者即是天人世間塔寺。阿難若為菩提族姓男女。于此經(jīng)中能讀一四句偈。受持讀誦若教他說(shuō)。如彈指頃心生隨喜。當(dāng)知此人必定當(dāng)?shù)闷刑嶂。若求辟支佛若求聲聞乘能信解者。于現(xiàn)在世得止諸漏。若在家于三乘未有決定。得此經(jīng)者得于決定。若有能持是經(jīng)典者。當(dāng)知供養(yǎng)過(guò)去諸佛深種善根。無(wú)量世中當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。若求帝釋無(wú)量世中當(dāng)?shù)玫坩屓羟箬笸鯚o(wú)量世中當(dāng)?shù)描笸酢N乙詻Q定記上四種人。若有讀誦經(jīng)人所。于彈指頃生惡念者。此愚癡人名為遠(yuǎn)離一切諸佛。于三乘中即無(wú)種子。此人當(dāng)墮地獄。阿難若有善男子善女人。信解是咒界經(jīng)。使他讀誦作此經(jīng)器者。此人即成就梵福。若不信此經(jīng)者諸天即隱此經(jīng)。何以故此人必生不信疑惑之心。當(dāng)生惡道墮地獄中。首陀會(huì)天當(dāng)奪此經(jīng)。禮拜香華供養(yǎng)。若能供養(yǎng)此經(jīng)。即為供養(yǎng)恒沙諸佛。阿難汝以是故。應(yīng)當(dāng)受持此經(jīng)。為于安樂(lè)利益擁護(hù)四眾。阿難及諸弟子聞佛所說(shuō)歡喜奉行