阿毗達磨藏顯宗論 第八卷

阿毗達磨藏顯宗論 第八卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯差別品第三之四

雖離所相別有生等。與所相法俱時而起。而無一法一時即生即住即異即滅過失。如體不同用有別故。執(zhí)所相外無別生等。一一剎那有四相者。如斯過失不可救療。一法一時功能差別。理不成故。許所相外有別生等。無斯過失。相體不同助緣差別。時分功能理有異故。然有為法分位不同。略有三種。謂引果用。未得正得。已滅別故。此諸有為復有二種。謂有作用及唯有體。前是現(xiàn)在。后是去來。此復一一各有二種。謂彼功能有勝有劣。諸有為法。若能為因引攝自果。名為作用。若能為緣攝助異類。是謂功能。若有別法于未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時。外緣攝助。于辦自事。發(fā)起內(nèi)緣。攝助功能。是名生相�；驈陀蟹āＳ谡�獲得。引果用時。由遇未得。正得已滅。引果用時。外緣攝助。于辦自事。發(fā)起內(nèi)緣。攝助功能。是余三相。于正生位生為內(nèi)緣起所生法。至已生位此所生法名為已起。于正滅位。住為內(nèi)緣。安所住法。令引自果至已滅位此所住法名于自果已能引發(fā)即正滅位。滅為內(nèi)緣壞所滅法。至已滅位。此所滅法名為已壞異相亦爾如應當知。有余師說。因要待處。世時位伴。能與果故。生已生時起用差別。謂或有因待處與果。如雨要待云處方生。要贍部洲處金剛座。方證無上正等菩提�；驈陀幸虼�世與果如異熟因順解脫分。要在過去方能與果或復有因待時與果。如輪王業(yè)要劫增時。方能獲得轉(zhuǎn)輪王位。或復有因待位與果。如諸種子至變異位方能生芽。初無漏心及光明等體雖先有。而要未來正生位中能有所作�；驈陀幸虼�伴與果。如四大種心心所等。要與伴俱能有所作。由斯差別緣起正理。四相起用分位不同。謂正生時生相起用。至已生位住異滅三。同于一時各起別用。如是四相用時既別。故無一法一時即生即住即異即滅過失。又正滅時。此所相法由余住相為勝因故。暫時安住能引自果即于爾時由余異相為勝因故。令其衰損。即于爾時由余滅相為勝因故。令其滅壞。故三一時無相違失。時所相法為名安住。為名衰異。為名壞滅。由能相力。所相一時。所望不同。具有三義。如何異相。即于住時衰損能引自果作用損彼作用。令后果生劣于前因。是異相力。后果漸劣。由因有異。此果復由俱起異相為緣衰損。能令后果更劣于前。如是一切有為相續(xù)剎那剎那令后后異。故前前念有異義成。此義既成。應為比量。謂見最后有差別故。前諸剎那定有差別。若爾相續(xù)漸增長時異相應無。不見果故。無斯過失。住相爾時由外緣助勢力增強。摧伏異故。若生在未來生所生法。未來一切法何不頓生彼能生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂有別法于未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時外緣攝助。于辦自事發(fā)起內(nèi)緣攝助功能。是名生相。又作是說。因要待處。世時位伴。方與果故。即依此義說如是言。頌曰

生能生所生非離因緣合

論曰。非離所余因緣和合。唯生相力能生所生。故諸未來非皆頓起。生相雖作俱起近因。能生所生諸有為法。而必應待前自類因及余外緣和合攝助。如種地等差別因緣。助芽等生令生芽等。若爾我等唯見因緣。有生功能無別生相。有因緣合諸法即生。無即不生。何勞生相。故應唯有因緣力生。此責不然。唯許眾緣諸法生者。此責同故。謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者。此責亦同。未來諸法因緣無別者。何不頓皆生。又因緣中隨[門@卦]一種。具所余故果亦應生。且如眼根先業(yè)所引。雖離大種而亦應生。或應但由大種功力。不由先業(yè)眼根得生�；蛑T眼根隨業(yè)所引能生大種。無不合時。于一生時。余亦應起�；驊�大種于眼無能。不見離前眼大種獨生故。但應因前眼后眼得生。許大種能生應成無用。又如種子水土等緣。隨[門@卦]一時芽必不起。故知種等功力極成于眼等生。地等大種能生功力。非所現(xiàn)見。既不現(xiàn)見大種功力。應不為因生于眼等。又汝所執(zhí)有業(yè)種子相續(xù)轉(zhuǎn)變。誰為障礙。不能頓生。一切業(yè)果。若由緣助業(yè)種方能生。應但緣能生。何勞業(yè)種。以眾緣助業(yè)果乃生。眾緣若無果不生故。既賴緣助而業(yè)種非無。雖藉眾緣寧撥無生相。又于眼等諸識生中。處處經(jīng)言。雖有眼色若離作意眼識不生。然說識生緣眼及色。故不應難。因緣力生。何勞生相。又見初念無漏生時。生能為因起無漏得。得自相有前已極成。應說除生有何別法。能作此得前俱起因。若全無因得不應起。則初無漏應不說成。生相生時為亦別有。俱生因不應言亦有。謂除生體余一果法。云何異滅為生助因。古昔諸師咸作是釋。同一果法展轉(zhuǎn)為因。如諸大種更相順故。復有釋言。諸有為法一切皆是生等性故。生等四相一一用時。以此為門余皆助力。是故所說生生所生。非離因緣理善成立。余廣決擇諸有為相。如順正理及五事釋。已略分別諸有為相。名身等類。其義云何。頌曰

名身等所謂想章字總說

論曰。等者等取句身文身。名句文身。本論說故。諸想總說即是名身。諸章總說即是句身。諸字總說即是文身。言總說者。是合集義。于合集義中說殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想。謂于諸法分別取著。共所安立字所發(fā)想。如是想身即是名身。謂眼耳鼻舌身意等。章謂章辯。世論者釋。是辯無盡帶差別章。能究竟辯所欲說義。即是福招樂異熟等。如是章身即是句身謂如有說

福招樂異熟所欲皆如意

并速證第一永寂靜涅槃

如是句等。字謂[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身即是文身謂迦佉伽等。有余師說。本論中言。云何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名等是實有相。而依假合以發(fā)問端。是故彼問多名身等者。決定應問名等體實相。思擇名等體實相中。何用推征名等假合。又名等三相差別者。謂聲所顯。能顯于義。以共立為能詮定量。顯示所解意樂所生。能表所知境界自體。猶如影響。此相是名。若能辯析所知境中廣略義門。此相是句。于能說者聲已滅位。猶令系念持令不惑傳寄余者。此相是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之所歸赴。如是如是。于自性中名皆隨逐呼召于彼。句者即能辯所說義。謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令系念無有忘失�；驈陀纱酥�所任持令無疑惑�；蚰艹直宿D(zhuǎn)寄于余故。有說言如靜慮者。方便境相與靜慮中所覺了境而為梯隥。文于名句及義亦爾。名句文身理實皆是不相應行。而經(jīng)論中說非色法皆為名者。以色相顯當體立名。非色相隱從詮立目。義為可說不可說耶。理實應言義不可說。然共施設。聞言解義。因語發(fā)名。名顯義故。三世等法各有三名。謂去來今三時說故。又一切法無無名者。若有應成非所知境。故薄伽梵說如是言

名能映一切無有過名者

是故名一法皆隨自在行

有余師說。義少名多。于一義中有多名故。有余復說。名少義多。名唯一界少分所攝。義則具收十八界故。復有說者。互有少多。謂約界攝義多名少。若依立教義少名多。謂佛世尊。于一一法隨義施設無邊名故。如貪名愛名火名蛇名蔓名渴名網(wǎng)名毒名泉名河名修名廣名針縷等。如是一切。此中經(jīng)主作如是言。豈不此三語為性故。用聲為體。色自性攝。如何乃說為心不相應行。此責非理。所以者何。理教分明。證別有故。教謂經(jīng)言。語力文力。若文即語別說何為。又說應持正法文句又言依義不依于文。又說伽他因謂闡陀。文字闡陀。謂造頌分量語為體。又契經(jīng)言。知法知義。法謂名等。義謂所詮。又契經(jīng)言。文義巧妙。又言應以善說文句讀誦正法。惡說文句讀誦正法。義即難解。又說如來獲得希有名句文身。又說。彼彼勝解文句甚為希有。由此等教證知別有。能詮諸義。名句文身。其體如聲。實而非假。理謂現(xiàn)見。有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現(xiàn)見有人粗聞他語而復審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。都由未達所發(fā)文故。如何乃執(zhí)文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義�，F(xiàn)見有人不聞他語睹唇等動知其所說。此不聞聲得了義者。都由已達所發(fā)文故。由斯理證。文必異聲。又見世間隱聲誦咒。故知咒字異于咒聲。又見世間有二論者。言音相似。一負一勝。此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解。境界別故知字離聲。是故聲者。但是言音相無差別。其中屈曲必依加遮吒多波等。要由語聲發(fā)起諸字。諸字前后和合生名。此名既生即能顯義。由斯展轉(zhuǎn)而作是言。語能發(fā)名名能顯義。故名聲異。其理極成。應知此中聲是能說。名等所說。義俱非二如是則為無倒建立。此中經(jīng)主又作是言。非但音聲皆稱為語。要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。謂能說者。于諸義中已共立為能詮定量。若此句義由名能顯。聲即能詮。何須名等。何等名為能詮定量。豈不于義共立想名。此即說為能詮定量。謂能說者。于諸義中先共安立如是諸字。定能展轉(zhuǎn)詮如是義。由共安立如是字故。因如是字發(fā)如是名。此名即是能詮定量。諸能說者。將發(fā)語時。要先思惟如是定量。由此自語或他語時。于所顯義皆能解了。故非唯聲即能顯義要語發(fā)字。字復發(fā)名。名乃能詮所欲說義。如語發(fā)字字復發(fā)名。如是應思發(fā)句道理。此中經(jīng)主復作是言。又未了此名如何由語發(fā)。為由語顯。為由語生。若由語生語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義何待別名。若由語顯語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義何待別名。執(zhí)聲能詮。斯難亦等。謂若聲體即能顯義應一切聲無非能顯。若謂能顯聲有差別。如是差別應即是名。故所推征末為過難。然能說者。以所樂名。先蘊在心。方復思度。我當發(fā)起如是如是言。為他宣說如是如是義。由此后時隨思發(fā)語。因語發(fā)字。字復發(fā)名。名方顯義。由依如是展轉(zhuǎn)理門。說語發(fā)名。名能顯義。如斯安立其理必然。若不以名先蘊心內(nèi)。設全發(fā)語無定表詮。亦不令他于義生解。又經(jīng)主言。或應唯執(zhí)別有文體。即總集此為名等身。更執(zhí)有余便為無用。此亦非理。無有諸文俱時轉(zhuǎn)故。既不俱轉(zhuǎn)如何總集。或如樹等大造合成。非不緣斯別生于影。影由假發(fā)而體非假。如是諸文亦應總集。別生名句。而彼名句雖由假發(fā)而體非假。若爾即應一切假法。皆可安立為實有性。無如是失。于一字中亦有名故。無有假法攬一實成。故假與名義不相似。既于一字亦得有名。此名如何知離字有。如是一字如無義字無有所詮。依此為緣別有名起。方能表義。然極相近。別相難知。如壁上光二色難辯。若許即聲。由先契約宣唱差別。能表于義說為名等。斯有何失。此亦不然。能詮契約即聲差別。理不成故。若共所立能詮契約即聲差別者。應如色差別非共立契。亦可了知。非青與黃二色差別。要共立契然后可知。雖二色中先不共立差別契約。而彼青黃非異色故。眼識得已意識即能。隨分別知此彼差別。又理不應。于契約上復作契約。故不應言能詮契約。雖不異聲而先不共立契約者。雖復得聲而更待余立契約故。未能了別。此望余聲有差別相。又若所立契即聲差別者。于有義聲及無義聲。所有差別雖先未共立差別契應亦了知。謂于一聲有此差別。于余聲上此差別無。先未共立差別契者。得二聲時雖不了義。然應如彼二色差別。即能了達有契約聲無契約聲差別之相。故知別有名句文身。緣聲而生能顯了義。又經(jīng)主說。諸剎那聲不可聚集。亦無一法分分漸生。如何名生可由語發(fā)。又自釋言。云何待過去諸表剎那。最后表剎那能生無表。復自難言。若爾最后位聲乃生名。但聞最后聲應能了義。若作是執(zhí)。語能生文。文復生名。名方顯義。此中過難應同前說。以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又文由語若顯若生。準語于名皆不應理。此難違害自所稟宗。彼說去來皆無自體。聲前后念不可頓生。如何成文成名成句。若前前念傳傳相資最后剎那成文名句。但聞最后應了義成。又無相資去來無故。既恒一念如何相資。既無相資前后相似。后如初念應不能詮。聞后如初應不了義。故彼所執(zhí)前后相資。聲即能詮理不成立。我宗三世皆有非無。故后待前能生名等。雖最后念名等方生。而但聞彼不能了義。由不具聞。如先共立。名等契約。能發(fā)聲故。然聞一聲亦有了者。由串習故。依此比余。故經(jīng)主言。破彼非此毗婆沙說。名句文三各有三種。名三種者。謂名名身多名身。句文亦爾。名有多位。謂一字生�；蚨�字生�；蚨嘧稚�。一字生者。說一字時但可有名。說二字時即謂名身�；蜃魇钦f。說三字時即謂多名身。或作是說。說四字時方謂多名身。二字生者。說二字時但可有名。說四字時即謂名身�；蜃魇钦f。說六字時即謂多名身。或作是說。說八字時方謂多名身。多字生中三字生者。說三字時但可有名。說六字時即謂名身�；蜃魇钦f。說九字時即謂多名身�；蜃魇钦f。說十二字時方謂多名身。此為門故余多字生。名身多身如理應說。句亦多位。謂處中句。初句后句短句長句。若八字生名處中句。不長不短。故謂處中。三十二字生于四句。如是四句成室路迦。經(jīng)論文章多依此數(shù)。若六字已上生名初句。二十六字已下生名后句。若減六字生名短句。過二十六字生名長句。且依處中句辯三種。說八字時但可有句。說十六字時即謂句身。或作是說。說二十四字時即謂多句身�；蜃魇钦f。說三十二字時方謂多句身。文即字故。唯有一位。說一字時但可有文。說二字時即謂文身�；蜃魇钦f。說三字時即謂多文身�；蜃魇钦f。說四字時方謂多文身。由此理故應作是說。說一字時有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。說二字時有名有名身無多名身。無句等三。有文有文身無多文身。說四字時有名等三。無句等三。有文等三。說八字時有名等三。有句無句身無多句身。有文等三。說十六字時有名等三。有句有句身無多句身。有文等三。說三十二字時。名句文三。各具三種。由此為門。余如理說。復應思惟。如是名等何界所系。為是有情數(shù)。為非有情數(shù)。為是異熟生。為是所長養(yǎng)。為是等流性。為善為不善。為無記。此皆應辯。頌曰