阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第六卷

阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第六卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯差別品第三之二

如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。謂法恒于染污心有彼法是何。頌曰

癡逸怠不信惛掉恒唯染

論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無明。如其次第應(yīng)知即是前不放逸勤信輕安舍等所治。癡謂愚癡于所知境障如理解。無辯了相說名愚癡。即是無明無智無顯。逸謂放逸。于專己利棄舍縱情。名為放逸。怠謂懈怠。于善事業(yè)[門@卦]減勝能。于惡事業(yè)順成勇悍。無明等流名為懈怠。由此說為鄙劣勤性。勤習(xí)鄙穢故名懈怠。不信者謂心不澄凈邪見等流。于諸諦寶靜慮等至現(xiàn)前輕毀。于施等因及于彼果。心不現(xiàn)許名為不信。惛謂惛沈[夢-夕+登]瞢不樂等所生心重性。說名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故。由是說為輕安所治。心為大種。能生因故。由此為先起身重性。假說惛沈。實非惛沈。彼是身識所緣境故。然此惛沈無明覆故。本論不說為大煩惱地法。有言。彼論說無明名。唯目惛沈相相似故。無明性是大遍行故。是此地法不說而成。有說此名總目二義。掉謂掉舉。親里尋等所生。令心不寂靜性。說名掉舉。心與此合越路而行。非理作意。失念心亂。不正知。邪勝解。前已說為大地法故。于此地法中雖有而不說。如于大善地法不說無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名大不善地法。謂法恒于不善心有。彼法是何頌曰

唯遍不善心無慚及無愧

論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如后當(dāng)顯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法。謂法少分染污心俱。彼法是何。頌曰

忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍

如是類名為小煩惱地法

論曰。類言為攝不忍不樂憤發(fā)等義。小是少義。顯非一切染污心俱。又無相應(yīng)。唯修所斷。意識俱起無明相應(yīng)。隨煩惱中當(dāng)釋其相。此諸心所皆實有性。非一品類所緣義中。種種行相俱時起故。一體同時如所緣義。差別行相無容有故。然由余法所制伏故。見其相續(xù)變異而起�，F(xiàn)見清油垢水風(fēng)等。勢力制持燈相續(xù)中。便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。復(fù)有此余不定心所。惡作睡眠尋伺等類�？傉f名為不定地法。今應(yīng)決擇。一切心所諸心品中俱生數(shù)量。何心品內(nèi)有幾心所。頌曰

欲有尋伺故于善心品中

二十二心所有時增惡作

于不善不共見俱唯二十

四煩惱忿等惡作二十一

有覆有十八無覆許十二

睡眠遍不違若有皆增一

論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一不善有二。謂不共無明俱生及余煩惱等俱生。無記有二。謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一切心品。決定恒與尋伺相應(yīng)。故善心品有二十二心所俱生。謂十大地法。十大善地法及不定。二謂尋與伺。此中勤舍應(yīng)不俱生。行相違故。如進(jìn)與止。造修委棄。理不同時。契經(jīng)亦遮。此二俱起。說修二法。時非時故。如契經(jīng)說。心若惛沈。爾時應(yīng)修擇法勤喜修輕安定舍則為非時。心若掉舉。爾時應(yīng)修輕安定舍修擇法勤喜則為非時。俱生無失不相違故。住正理者起如理行不息名勤。即于爾時棄非理行平等名舍。又于如理非理行中。舍如持稱進(jìn)止平等故。舍與勤更相隨順。起善止惡行不相違。若于所緣一取一舍。更相違背�？捎写耸�。不定地法復(fù)有二種。一者惡作。二者睡眠。非此二法貫通三界及六識身。有漏無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品非一切時。皆有惡作。但容可有。有時增數(shù)至二十三。言惡作者�；谝詯鹤鳛樗�緣故立惡作名。如無相定。有說無相及身念住有處名身。若爾有緣所未作事。心生追悔。應(yīng)非惡作。不爾未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業(yè)。是我惡作。然此惡作通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法。有如是事。然有追變。我須何為。不消而食。我須何為。不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相。謂令心戚惡作心品。若離憂根誰令心戚。惡作有四。謂善不善。一一皆依一處起故。若于不善不共心品。應(yīng)知二十心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定。謂尋與伺。何等名為不共心品。謂此心品唯有無明。無有所余貪隨眠等。如不共品邪見見取及戒禁取俱生亦爾。大地法中即慧差別。說名為見。故數(shù)不增。頌言唯者。是簡別義。謂唯見俱定有二十表。不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無明俱非余煩惱。貪慢二種歡行轉(zhuǎn)故。嗔外門轉(zhuǎn)行相粗故。非惡作俱。疑不決定。惡作決定故不俱起。有身見等。歡行轉(zhuǎn)故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作。依善惡行事處轉(zhuǎn)故。諸見不爾。故不相應(yīng)。邪見一分雖戚行轉(zhuǎn)。而二因故非惡作俱。是故惡作是不善者。唯無明俱容在不共。忿等亦爾。于四不善貪嗔慢疑煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共加貪等隨一。于前所說忿等相應(yīng)隨煩惱品亦二十一心所俱生。二十如不共加忿等隨一。不善惡作相應(yīng)心品亦二十一心所俱生。謂即惡作等二十一。若于無記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂二十中除大不善。欲界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執(zhí)見相應(yīng)。不增見義如前應(yīng)釋。于余無記無覆心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法并不定尋伺。有執(zhí)惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相應(yīng)品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故。于諸心品皆可現(xiàn)行。于善不善無記心品。隨何品有即說此增。隨其所應(yīng)當(dāng)各增數(shù)。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理。而起加行。故無有勤。又非染污故無懈怠。無信不信類此應(yīng)知。已說欲界心所俱生諸品定量當(dāng)說上界。頌曰

初定除不善及惡作睡眠

中定又除尋上兼除伺等

論曰。初靜慮中于前所說諸心所法。除唯不善惡作睡眠。余皆具有。唯不善者謂嗔煩惱及無慚愧。除諂誑憍所余忿等。余皆有者如欲界說。中間靜慮除前所除。又更除尋余皆具有。第二靜慮已上乃至無色界中。除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。余皆如前。具有以從欲界乃至梵天。皆有王臣眾主等別。故有諂誑。上地皆無。如是已說三界所系諸心心所俱生定量有諸心所。性相似同難知差別。今隨宗義辯彼別相無慚無愧。愛之與敬別相云何。頌曰

無慚愧不重于罪不見怖

愛敬謂信慚唯于欲色有

論曰。無慚無愧差別相者。于諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者謂尸羅等。有德者謂親教等。于此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能障礙法�；蚓壷T德說為無敬。緣有德者說為無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。于所造罪不見怖畏。說名無愧。諸觀行者所呵厭法。說名為罪。于所呵厭諸罪業(yè)中。不見能招此世他世。譏毀讁罰。非愛難忍。異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業(yè)果義。不見怖言。欲顯何義。為不見彼怖。為見而不怖。前應(yīng)顯無明。后應(yīng)顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體。但顯有法是隨煩惱。能與現(xiàn)行無智邪智為鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心于德有德無所崇敬。名曰無慚。于罪現(xiàn)行無所忌憚。名為無愧。有余師說。于諸煩惱不能厭毀。名曰無慚。于諸惡行不能厭毀。說為無愧。有說獨(dú)處造罪無恥。名曰無慚若處眾中造罪無恥。說為無愧。有說現(xiàn)起不善心時于異熟因無所顧眄。名曰無慚。于異熟果無所顧眄。說為無愧。諸不善心現(xiàn)在前位。皆于因果無所顧眄。故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相。若凈意樂。為習(xí)善人所樂勝業(yè)名有慚者。為得善人所樂勝果名有愧者。諸有愛樂勝業(yè)勝果。必亦怖于惡因苦果。一切善心現(xiàn)在前位。定于因果皆無迷惑。故慚與愧一心并生。故有余師。以如是義摽于心首。說如是言。于所造罪自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。說為無愧。謂異熟因當(dāng)時現(xiàn)起。故名為自。其異熟果后時方有。故說為他。彼義意言。諸造罪者意樂不凈。于現(xiàn)罪業(yè)及當(dāng)苦果。皆無顧眄。已說無慚無愧別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有二。一有染污。二無染污。有染謂貪。無染謂信。信復(fù)有二。一忍許相。二愿樂相。若緣是處現(xiàn)前忍許。或即于中亦生愿樂。此中愛者是第二信�；蛴谝蛑幸嗔⒐�稱。前信是愛。鄰近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂如前釋大善地法中。言心自在性說為愧者。應(yīng)知即是此中敬體。然復(fù)有言。有所崇重故名為敬。由此為先方生慚恥。故敬非慚。彼師應(yīng)許。無慚恥者。能起恭敬。以執(zhí)先起敬時未有慚恥故。應(yīng)無慚恥者能起恭敬。若謂敬時已有慚恥。則不應(yīng)說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬非慚。無證因故。非敬為先方生慚恥。勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然復(fù)確執(zhí)敬體非慚。但有虛言都無實義。故應(yīng)敬體是慚差別。謂或有慚名有崇重。此慚差別說名為敬。補(bǔ)特伽羅為境界故。即慚差別得崇重名。夫崇重者是心自在。心自在性已說為慚。謂于心中有自在力。能自制伏有所崇重。故說敬體是慚差別。于諸所尊有所崇重。故名為敬。是境第七�；蛞虻谄哂捎谒�尊發(fā)隨屬意。即名為慚。此慚即是有所崇重。故此敬體是慚差別。義善成就。即由此證。補(bǔ)特伽羅為境信慚。說名愛敬。非謂以法為境起者。故愛與敬。雖是大善地法所攝。而于無色不立為有。有余師言。信順親密而無耽染。說名為愛。瞻望所尊崇重隨屬。說名為敬。有余師說。親近善士。因名為愛。不越彼言。因名為敬。復(fù)有說者。于和合眾見等皆同。故名為愛。于可尊重深心恭事。故名為敬。此愛與敬。欲色界有。無色界無。無依處故。如是已說愛敬別相。尋伺憍慢別相云何。頌曰

尋伺心粗細(xì)慢對他心舉

憍由染自法心高無所顧

論曰。尋伺別者。謂心粗細(xì)。心之粗性。說名為尋。心之細(xì)性。說名為伺。若爾尋伺體不異心。經(jīng)即就心說二性故。此言非理。由不了達(dá)經(jīng)義趣故。經(jīng)言所有心粗細(xì)性名尋伺者。由有此法心起便粗。此法名尋。由有此法心起便細(xì)。此法名伺或作異釋。故體異心。謂我不言。心之粗性名心粗性。心之細(xì)性名心細(xì)性。者爾云何依心粗性名心粗性。依心細(xì)性名心細(xì)性。雖一心中二體可得。用增時別故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有增。粗心品中尋用增故。伺用被損有而難覺。細(xì)心品中伺用增故。尋用被損有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者。此言非理。我不定說。以酢喻尋水喻于伺。但有用增者。即說如酢故。由是尋伺。雖一心中體具可得。用時別故。而無一心即粗即細(xì)。如貪癡性雖并現(xiàn)行。而得說心為有貪行。隨何心品有法用增。此法為門。總標(biāo)心品。諸無色法就用說增。如是已說尋伺別相。慢憍別者。慢謂對他心自舉性。稱量自他德類勝劣。若實不實。心自舉恃陵蔑于他。故名為慢。憍謂染著。自法為先。令心傲逸無所顧性。于自勇健財位戒慧族等法中先起染著。心生傲逸于諸善本無所顧眄。故名為憍。于諸善本無所顧者。謂由心傲。于諸善業(yè)不樂修習(xí)。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所于契。經(jīng)中隨義建立種種名相。今當(dāng)辯此名義差別。頌曰