阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第六卷

阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第六卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯差別品第三之二

如是已說(shuō)大善地法。大煩惱法地名大煩惱地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。謂法恒于染污心有彼法是何。頌曰

癡逸怠不信惛掉恒唯染

論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無(wú)明。如其次第應(yīng)知即是前不放逸勤信輕安舍等所治。癡謂愚癡于所知境障如理解。無(wú)辯了相說(shuō)名愚癡。即是無(wú)明無(wú)智無(wú)顯。逸謂放逸。于專(zhuān)己利棄舍縱情。名為放逸。怠謂懈怠。于善事業(yè)[門(mén)@卦]減勝能。于惡事業(yè)順成勇悍。無(wú)明等流名為懈怠。由此說(shuō)為鄙劣勤性。勤習(xí)鄙穢故名懈怠。不信者謂心不澄凈邪見(jiàn)等流。于諸諦寶靜慮等至現(xiàn)前輕毀。于施等因及于彼果。心不現(xiàn)許名為不信。惛謂惛沈[夢(mèng)-夕+登]瞢不樂(lè)等所生心重性。說(shuō)名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無(wú)所堪任。瞢憒性故。由是說(shuō)為輕安所治。心為大種。能生因故。由此為先起身重性。假說(shuō)惛沈。實(shí)非惛沈。彼是身識(shí)所緣境故。然此惛沈無(wú)明覆故。本論不說(shuō)為大煩惱地法。有言。彼論說(shuō)無(wú)明名。唯目惛沈相相似故。無(wú)明性是大遍行故。是此地法不說(shuō)而成。有說(shuō)此名總目二義。掉謂掉舉。親里尋等所生。令心不寂靜性。說(shuō)名掉舉。心與此合越路而行。非理作意。失念心亂。不正知。邪勝解。前已說(shuō)為大地法故。于此地法中雖有而不說(shuō)。如于大善地法不說(shuō)無(wú)癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已說(shuō)大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名大不善地法。謂法恒于不善心有。彼法是何頌曰

唯遍不善心無(wú)慚及無(wú)愧

論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無(wú)慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如后當(dāng)顯。如是已說(shuō)大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法。謂法少分染污心俱。彼法是何。頌曰

忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍

如是類(lèi)名為小煩惱地法

論曰。類(lèi)言為攝不忍不樂(lè)憤發(fā)等義。小是少義。顯非一切染污心俱。又無(wú)相應(yīng)。唯修所斷。意識(shí)俱起無(wú)明相應(yīng)。隨煩惱中當(dāng)釋其相。此諸心所皆實(shí)有性。非一品類(lèi)所緣義中。種種行相俱時(shí)起故。一體同時(shí)如所緣義。差別行相無(wú)容有故。然由余法所制伏故。見(jiàn)其相續(xù)變異而起�，F(xiàn)見(jiàn)清油垢水風(fēng)等。勢(shì)力制持燈相續(xù)中。便有明昧聲動(dòng)等故。如是已說(shuō)大地法等品類(lèi)決定心所差別。復(fù)有此余不定心所。惡作睡眠尋伺等類(lèi)�？傉f(shuō)名為不定地法。今應(yīng)決擇。一切心所諸心品中俱生數(shù)量。何心品內(nèi)有幾心所。頌曰

欲有尋伺故于善心品中

二十二心所有時(shí)增惡作

于不善不共見(jiàn)俱唯二十

四煩惱忿等惡作二十一

有覆有十八無(wú)覆許十二

睡眠遍不違若有皆增一

論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一不善有二。謂不共無(wú)明俱生及余煩惱等俱生。無(wú)記有二。謂有覆無(wú)記及無(wú)覆無(wú)記。如是欲界一切心品。決定恒與尋伺相應(yīng)。故善心品有二十二心所俱生。謂十大地法。十大善地法及不定。二謂尋與伺。此中勤舍應(yīng)不俱生。行相違故。如進(jìn)與止。造修委棄。理不同時(shí)。契經(jīng)亦遮。此二俱起。說(shuō)修二法。時(shí)非時(shí)故。如契經(jīng)說(shuō)。心若惛沈。爾時(shí)應(yīng)修擇法勤喜修輕安定舍則為非時(shí)。心若掉舉。爾時(shí)應(yīng)修輕安定舍修擇法勤喜則為非時(shí)。俱生無(wú)失不相違故。住正理者起如理行不息名勤。即于爾時(shí)棄非理行平等名舍。又于如理非理行中。舍如持稱(chēng)進(jìn)止平等故。舍與勤更相隨順。起善止惡行不相違。若于所緣一取一舍。更相違背。可有此失。不定地法復(fù)有二種。一者惡作。二者睡眠。非此二法貫通三界及六識(shí)身。有漏無(wú)漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品非一切時(shí)。皆有惡作。但容可有。有時(shí)增數(shù)至二十三。言惡作者�；谝詯鹤鳛樗�緣故立惡作名。如無(wú)相定。有說(shuō)無(wú)相及身念住有處名身。若爾有緣所未作事。心生追悔。應(yīng)非惡作。不爾未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業(yè)。是我惡作。然此惡作通善不善。不通無(wú)記。隨憂行故。離欲貪者。不成就故。非無(wú)記法。有如是事。然有追變。我須何為。不消而食。我須何為。不畫(huà)此壁。如是等類(lèi)。彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時(shí)惡作理同憂根。故說(shuō)惡作有如是相。謂令心戚惡作心品。若離憂根誰(shuí)令心戚。惡作有四。謂善不善。一一皆依一處起故。若于不善不共心品。應(yīng)知二十心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定。謂尋與伺。何等名為不共心品。謂此心品唯有無(wú)明。無(wú)有所余貪隨眠等。如不共品邪見(jiàn)見(jiàn)取及戒禁取俱生亦爾。大地法中即慧差別。說(shuō)名為見(jiàn)。故數(shù)不增。頌言唯者。是簡(jiǎn)別義。謂唯見(jiàn)俱定有二十表。不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無(wú)明俱非余煩惱。貪慢二種歡行轉(zhuǎn)故。嗔外門(mén)轉(zhuǎn)行相粗故。非惡作俱。疑不決定。惡作決定故不俱起。有身見(jiàn)等。歡行轉(zhuǎn)故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作。依善惡行事處轉(zhuǎn)故。諸見(jiàn)不爾。故不相應(yīng)。邪見(jiàn)一分雖戚行轉(zhuǎn)。而二因故非惡作俱。是故惡作是不善者。唯無(wú)明俱容在不共。忿等亦爾。于四不善貪嗔慢疑煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共加貪等隨一。于前所說(shuō)忿等相應(yīng)隨煩惱品亦二十一心所俱生。二十如不共加忿等隨一。不善惡作相應(yīng)心品亦二十一心所俱生。謂即惡作等二十一。若于無(wú)記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂二十中除大不善。欲界無(wú)記有覆心者。謂與薩迦耶見(jiàn)及邊執(zhí)見(jiàn)相應(yīng)。不增見(jiàn)義如前應(yīng)釋。于余無(wú)記無(wú)覆心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法并不定尋伺。有執(zhí)惡作亦通無(wú)記。憂如喜根非唯有記。此相應(yīng)品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故。于諸心品皆可現(xiàn)行。于善不善無(wú)記心品。隨何品有即說(shuō)此增。隨其所應(yīng)當(dāng)各增數(shù)。工巧處等諸無(wú)記心。似有勇悍。然非稱(chēng)理。而起加行。故無(wú)有勤。又非染污故無(wú)懈怠。無(wú)信不信類(lèi)此應(yīng)知。已說(shuō)欲界心所俱生諸品定量當(dāng)說(shuō)上界。頌曰

初定除不善及惡作睡眠

中定又除尋上兼除伺等

論曰。初靜慮中于前所說(shuō)諸心所法。除唯不善惡作睡眠。余皆具有。唯不善者謂嗔煩惱及無(wú)慚愧。除諂誑憍所余忿等。余皆有者如欲界說(shuō)。中間靜慮除前所除。又更除尋余皆具有。第二靜慮已上乃至無(wú)色界中。除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。余皆如前。具有以從欲界乃至梵天。皆有王臣眾主等別。故有諂誑。上地皆無(wú)。如是已說(shuō)三界所系諸心心所俱生定量有諸心所。性相似同難知差別。今隨宗義辯彼別相無(wú)慚無(wú)愧。愛(ài)之與敬別相云何。頌曰

無(wú)慚愧不重于罪不見(jiàn)怖

愛(ài)敬謂信慚唯于欲色有

論曰。無(wú)慚無(wú)愧差別相者。于諸功德及有德者。無(wú)敬無(wú)崇。無(wú)所忌難。無(wú)所隨屬。說(shuō)名無(wú)慚。諸功德者謂尸羅等。有德者謂親教等。于此二境無(wú)敬無(wú)崇。是無(wú)慚相。即是崇敬能障礙法。或緣諸德說(shuō)為無(wú)敬。緣有德者說(shuō)為無(wú)崇。無(wú)所忌難。無(wú)所隨屬。總顯前二。或隨次第。于所造罪不見(jiàn)怖畏。說(shuō)名無(wú)愧。諸觀行者所呵厭法。說(shuō)名為罪。于所呵厭諸罪業(yè)中。不見(jiàn)能招此世他世。譏毀讁罰。非愛(ài)難忍。異熟果等。諸怖畏事。是無(wú)愧相。即不忌憚罪業(yè)果義。不見(jiàn)怖言。欲顯何義。為不見(jiàn)彼怖。為見(jiàn)而不怖。前應(yīng)顯無(wú)明。后應(yīng)顯邪見(jiàn)。此言不顯見(jiàn)與不見(jiàn)為無(wú)愧體。但顯有法是隨煩惱。能與現(xiàn)行無(wú)智邪智為鄰近因。說(shuō)名無(wú)愧。此略義者。謂能令心于德有德無(wú)所崇敬。名曰無(wú)慚。于罪現(xiàn)行無(wú)所忌憚。名為無(wú)愧。有余師說(shuō)。于諸煩惱不能厭毀。名曰無(wú)慚。于諸惡行不能厭毀。說(shuō)為無(wú)愧。有說(shuō)獨(dú)處造罪無(wú)恥。名曰無(wú)慚若處眾中造罪無(wú)恥。說(shuō)為無(wú)愧。有說(shuō)現(xiàn)起不善心時(shí)于異熟因無(wú)所顧眄。名曰無(wú)慚。于異熟果無(wú)所顧眄。說(shuō)為無(wú)愧。諸不善心現(xiàn)在前位。皆于因果無(wú)所顧眄。故一心中二法俱起。由此翻釋?xiě)M愧異相。若凈意樂(lè)。為習(xí)善人所樂(lè)勝業(yè)名有慚者。為得善人所樂(lè)勝果名有愧者。諸有愛(ài)樂(lè)勝業(yè)勝果。必亦怖于惡因苦果。一切善心現(xiàn)在前位。定于因果皆無(wú)迷惑。故慚與愧一心并生。故有余師。以如是義摽于心首。說(shuō)如是言。于所造罪自觀無(wú)恥。名曰無(wú)慚。觀他無(wú)恥。說(shuō)為無(wú)愧。謂異熟因當(dāng)時(shí)現(xiàn)起。故名為自。其異熟果后時(shí)方有。故說(shuō)為他。彼義意言。諸造罪者意樂(lè)不凈。于現(xiàn)罪業(yè)及當(dāng)苦果。皆無(wú)顧眄。已說(shuō)無(wú)慚無(wú)愧別相。愛(ài)敬別者。愛(ài)謂愛(ài)樂(lè)。體即是信。然愛(ài)有二。一有染污。二無(wú)染污。有染謂貪。無(wú)染謂信。信復(fù)有二。一忍許相。二愿樂(lè)相。若緣是處現(xiàn)前忍許�；蚣从谥幸嗌�愿樂(lè)。此中愛(ài)者是第二信�；蛴谝蛑幸嗔⒐�稱(chēng)。前信是愛(ài)。鄰近因故。名愛(ài)無(wú)失。敬謂敬重。體即是慚。謂如前釋大善地法中。言心自在性說(shuō)為愧者。應(yīng)知即是此中敬體。然復(fù)有言。有所崇重故名為敬。由此為先方生慚恥。故敬非慚。彼師應(yīng)許。無(wú)慚恥者。能起恭敬。以執(zhí)先起敬時(shí)未有慚恥故。應(yīng)無(wú)慚恥者能起恭敬。若謂敬時(shí)已有慚恥。則不應(yīng)說(shuō)由敬為先方生慚恥。若謂敬時(shí)非無(wú)慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬非慚。無(wú)證因故。非敬為先方生慚恥。勿無(wú)慚者能起恭敬。又勿有敬而無(wú)慚恥。然復(fù)確執(zhí)敬體非慚。但有虛言都無(wú)實(shí)義。故應(yīng)敬體是慚差別。謂或有慚名有崇重。此慚差別說(shuō)名為敬。補(bǔ)特伽羅為境界故。即慚差別得崇重名。夫崇重者是心自在。心自在性已說(shuō)為慚。謂于心中有自在力。能自制伏有所崇重。故說(shuō)敬體是慚差別。于諸所尊有所崇重。故名為敬。是境第七�；蛞虻谄哂捎谒�尊發(fā)隨屬意。即名為慚。此慚即是有所崇重。故此敬體是慚差別。義善成就。即由此證。補(bǔ)特伽羅為境信慚。說(shuō)名愛(ài)敬。非謂以法為境起者。故愛(ài)與敬。雖是大善地法所攝。而于無(wú)色不立為有。有余師言。信順親密而無(wú)耽染。說(shuō)名為愛(ài)。瞻望所尊崇重隨屬。說(shuō)名為敬。有余師說(shuō)。親近善士。因名為愛(ài)。不越彼言。因名為敬。復(fù)有說(shuō)者。于和合眾見(jiàn)等皆同。故名為愛(ài)。于可尊重深心恭事。故名為敬。此愛(ài)與敬。欲色界有。無(wú)色界無(wú)。無(wú)依處故。如是已說(shuō)愛(ài)敬別相。尋伺憍慢別相云何。頌曰

尋伺心粗細(xì)慢對(duì)他心舉

憍由染自法心高無(wú)所顧

論曰。尋伺別者。謂心粗細(xì)。心之粗性。說(shuō)名為尋。心之細(xì)性。說(shuō)名為伺。若爾尋伺體不異心。經(jīng)即就心說(shuō)二性故。此言非理。由不了達(dá)經(jīng)義趣故。經(jīng)言所有心粗細(xì)性名尋伺者。由有此法心起便粗。此法名尋。由有此法心起便細(xì)。此法名伺或作異釋。故體異心。謂我不言。心之粗性名心粗性。心之細(xì)性名心細(xì)性。者爾云何依心粗性名心粗性。依心細(xì)性名心細(xì)性。雖一心中二體可得。用增時(shí)別故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有增。粗心品中尋用增故。伺用被損有而難覺(jué)。細(xì)心品中伺用增故。尋用被損有而難覺(jué)。若謂酢用一切時(shí)增故非喻者。此言非理。我不定說(shuō)。以酢喻尋水喻于伺。但有用增者。即說(shuō)如酢故。由是尋伺。雖一心中體具可得。用時(shí)別故。而無(wú)一心即粗即細(xì)。如貪癡性雖并現(xiàn)行。而得說(shuō)心為有貪行。隨何心品有法用增。此法為門(mén)�？倶�(biāo)心品。諸無(wú)色法就用說(shuō)增。如是已說(shuō)尋伺別相。慢憍別者。慢謂對(duì)他心自舉性。稱(chēng)量自他德類(lèi)勝劣。若實(shí)不實(shí)。心自舉恃陵蔑于他。故名為慢。憍謂染著。自法為先。令心傲逸無(wú)所顧性。于自勇健財(cái)位戒慧族等法中先起染著。心生傲逸于諸善本無(wú)所顧眄。故名為憍。于諸善本無(wú)所顧者。謂由心傲。于諸善業(yè)不樂(lè)修習(xí)。是謂慢憍差別之相。如是已說(shuō)諸心心所品類(lèi)不同俱生決定差別之相。然心心所于契。經(jīng)中隨義建立種種名相。今當(dāng)辯此名義差別。頌曰