阿毗達磨順正理論 第四卷

阿毗達磨順正理論 第四卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯本事品第一之四

如是已說余蘊處界皆在此中。蘊處界攝今當(dāng)顯示。蘊處界三。有見等門義類差別。界中具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊處義類已成。于前所說十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對幾善幾不善幾無記。頌曰

一有見謂色十有色有對

此除色聲八無記余三種

論曰。十八界中。一是有見。所謂色界。云何說此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶二者此色可有示現(xiàn)。故名有見�？墒驹诖嗽诒藙e故。如有所緣。有說。此色于鏡等中有像可現(xiàn)。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等應(yīng)成有見。不俱生故。由說此相。余界無見義準已成。如是已說有見無見唯色蘊攝。十界有對。對是礙義。此有彼礙。故名有對。此復(fù)三種。境界所緣障礙別故。境界有對。謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。和會被礙。得有對名。故施設(shè)論。作如是言。有眼于水有礙非陸。乃至廣說。彼論意言。有眼水中與境和會。而被拘礙。非于陸境。所緣有對。謂心心所。于自所緣。和會被礙。得有對名。境界所緣。復(fù)有何別。若于彼法。此有功能。即說彼為此法境界。如人于彼有勝功能。便說彼為我之境界。心心所法執(zhí)彼而起。彼于心等名為所緣。若法所緣有對定是境界有對。心心所法。境界若無。取境功能定不轉(zhuǎn)故。有雖境界有對而非所緣有對。謂五色根非相應(yīng)法。無所緣故。云何眼等。于自境界所緣轉(zhuǎn)時。說名有礙。越彼于余此不轉(zhuǎn)故。或復(fù)礙者是和會義。謂眼等法。于自境界及自所緣。和會轉(zhuǎn)故。有說。若法唯于彼轉(zhuǎn)。不能越彼。故名有礙。障礙有對謂可集色。自于他處被礙不生。如手石等。更相障礙。今于如是三有對中。唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對義勝故。若法境界有對亦障礙有對耶。應(yīng)作四句。謂七心界相應(yīng)法界。是第一句。色等五境。是第二句。眼等五根。是第三句。法界一分非相應(yīng)法。是第四句。說十有色名為有對。義準說余名為無對。言有色者。謂除無表。余色蘊攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說。色者。謂能示現(xiàn)在此彼言。此有彼言。故名有色。有說。諸色有自體故。名為有色。稱說易故。唯于色體說有色言。如是已說有對無對。于此所說十有對中。除色及聲。余八無記。言無記者。謂不可記說為善不善故。應(yīng)贊毀法。可記說在黑白品中。名為有記若于二品皆所不容。體不分明。名無記法。其余十界。通善等三。即是七心色聲法界。善謂舍惡。是違惡義�；驈�(fù)善者。名慧攝受謂若諸法慧所攝受�；驍z受慧。皆名為善。或復(fù)善者。是吉祥義。能招嘉瑞。如吉祥草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。即名為善。惡心等起。名為不善。余是無記。其七心界。若無貪等相應(yīng)名善。貪等相應(yīng)名為不善。余名無記。法界所攝品類眾多。無貪等性相應(yīng)等起。擇滅名善。若貪等性相應(yīng)等起。名為不善。余名無記。其五識身皆無分別。又唯一念墮在境中。云何立為善不善性。若謂五識無分別故。非善不善。有太過失�；虻纫�中所有意識。皆無分別。應(yīng)非善性。又五識身非無分別。許與尋伺恒相應(yīng)故。又雖一念墮在境中。誰遮相應(yīng)。有信貪等。由有意識。雖復(fù)一念墮在境中。而成善惡。故不應(yīng)用此所說因遮五識身善不善性�；�地部說。前四識身。但異熟生。唯無記性。身識亦有時轉(zhuǎn)變生。故與意識俱通。有記。此說非理。與契經(jīng)中立六愛身。義相違故。彼作是釋。眼觸無間所生貪愛。名眼觸生。此釋非理。受等同故。六六經(jīng)中說眼觸生受想思等。非不許彼與眼觸等俱時而生。是故不應(yīng)作如是釋。豈不如經(jīng)說十八意近行。雖復(fù)說有三六不同。而唯在意。此亦應(yīng)爾。如是立喻與法不同。立六六門。據(jù)所依異。立意近行。就所緣別。是故不應(yīng)以彼喻此。又彼所說。但述己情。防護六根。契經(jīng)說故。如契經(jīng)說。應(yīng)于眼根乃至意根防護而住。若如所說契經(jīng)但應(yīng)言應(yīng)于意根防護而住。若謂釋此同意近行。經(jīng)是則應(yīng)言應(yīng)防護色等。又說能招苦異熟故。如契經(jīng)說。若有六根不護不防不密而住。招苦異熟。然五色根無記性故。不招異熟。應(yīng)知經(jīng)意。就依根識作如是說。如契經(jīng)言。眼所識色。眼所希求。此亦如是。若不爾者。經(jīng)唯應(yīng)說。若有意根不護不防不密而住。招苦異熟。又契經(jīng)說。若有眼根不護不防不密而住。乃至廣說。豈異熟生。有不護等。又雖一念墮在境中。而能取相故通有記。如契經(jīng)言。眼見色已。能不取相。不取隨好。由諸色境二識取故。先起眼識取諸色相。后起意識取彼隨好。如是契經(jīng)。意顯眼識能取相故。亦能起染。若爾云何唯說意識是有分別。應(yīng)知但依分別力故。起諸過失。應(yīng)共思求契經(jīng)意趣。我說。若識于一剎那能取非一品類境界。于一所緣多心流注。如是相識。名有分別。然五識身唯取現(xiàn)境。無二念識同一所緣無一所緣前取滅已。第二念識復(fù)取生故。意識能緣三世境界。法雖已滅。猶是所行。于一所緣多心流注。故唯說此是有分別。然五識身。自性分別恒相應(yīng)故。亦有分別。而契經(jīng)言無分別者。謂無隨念計度分別。自性分別。其體是尋。五識相應(yīng)。如前已說。然伽他說。第六增上王等。此中顯示多分起染次第。如契經(jīng)言。父母于子能作難作。非不亦有子于父母能作難作。此中亦爾。然諸眾生有種種性�；蜍�煩惱。或利煩惱。軟煩惱者。要先發(fā)起虛妄分別。然后煩惱方現(xiàn)在前。利煩惱者。不待分別。境才相順。煩惱便起。由此道理。或有先起染污意識。或有先起染污余識。如燃火時�；蛳葻熎稹�漸次生焰。后方洞然�；蛴鲎滹L(fēng)。猛焰頓發(fā)。俄成灰燼。如人身中。病本若少。飲食乖適然后病生。病本若多。少遭風(fēng)熱外緣所觸。眾疾競起。煩惱病起。理亦應(yīng)然。故五識身亦通三性。理得成立。已說善等。十八界中。幾欲界系。幾色界。系幾無色界系。頌曰

欲界系十八色界系十四

除香味二識無色系后三

論曰。系謂系屬。即被縛義。欲界所系具足十八。色界所系唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食性故。離段食貪方得生彼。除鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾于彼亦應(yīng)無觸。非食性觸于彼得有。觸界于彼無成食用。有成余用。所謂成身。若不爾者。大種應(yīng)無。則諸所造亦應(yīng)非有。便同無色何名色界。又于彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食染。觸有別用。香味不然。故彼非有。有余師說。住此依彼靜慮等至。見色聞聲。輕安俱起。有殊勝觸。攝益于身。是故此三。生彼靜慮。由相隨逐。香味不爾。故在彼無。經(jīng)主此中謂前有過。言彼鼻舌亦應(yīng)非有。如香味境。彼無用故。豈不二根于彼有用。謂起言說。及莊嚴身。起說嚴身。但須依處根非有見。何所莊嚴。如無男根亦無依處。二根無者依處亦無。于彼可無男根依處。彼無用故鼻舌依處。彼有用故。離根應(yīng)有。謂莊嚴身。及起言說。有雖無用而有根生。如處胞胎定當(dāng)死者。于中眼耳何用故生。于根有愛及殊勝業(yè)。因此故生。無用何失。豈不色界鼻舌二根有愛業(yè)因故亦應(yīng)起。若離境愛。根愛亦無�；驊�(yīng)男根于彼亦有。彼無男根。離根愛故。由離根愛。依處亦無。此中何因作如是執(zhí)。若離境愛。根愛亦無。非根愛無處愛亦離。根與依處鄰逼而生。境界不然。如何倒執(zhí)男根依處于彼不生。即顯男根于彼離愛。既許鼻舌依處彼生。故知二根彼愛未離。故不應(yīng)執(zhí)彼離根愛未離處愛。理如前說。又離境愛非證根無。如或有時眼耳身識未得離愛。彼所依根。亦同其識。未得離愛�；驈�(fù)有時。已離識愛。根愛未離。由有所須。如是或時根愛已盡。其境界愛亦復(fù)隨滅。或復(fù)有時。已離境愛。由須用故。根愛未除。又引男根。亦不成證。由彼起愛所依不同。依于內(nèi)身起六根愛。非依境起。如何可說若離境愛根愛亦無。起男根愛。依淫觸境。境愛彼無。理無根愛。又眼等根。互相系屬。見諸痖者多分耳聾。涂足不涂眼便明昧。臍輪涂沃津潤于唇。拔鼻中毛眼便落淚。諸如是等。其類寔繁。故知諸根更相損益。勿令眼等諸根用微故。鼻舌根色界定有。由茲色界十四義成。無色界系。唯有后三。所謂意法及意識界。要離色染。于彼得生。故無色中無十色界。依緣無故。五識亦無。故唯后三無色界系。已說界系。十八界中幾有漏幾無漏。頌曰