阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第十一卷

　　阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第十一卷

　　婆藪盤(pán)豆造

　　陳天竺三藏真諦譯

　　中分別業(yè)品之二

　　分別說(shuō)無(wú)教已。偈曰。復(fù)一切與教。正作與中應(yīng)。釋曰。一切人于護(hù)不護(hù)及中住。乃至造有教業(yè)未竟。是時(shí)中與現(xiàn)世有教相應(yīng)。偈曰。剎那后與過(guò)。至舍。釋曰。從初剎那后乃至舍。與過(guò)去有教相應(yīng)。偈曰。非來(lái)應(yīng)。釋曰。無(wú)人與未來(lái)有教相應(yīng)。偈曰。與有覆無(wú)覆。過(guò)去不相應(yīng)。釋曰。若有教或有覆或無(wú)覆。與過(guò)去不相應(yīng)。未來(lái)亦爾。若法勢(shì)力弱。至得亦弱。不得相續(xù)。此勢(shì)力弱。何法所作。心所作。若爾心所作有覆無(wú)記。勿勢(shì)力弱。是義不然。身口業(yè)昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無(wú)覆有教。亦由弱力故意所起。是故其力最弱。于前已說(shuō)。有人住于不護(hù)。何法名不護(hù)。偈曰。不護(hù)及惡行。惡戒或業(yè)道。釋曰。如此等是不護(hù)眾名。此中不能禁制惡中身口。故名不護(hù)。聰慧人所訶故。得非可愛(ài)果報(bào)故。故名惡行。善戒對(duì)治故。故名惡戒。身口所造故名業(yè)。根本所攝故。名業(yè)道。有人與有教相應(yīng)。不與無(wú)教相應(yīng)。此義有四句。此中偈曰。但與教相應(yīng)。中住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。此人住于非護(hù)非不護(hù)。但與有教相應(yīng)。不與無(wú)教相應(yīng)。何況作無(wú)記。除有攝福德業(yè)處及業(yè)遠(yuǎn)。偈曰。舍未生有教。余無(wú)教圣人。釋曰。但與無(wú)教相應(yīng)。不與有教相應(yīng)者。若圣人已易生。若未作身口業(yè)。或已舍身口業(yè)。與二相應(yīng)者。若人住波羅提木叉護(hù)。起身口業(yè)�；蜃》亲o(hù)非非護(hù)。由最上品故意�；蜃魃苹蜃鲪骸Ｅc二不相應(yīng)者。除前三句。說(shuō)住護(hù)不護(hù)及中人。安立至得有教無(wú)教義已。云何能得此護(hù)。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時(shí)若得有流定地心�；蚋�本定或近分定。是時(shí)即得定生護(hù)。以一時(shí)俱起故。偈曰。由圣依此無(wú)流。釋曰。若得此定地?zé)o流所依。即得無(wú)流護(hù)。此中有六定地�；蚪詿o(wú)流。謂四定非至中間。此義后當(dāng)說(shuō)。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。波羅提木叉護(hù)者。由令他方得。若他令彼彼亦令他。此或從大眾得�；驈囊蝗说�。從大眾得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護(hù)。從一人得者。謂所余諸護(hù)。有毗那耶。毗婆沙師說(shuō)。受大戒有十種。為攝此故說(shuō)等。何者為十。一由自然得大戒。如佛婆伽婆及獨(dú)覺(jué)。二由入正定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智忍時(shí)。三由呼善來(lái)比丘得大戒。如耶舍等。四由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問(wèn)難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達(dá)摩陳那比丘尼。八由能持毗那耶為第五。于邊地國(guó)得大戒。九由十部于中國(guó)得大戒。十由三說(shuō)三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是諸人波羅提木叉護(hù)。非定隨有教。此波羅提木叉護(hù)。若欲受幾時(shí)應(yīng)受。偈曰。隨有命善受。正護(hù)或日夜。釋曰。七部所持波羅提木叉護(hù)。隨有命應(yīng)受。優(yōu)波婆娑護(hù)。一日一夜受時(shí)決定。如此護(hù)時(shí)邊有二。種謂壽命邊。日夜邊。于日夜重說(shuō)。故成半月護(hù)。何法名時(shí)。此名顯有為法義。于四洲是光位說(shuō)名曰。闇位說(shuō)名夜。此義可然。謂從命終后。雖復(fù)有受護(hù)不得生。依止非同分故。由此依止于中不能起加行故。不能令憶本行故。若人一日一夜后�；蛭迦栈蚴�日。受優(yōu)波婆娑護(hù)。于多優(yōu)波婆娑護(hù)生中。何法能遮。應(yīng)有法能遮。由如來(lái)于經(jīng)中說(shuō)。優(yōu)波婆娑護(hù)。但一日一夜。此義今應(yīng)思。為如來(lái)見(jiàn)一日一夜后優(yōu)波婆娑護(hù)不得生故。但說(shuō)優(yōu)波婆娑護(hù)一日一夜為。為安立難調(diào)伏根眾生。正受優(yōu)波婆娑護(hù)。止于一日一夜中。如此事云何可思度。此時(shí)若護(hù)得生。與何道理相違。此事后不曾見(jiàn)如來(lái)為一人說(shuō)故。毗婆沙師。非如來(lái)所說(shuō)則不敢說(shuō)。不護(hù)決定時(shí)云何。偈曰。無(wú)日夜不護(hù)。釋曰。由此人樂(lè)一期作惡業(yè)。是故不護(hù)生。不得止一日一夜。不如優(yōu)波婆娑護(hù)。何以故。如彼執(zhí)。偈曰。由不受如此。釋曰。無(wú)人受不護(hù)。如受優(yōu)波婆娑護(hù)。愿我一日一夜中。受持不護(hù)。由此業(yè)是聰慧人所訶。若爾亦無(wú)如此受持。愿我一期中受持不護(hù)。是故勿一期得不護(hù)。雖不受持如此。由一向違善。故意作此惡事。故得不護(hù)。不由暫時(shí)違善故意得。是故皆得一生不護(hù)。優(yōu)波婆娑護(hù)。雖心不一向。由求受故意力。是故一日一夜。得隨所求故。若有人求得不護(hù)。暫時(shí)受不護(hù)。必得不護(hù)。此義非所曾見(jiàn)故。不可立如此。經(jīng)部師說(shuō)。如護(hù)無(wú)教非有實(shí)物。不護(hù)亦爾。非有實(shí)物。此不護(hù)以求惡事故意為體。共隨續(xù)事。因此若人雖起善心。猶說(shuō)有不護(hù)。以不棄舍此故。復(fù)次此優(yōu)波婆娑護(hù)。若人欲一日一夜受。受法云何。偈曰。晨朝從他受。下坐隨后說(shuō)。布薩護(hù)具分。離莊飾晝夜。釋曰。晨朝者。謂日初出時(shí)。此護(hù)時(shí)最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。謂我恒于第八日等時(shí)。必應(yīng)受優(yōu)波婆娑護(hù)。若食已亦得受。亦應(yīng)從他受。不得自受。由此觀他故。若有犯因緣。為不犯故。下坐者。或蹲或跪下心合掌。除病時(shí)若人無(wú)恭敬心。諸善護(hù)則不生。隨施戒人語(yǔ)。后說(shuō)勿前勿俱。若爾可說(shuō)從他受。若不爾受施皆不成。若受必須具分受。不可減。分離莊飾者。離非舊莊飾。何以故。若常所用莊飾。不生極醉亂心如新莊飾。若受必須盡一日夜。至明旦若不如此法受。但生善行。不得優(yōu)波婆娑護(hù)。此善行能感可愛(ài)果報(bào)。若執(zhí)如此行。獵行邪淫人。于夜于日受優(yōu)波婆娑護(hù)。必有果報(bào)不違道理。優(yōu)波婆娑者何義。由此護(hù)此人近阿羅漢邊住。由隨學(xué)阿羅漢法故。又近隨有命護(hù)邊住故�；蛘f(shuō)名布沙他。生長(zhǎng)單薄善根眾生。復(fù)凈善根故。名布沙他。如偈言

　　由此能長(zhǎng)養(yǎng)自他凈善心

　　故佛如來(lái)說(shuō)此名布沙他

　　云何受此護(hù)。必須具八分。由此義偈曰。戒分無(wú)放逸。分修分次第。前四一后三。釋曰。前四名戒分。從離殺生乃至離妄語(yǔ)。此四離性罪故。次一名不放逸分。謂離飲酒。若人善受具戒。由飲酒醉亂。能擾動(dòng)諸學(xué)處海。由放逸故。后三名修分。乃至離非時(shí)食。能隨助厭離心為功德故。若不受無(wú)放逸分及修分。有何過(guò)失。偈曰。由此失念醉。釋曰。若人飲酒。即忘失是事非事念。若人受用高勝臥處及舞歌音樂(lè)等。心醉亂即生。于此二中。隨用一處。破戒不遠(yuǎn)。若人依時(shí)食。由離先所習(xí)非時(shí)食。憶持優(yōu)波婆娑護(hù)。即起厭離心亦生。若無(wú)第八。此二則不有。有余人說(shuō)。唯離非時(shí)食。于此八中。說(shuō)名優(yōu)波婆娑。所余八。為此分開(kāi)。觀聽(tīng)舞歌著香花等分為二。若執(zhí)如此。則為經(jīng)所違。經(jīng)云由離非時(shí)食。是第八分。我今隨學(xué)隨行諸圣阿羅漢。若爾何別法。名優(yōu)波婆娑。以此八為分。是聚處隨一一法說(shuō)名分。譬如車分及四分軍五分散。應(yīng)知八分優(yōu)波婆娑亦爾。毗婆娑師說(shuō)。離非時(shí)食。是優(yōu)波婆娑。亦是優(yōu)波婆娑分。譬如正見(jiàn)是圣道亦是圣道分。擇法覺(jué)分是覺(jué)亦是覺(jué)分。三摩提是定亦是定分。宿舊諸師說(shuō)。不可立正見(jiàn)等為彼分。若前生正見(jiàn)等。于后生成分。初剎那生圣道不應(yīng)成八分。為唯優(yōu)婆塞有優(yōu)波婆娑護(hù)。為余人亦有。亦有。偈曰。余人有布薩。若無(wú)三歸無(wú)。釋曰。若人非優(yōu)婆塞。于一日夜中。歸依佛法僧已。后受優(yōu)波婆娑護(hù)。此人則得此護(hù)。異此則不得。除不知。經(jīng)中說(shuō)。佛言摩訶那摩。若人在家白衣丈夫。與男根相應(yīng)。歸依佛歸依法歸依僧。亦說(shuō)此言。愿大德憶持。我今是優(yōu)婆塞摩訶那摩。唯由此量。此人成優(yōu)婆塞。為由受三歸即成優(yōu)婆塞。為不爾。外國(guó)諸師說(shuō)非。罽賓國(guó)師說(shuō)。離五戒則不成優(yōu)婆塞。若爾經(jīng)中說(shuō)云何。此中無(wú)相違。由此言五戒發(fā)故。是故偈曰。由稱優(yōu)婆塞護(hù)。釋曰。由信受自稱名。是優(yōu)婆塞。此人則發(fā)優(yōu)婆塞護(hù)。是時(shí)信受已自稱言。大德憶持。我是優(yōu)婆塞。從今時(shí)隨有命我離命。離奪命等事。由除中間語(yǔ)故。但言離命。已得戒人。為令識(shí)可持非可持故。后為說(shuō)戒。偈曰。說(shuō)如比丘護(hù)。釋曰。已得具戒更令受學(xué)處。沙彌亦爾。為令識(shí)戒相。從此從彼汝今應(yīng)護(hù)。優(yōu)婆塞亦爾。離五護(hù)無(wú)別優(yōu)婆塞。偈曰。一切若有護(hù)。一處等云何。釋曰。若一切優(yōu)婆塞。皆住優(yōu)婆塞護(hù)。云何佛婆伽婆。說(shuō)四種優(yōu)婆塞。一持一處。二持少處。三持多處。四持具處。偈曰。能持故說(shuō)爾。釋曰。若人能持。隨所應(yīng)持。于中說(shuō)此人為能持故。說(shuō)一切優(yōu)婆塞本有護(hù)。今此執(zhí)違經(jīng)起。云何違經(jīng)。由信受稱言即得五護(hù)。謂彼說(shuō)離命。此言云何違經(jīng)。經(jīng)言不爾。經(jīng)言云何。如摩訶那摩經(jīng)說(shuō)。于中是明優(yōu)婆塞相。于余處則無(wú)。是處說(shuō)如此文。隨有命至于命。我今專信愿尊憶持。于此文中。見(jiàn)四諦人。顯示見(jiàn)知種類。由壽命信受正法。若為救壽命。我亦無(wú)義更舍正法。此文不為顯優(yōu)婆塞相。如汝所說(shuō)文句。謂為離命。于余處非所曾見(jiàn)。何人能從此不明了文。持一處等文。若依破戒人。說(shuō)此文句。于中問(wèn)亦不相應(yīng)。何況答。何以故。何人已解優(yōu)婆塞護(hù)。不解如此若人不破此戒是人持此戒。若人不識(shí)優(yōu)婆塞護(hù)量。依能持如此護(hù)量人故問(wèn)。此問(wèn)則應(yīng)理。問(wèn)言世尊幾量為優(yōu)婆塞持一處。乃至幾量。為優(yōu)婆塞持具處。毗婆沙師說(shuō)。若離護(hù)亦成優(yōu)婆塞。若不具受護(hù)。亦應(yīng)成比丘及沙彌。猶如優(yōu)婆塞。優(yōu)婆塞等護(hù)分量。決定云何。隨大師分別所立。分別決判立優(yōu)婆塞等異。汝亦應(yīng)許。由隨大師分別所立。何以故。若未有護(hù)。如世尊安立優(yōu)婆塞安立沙彌比丘。則不如此。罽賓國(guó)師。不許此義。一切護(hù)偈曰。下中上如意。釋曰。八部所持護(hù)。有下中上品。云何得成。由求受故。意有差別。若作如此執(zhí)。阿羅漢波羅提木叉護(hù)。應(yīng)最下劣。凡夫應(yīng)最上品。若唯受護(hù)。不受三歸。得成優(yōu)婆塞不。不得。除無(wú)知。若人歸依佛法僧。此人歸依何法。偈曰。能成佛僧法。無(wú)學(xué)及二種。歸依及涅槃。歸依佛法僧。釋曰。若人歸依佛。必歸依能成佛無(wú)學(xué)諸法。何者能成法。由彼法勝故此身說(shuō)為佛。或由得彼法。于一切覺(jué)中。有勝能故。說(shuō)此人為佛。此法何相。盡智等共伴類。色身前后無(wú)差別故。若歸依佛。為歸依一佛。為歸依一切佛。若依道理。歸依一切佛。道相不異故。若人歸依僧。此人即歸依能成僧。有學(xué)無(wú)學(xué)諸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。若歸依僧。為歸依一僧。為歸依一切僧。若依道理。歸依一切僧。道相不異故。經(jīng)中說(shuō)于未來(lái)世中當(dāng)有名僧。此人亦歸依此僧。此言為顯現(xiàn)在僧寶最勝功德。若人歸依法。此人即歸依涅槃。所謂擇滅自他相續(xù)中�；蠹翱唷＜澎o為一相故。若定以無(wú)學(xué)法為佛。云何于如來(lái)邊。起惡心出佛身血。得無(wú)間業(yè)。由損害依止故。彼法亦被損害。毗婆沙師說(shuō)如此。阿毗達(dá)磨藏不說(shuō)如此。唯無(wú)學(xué)法是名佛說(shuō)。云何成佛諸法名佛。不遮依止為佛故。是故此難不成難。若不爾。佛在世心。則不成佛。僧亦應(yīng)爾。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供養(yǎng)比丘。則供養(yǎng)能成比丘戒。如此若人歸依佛。則唯歸依能成佛無(wú)學(xué)法。有余師說(shuō)。若人歸依佛。此人即歸依十八不共法。歸依體性云何。有教言語(yǔ)為性。歸依者何義。救濟(jì)為義。由依止此三。永解脫一切苦故。如佛世尊所說(shuō)偈