阿毗達(dá)磨識身足論 第五卷

阿毗達(dá)磨識身足論 第五卷

提婆設(shè)摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉詔譯

因緣蘊(yùn)第三之二

有十種心。謂欲界系善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界系善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界系善心。有覆無記心。無覆無記心。諸欲界系善心若體已斷已斷為因耶。設(shè)已斷為因其體已斷耶。乃至無色界系無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。設(shè)已斷為因其體已斷耶。諸欲界系善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設(shè)已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸不善心。若體已斷已斷為因耶�；蝮w已斷已斷為因�；蝮w已斷已斷為因。及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離欲界貪。集智已生。滅智未生。見苦集所斷不善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷不善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色界貪諸不善心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。見苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂欲界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設(shè)已斷為因其體已斷耶。或已斷為因其體已斷�；蛞褦酁橐蚣拔磾酁橐蚱潴w已斷�；蛞褦酁橐蚣拔磾酁橐蚱潴w未斷。已斷為因其體已斷者。謂未離欲界貪。集智已生滅智未生。見苦集所斷諸不善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷諸不善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷諸不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色界貪諸不善心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體已斷者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。見苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂欲界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。見集滅道及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸欲界系有覆無記心。若體已斷已斷為因耶�；蝮w已斷已斷為因�；蝮w已斷已斷為因。及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離欲界貪。集智已生滅智未生。諸欲界系有覆無記心。滅智已生道智未生。諸欲界系有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界系有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界系有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界系有覆無記心。已離無色界貪。諸欲界系有覆無記心。是名其體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。諸欲界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂欲界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設(shè)已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸欲界系無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設(shè)已斷為因其體已斷耶。謂除隨眠所感異熟。余欲界系無覆無記心。已斷為因其體已斷耶。曰如是。隨眠所感諸異熟心。或已斷為因其體已斷�；蛞褦酁橐蚣拔磾酁橐蚱潴w未斷。已斷為因其體已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。隨眠所感諸異熟心。已離色界貪。未離無色界貪。隨眠所感諸異熟心。已離無色界貪隨眠所感諸異熟心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。集智已生滅智未生。見苦集所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見苦集滅所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸色界系善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設(shè)已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸色界系有覆無記心。若體已斷已斷為因耶�；蝮w已斷已斷為因。或體已斷已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離色界貪。集類智已生滅類智未生。諸色界系見苦集所斷有覆無記心滅類智已生。道類智未生。諸色界系見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界系見所斷有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界系有覆無記心。已離無色界貪。諸色界系有覆無記心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離色界貪�？囝愔且焉�。集類智未生。諸色界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂色界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設(shè)已斷為因其體已斷耶�；蛞褦酁橐蚱潴w已斷�；蛞褦酁橐蚣拔磾酁橐蚱潴w已斷�；蛞褦酁橐蚣拔磾酁橐蚱潴w未斷。已斷為因其體已斷者。謂未離色界貪。集類智已生。滅類智未生。諸色界系見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸色界系見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界系見所斷有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界系有覆無記心。已離無色界貪。諸色界系有覆無記心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂色界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離色界貪�？囝愔且焉�。集類智未生。諸色界系見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因謂色界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界系見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界系見道修所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界系修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸色界系無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設(shè)已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸無色界系善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設(shè)已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸無色界系有覆無記心。若體已斷已斷為因耶�；蝮w已斷已斷為因。或體已斷已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂集類智已生。滅類智未生。諸無色界系見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸無色界系見苦集滅所斷無覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界系見所斷有覆無記心。已離無色界貪。諸無色界系有覆無記心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂無色界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設(shè)已斷為因其體已斷耶。或已斷為因其體已斷�；蛞褦酁橐蚣拔磾酁橐蚱潴w已斷�；蛞褦酁橐�。及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂集類智已生。滅類智未生。諸無色界系見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸無色界系見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界系見所斷有覆無記心。已離無色界貪。諸無色界系有覆無記心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因。其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂無色界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界系見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂無俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集類智已生。滅類智未生。諸無色界系見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界系見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界系修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸無色界系無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設(shè)已斷為因其體已斷耶。曰如是

有十五心。謂欲界系有五心。色界系有五心。無色界系有五心。如是十五心。或過去或未來或現(xiàn)在。云何欲界系有五心。謂欲界系見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界系。色界系無色界系亦爾。于過去欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼于此心若所隨增亦為因耶。設(shè)為因者亦隨增耶。乃至于過去無色界系修所斷心。所有隨眠。彼于此心。若所隨增亦為因耶。設(shè)為因者亦隨增耶

于過去欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼于此心。若所隨增亦為因耶�；蚰転橐蚍撬�隨增�；蛩�隨增不能為因�；蚰転橐蛞嗨�隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。及此相應(yīng)隨眠已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去欲界。系見苦所斷心。未來欲界系見苦所斷心亦爾。于現(xiàn)在欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼于此心。若所隨增亦為因耶。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設(shè)緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷及此相應(yīng)所有隨眠。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如見苦所斷心。見集滅道及修所斷染污心亦爾。于過去欲界系修所斷不染污心。所有隨眠。彼于此心。若所隨增亦為因耶。謂除隨眠所感異熟。余過去欲界系修所斷不染污心。所有隨眠。彼于此心若所隨增即不為因。若于此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。于隨眠所感異熟心�；蚰転橐蚍撬�隨增�；蛩�隨增不能為因�；蚰転橐蛞嗨�隨增�；虿荒転橐颉Ｒ喾撬�隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠若不緣此。設(shè)緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去。未來現(xiàn)在亦爾。如欲界系。色界系無色界系亦爾。此中差別有色界系心。無色界系心。不應(yīng)說有隨眠異熟

有十五心。謂欲界系有五心。色界系有五心。無色界系有五心。如是十五心�；蜻^去或未來或現(xiàn)在。云何欲界系有五心。謂欲界系見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界系。色界系無色界系亦爾。于過去欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼于此心。若不隨增亦不為因耶。設(shè)不為因亦不隨增耶。乃至于現(xiàn)在無色界系修所斷心。所有隨眠。彼于此心。若不隨增亦不為因耶。設(shè)不為因亦不隨增耶

于過去欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼于此心。若不隨增亦不為因耶。或不為因非不隨增�；虿浑S增非不為因。或不為因亦不隨增�；蚍遣粸橐蚍遣浑S增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷非所隨增非不為因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。及此相應(yīng)隨眠已斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷。如過去欲界系見苦所斷心。未來亦爾。于現(xiàn)在欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼于此心若不隨增。亦不為因耶�；虿粸橐蚍遣浑S增�；虿浑S增非不為因�；虿粸橐蛞嗖浑S增。或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。為諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設(shè)緣已斷。不能為因非所隨眠者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。及此相應(yīng)所有隨眠。如見苦所斷心。見集滅道及修所斷染污心亦爾。于過去欲界系修所斷不染污心。所有隨眠。彼于此心。若不隨增亦不為因耶。謂除隨眠所感異熟。于余欲界系修所斷不染污心。所有隨眠。彼于此心。若不隨增亦不為因�；虿粸橐蚍遣浑S增。謂諸隨眠緣此未斷。若諸隨眠所感異熟。或不為因非不隨增�；虿浑S增非不為因�；虿粸橐蛞嗖浑S增。或非不為因非不隨增。不能為因非不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠若不緣此設(shè)緣已斷。不能為因不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因。非不隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。如過去欲界系修所斷不染污心。未來現(xiàn)在亦爾。如欲界系心色界系心無色界系心亦爾。此中差別者。色界系心。無色界系心。不應(yīng)說有隨眠異熟

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善或有覆無記�；驘o覆無記。于善眼識所有結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。幾當(dāng)言為因當(dāng)言為緣。幾當(dāng)言為緣而不為因。于不善有覆無記無覆無記眼識。所有結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。幾當(dāng)言為因當(dāng)言為緣。幾當(dāng)言為緣而不為因。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾

于善眼識。一切結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。皆當(dāng)言為緣而不為因。于不善眼識。有七結(jié)七縛十五隨眠二十隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于有覆無記眼識。有六結(jié)六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。當(dāng)言為因當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。無覆無記眼識中。除隨眠異熟。于余無覆無記眼識。一切結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。皆當(dāng)言為緣而不為因。于隨眠異熟眼識。有七結(jié)七縛三十四隨眠三十九隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。于見苦所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結(jié)二縛二隨眠七隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。如見苦所斷。邪見隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢。隨眠異熟眼識亦爾。于見苦所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結(jié)一縛一隨眠六隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于見集所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結(jié)二縛二隨眠七隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切。當(dāng)言為緣而不為因。如見集所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。于見集所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結(jié)一縛一隨眠六隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結(jié)二縛二隨眠七隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。如見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。于見滅所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結(jié)一縛一隨眠六隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于見道所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結(jié)二縛二隨眠七隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。如見道所斷邪見隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。于見道所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結(jié)一縛一隨眠六隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于修所斷貪隨眠異熟眼識。有二結(jié)二縛二隨眠七隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因如修所斷貪隨眠異熟眼識。恚慢隨眠異熟眼識亦爾。于修所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結(jié)一縛一隨眠六隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應(yīng)說有有覆無記。于善意識。一切結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。皆當(dāng)言為緣而不為因。于不善意識。有七結(jié)七縛三十六隨眠四十一隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。于見苦所斷不善意識。有七結(jié)七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于見集所斷不善意識。有七結(jié)七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于見滅所斷不善意識。有七結(jié)七縛十八隨眠二十三隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于見道所斷不善意識。有七結(jié)七縛十九隨眠二十四隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切。當(dāng)言為緣而不為因。于修所斷不善意識。有七結(jié)七縛十五隨眠二十隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于有覆無記意識。有七結(jié)七縛七十六隨眠八十一隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。于欲界系有覆無記意識。有七結(jié)七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于色界系見苦所斷有覆無記意識。有六結(jié)六縛十三隨眠十五隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于色界系見集所斷有覆無記意識。有六結(jié)六縛十三隨眠十五隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于色界系見滅所斷有覆無記意識。有六結(jié)六縛十七隨眠十九隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于色界系見道所斷有覆無記意識。有六結(jié)六縛十八隨眠二十隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于色界系修所斷有覆無記意識。有六結(jié)六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余一切當(dāng)言為緣而不為因。于無覆無記意識。一切結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。當(dāng)言為緣而不為因。有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身�；蛏苹虿簧�。或有覆無記�；驘o覆無記。于善眼識所有結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。當(dāng)言與幾相應(yīng)幾不相應(yīng)。于不善有覆無記無覆無記眼識。所有結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。當(dāng)言與幾相應(yīng)幾不相應(yīng)。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾

于善眼識一切結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。當(dāng)言皆不相應(yīng)。于不善眼識。有三結(jié)三縛三隨眠七隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)一心耶。曰不爾。于貪相應(yīng)不善眼識。有二結(jié)二縛二隨眠六隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。如貪相應(yīng)不善眼識。嗔相應(yīng)不善眼識亦爾。于有覆無記眼識。有二結(jié)二縛二隨眠四隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。于無覆無記眼識。一切結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。當(dāng)言皆不相應(yīng)。如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應(yīng)說有有覆無記。于善意識。一切結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。當(dāng)言皆不相應(yīng)。于不善意識。有七結(jié)七縛三十四隨眠三十九隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)一心耶。曰不爾。于見苦所斷邪見隨眠相應(yīng)不善意識。有二結(jié)二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。若睡眠位增第七眠。如見苦所斷邪見隨眠相應(yīng)不善意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應(yīng)不善意識亦爾。于見苦所斷不共無明隨眠相應(yīng)不善意識。有一結(jié)一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。若睡眠位增第六眠。于見集所斷邪見隨眠相應(yīng)不善意識。有二結(jié)二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。若睡眠位增第七眠。如見集所斷邪見隨眠相應(yīng)不善意識。見取疑貪恚慢隨眠相應(yīng)不善意識亦爾。于見集所斷不共無明隨眠相應(yīng)不善意識。有一結(jié)一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。若睡眠位增第六眠。于見滅所斷邪見隨眠相應(yīng)不善意識。有二結(jié)二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。若睡眠位增第七眠。如見滅所斷邪見隨眠相應(yīng)不善意識。見取疑貪恚慢隨眠相應(yīng)不善意識亦爾。于見滅所斷不共無明隨眠相應(yīng)不善意識。有一結(jié)一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。若睡眠位增第六眠。于見道所斷邪見隨眠相應(yīng)不善意識。有二結(jié)二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。若睡眠位增第七眠。如見道所斷邪見隨眠相應(yīng)不善意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應(yīng)不善意識亦爾。于見道所斷不共無明隨眠相應(yīng)不善意識。有一結(jié)一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。若睡眠位增第六眠。于修所斷貪隨眠相應(yīng)不善意識。有二結(jié)二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏當(dāng)言相應(yīng)。若睡眠位增第七眠。如修所斷貪隨眠相應(yīng)不善意識。恚慢隨眠相應(yīng)。不善意識亦爾。于修所斷不共無明隨眠相應(yīng)不善意識。有一結(jié)一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。若睡眠位增第六眠。于有覆無記意識。有六結(jié)六縛六十五隨眠六十八隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)一心耶。曰不爾。于欲界系薩迦耶見相應(yīng)有覆無記意識。有二結(jié)二縛二隨眠。若覺悟位四隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)若睡眠位增第五眠。如欲界系薩迦耶見相應(yīng)有覆無記意識。邊執(zhí)見相應(yīng)有覆無記意識亦爾。于色界系薩迦耶見隨眠相應(yīng)有覆無記意識。有二結(jié)二縛二隨眠四隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。如色界系薩迦耶見隨眠相應(yīng)有覆無記意識。邊執(zhí)見見苦所斷邪見見取戒禁取疑貪慢隨眠相應(yīng)有覆無記意識亦爾。于色界系見苦所斷不共無明隨眠相應(yīng)有覆無記意識。有一結(jié)一縛一隨眠三隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。于色界系見集所斷邪見隨眠相應(yīng)有覆無記意識。有二結(jié)二縛二隨眠四隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。如色界系見集所斷邪見隨眠相應(yīng)有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相應(yīng)有覆無記意識亦爾。于色界系見集所斷不共無明隨眠相應(yīng)有覆無記意識。有一結(jié)一縛一隨眠三隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。于色界系見滅所斷邪見隨眠相應(yīng)有覆無記意識。有二結(jié)二縛二隨眠四隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。如色界系見滅所斷邪見隨眠相應(yīng)有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相應(yīng)有覆無記意識亦爾。于色界系見滅所斷不共無明隨眠相應(yīng)有覆無記意識。有一結(jié)一縛一隨眠三隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。于色界系見道所斷邪見隨眠相應(yīng)有覆無記意識。有二結(jié)二縛二隨眠四隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。如色界系見道所斷邪見隨眠相應(yīng)有覆無記意識。見取戒禁取疑貪慢隨眠相應(yīng)有覆無記意識亦爾。于色界系見道所斷不共無明隨眠相應(yīng)有覆無記意識。有一結(jié)一縛一隨眠三隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。于色界系修所斷貪隨眠相應(yīng)有覆無記意識。有二結(jié)二縛二隨眠四隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。如色界系修所斷貪隨眠相應(yīng)有覆無記意識。慢隨眠相應(yīng)有覆無記意識亦爾。于色界系修所斷不共無明隨眠相應(yīng)有覆無記意識。有一結(jié)一縛一隨眠三隨煩惱纏。當(dāng)言相應(yīng)。如色界系有覆無記意識。無色界系有覆無記意識亦爾于無覆無記意識。一切結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。當(dāng)言皆不相應(yīng)