阿毗達(dá)磨識(shí)身足論 第四卷

阿毗達(dá)磨識(shí)身足論 第四卷

提婆設(shè)摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉詔譯

因緣蘊(yùn)第三之一嗢拖南頌

過去等因與善等隨增幾緣幾因等

十十五心非因等結(jié)縛隨眠等相應(yīng)

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身�；蜻^去或未來或現(xiàn)在。過去眼識(shí)頗有過去為因。非未來為因非現(xiàn)在為因耶。頗有未來為因。非過去為因非現(xiàn)在為因耶。頗有現(xiàn)在為因。非過去為因非未來為因耶。頗有過去現(xiàn)在為因。非未來為因耶。頗有未來現(xiàn)在為因。非過去為因耶。頗有過去未來為因非現(xiàn)在為因耶。頗有過去未來現(xiàn)在為因耶。如過去眼識(shí)。未來現(xiàn)在眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

過去眼識(shí)。一切皆用過去為因。所余諸句皆不可得。未來眼識(shí)�；蛴眠^去未來為因。非現(xiàn)在為因。何等未來因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過去因。謂過去法。與此眼識(shí)。或?yàn)橥�類或異熟等。非現(xiàn)在法與此眼識(shí)或?yàn)橥�類或異熟等�；蛴羞^去未來現(xiàn)在為因。何等未來因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過去現(xiàn)在因。謂過去現(xiàn)在法。與此眼識(shí)或?yàn)橥�類或異熟等現(xiàn)在眼識(shí)。一切皆用過去現(xiàn)在為因。所余諸句皆不可得。何等現(xiàn)在因。謂此俱有相應(yīng)諸法。何等過去因。謂過去法。與此眼識(shí)�；�?yàn)橥�類或異熟等。如眼識(shí)。耳鼻舌身識(shí)亦爾。過去意識(shí)。一切皆用過去為因。所余諸句皆不可得。未來意識(shí)或有未來為因。非過去現(xiàn)在為因。謂未證入正性離生補(bǔ)特伽羅。未來最初無漏意識(shí)。何等未來因。謂此俱有相應(yīng)諸法�；蛴形磥憩F(xiàn)在為因。非過去為因。謂苦法智忍現(xiàn)在前時(shí)。所有未來無漏意識(shí)何等未來因。謂此俱有相應(yīng)諸法。何等現(xiàn)在因。謂苦法智忍。及彼俱有相應(yīng)等法�；蛴羞^去未來為因非現(xiàn)在為因。何等未來因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過去因。謂過去法。與此意識(shí)�；�?yàn)橥�類或異熟等。非現(xiàn)在法與此意識(shí)或?yàn)橥�類或異熟等�；蛴羞^去未來現(xiàn)在為因。何等未來因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過去現(xiàn)在因謂。過去現(xiàn)在法與。此意識(shí)或?yàn)橥�類或異熟等�，F(xiàn)在意識(shí)�；蛴鞋F(xiàn)在為因。非過去為因。非未來為因。謂苦法智。忍現(xiàn)在前。時(shí)與彼俱有相應(yīng)意識(shí)。何等現(xiàn)在因謂此俱有相應(yīng)諸法�；蛴羞^去現(xiàn)在為因。非未來為因。何等現(xiàn)在因。謂此俱有相應(yīng)諸法。何等過去因。謂過去法與此意識(shí)�；�?yàn)橥�類或異熟�?/p>

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身�；蛏苹虿簧苹驘o記。善眼識(shí)。頗有善為因。非不善為因非無記為因耶。頗有不善為因。非善為因非無記為因耶。頗有無記為因。非善為因非不善為因耶。頗有善無記為因。非不善為因耶。頗有不善無記為因。非善為因耶。頗有善不善為因。非無記為因耶。頗有善不善無記為因耶。如善眼識(shí)。不善無記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

善眼識(shí)一切皆用善為因。所余諸句皆不可得。不善眼識(shí)。一切皆用不善無記為因。所余諸句皆不可得。無記眼識(shí)�；蛴袩o記為因。非善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處眼識(shí)。及梵世所系染污眼識(shí)�；蛴猩茻o記為因。非不善為因。謂善異熟生眼識(shí)。何等無記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等善因。謂彼善法。能感于此眼識(shí)異熟。或有不善無記為因。非善為因。謂不善異熟生眼識(shí)何等無記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等不善因。謂彼不善法。能感于此眼識(shí)異熟。如眼識(shí)耳鼻舌身識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)不應(yīng)說有梵世所系。善意識(shí)一切皆用善為因。所余諸句皆不可得。不善意識(shí)。一切皆用不善無記為因。所余諸句皆不可得。無記意識(shí)。或有無記為因。非善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處意識(shí)。及色無色所系染污意識(shí)�；蛴猩茻o記為因。非不善為因。謂善異熟生意識(shí)。何等無記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等善因。謂彼善法能感于此意識(shí)異熟。或有不善無記為因。非善為因。謂欲所系有身見邊執(zhí)見相應(yīng)意識(shí)。何等無記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等不善因。謂欲所系見苦所斷八隨眠等。及見集所斷遍行隨眠等

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身�；蛏苹虿簧��；蛴懈矡o記�；驘o覆無記。于善眼識(shí)。有幾隨眠之所隨增。于不善有覆無記無覆無記眼識(shí)。有幾隨眠之所隨增。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

于善眼識(shí)。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于不善眼識(shí)。有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于有覆無記眼識(shí)。有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于無覆無記眼識(shí)。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增如眼識(shí)耳鼻舌身識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)不應(yīng)說有有覆無記。于善意識(shí)。有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于不善意識(shí)。有欲纏一切隨眠之所隨增。于有覆無記意識(shí)。有色無色纏一切隨眠及欲纏見苦所斷一切隨眠見集所斷遍行隨眠之所隨增。于無覆無記意識(shí)。有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身�；蛏苹虿簧啤；蛴懈矡o記�；驘o覆無記。于善眼識(shí)。有幾隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。有幾隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于不善有覆無記無覆無記眼識(shí)。有幾隨眠。當(dāng)言為因當(dāng)言為緣。有幾隨眠。當(dāng)言為緣而不為因如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾

于善眼識(shí)一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于不善眼識(shí)有十五隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于有覆無記眼識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于無覆無記眼識(shí)中。除隨眠異熟眼識(shí)。于余無覆無記眼識(shí)。一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于隨眠異熟眼識(shí)。有三十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。問一心耶。答不爾。于見苦所斷邪見隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見苦所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。于見苦所斷不共無明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見集所斷邪見隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見集所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。于見集所斷不共無明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見滅所斷邪見隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見滅所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。于見滅所斷不共無明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見道所斷邪見隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見道所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。于見道所斷不共無明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于修所斷貪隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如修所斷貪。恚慢亦爾。于修所斷不共無明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如眼識(shí)。耳鼻舌身識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)不應(yīng)說有有覆無記。于善意識(shí)一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于不善意識(shí)。有三十六隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。問一心耶。答不爾。于見苦。所斷不善意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見集所斷不善意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見滅所斷不善意識(shí)。有十八隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見道所斷不善意識(shí)。有十九隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣。而不為因。于修所斷不善意識(shí)。有十五隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于有覆無記意識(shí)。有七十六隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。問一心耶。答不爾。于欲所系有覆無記意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見苦所斷有覆無記意識(shí)。有十三隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見集所斷有覆無記意識(shí)。有十三隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見滅所斷有覆無記意識(shí)。有十七隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見道所斷有覆無記意識(shí)。有十八隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系修所斷有覆無記意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如色所系。無色所系亦爾。于無覆無記意識(shí)。一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身�；蜻^去或未來或現(xiàn)在。或善或不善�；蛴懈矡o記�；驘o覆無記。于過去善眼識(shí)所有隨眠。彼于此心若所隨增。亦能為因耶。設(shè)于此心能為因者。為所隨增耶。如過去善眼識(shí)。未來現(xiàn)在善眼識(shí)亦爾。如善眼識(shí)。不善有覆無記無覆無記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

于過去善眼識(shí)所有隨眠。彼于此心若所隨增。即不為因。若于此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。如過去善眼識(shí)。未來現(xiàn)在善眼識(shí)亦爾。于過去不善眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或能為因。非所隨增�；蛩�隨增不能為因�；蚰転橐颉Ｒ嗨�隨增�；虿荒転橐颉Ｒ喾撬�隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。及此相應(yīng)隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。能為其因亦所隨增者。謂諸隨眠。在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去不善眼識(shí)。未來不善眼識(shí)亦爾。于現(xiàn)在不善眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或能為因非所隨增�；蛩�隨增不能為因�；蚰転橐蛞嗨�隨增�；虿荒転橐�。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)所有隨眠。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如不善眼識(shí)。有覆無記眼識(shí)亦爾。于過去無覆無記眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心為所隨增。亦為因耶。除諸隨眠異熟眼識(shí)。于余過去無覆無記眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心。若所隨增不能為因。若于此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。若諸隨眠異熟眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或能為因非所隨增�；蛩�隨增不能為因。或能為因亦所隨增�；虿荒転橐蛞喾撬�隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。不能緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去無覆無記眼識(shí)。未來現(xiàn)在無覆無記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)。不應(yīng)說有有覆無記。不應(yīng)說有隨眠所感異熟意識(shí)

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身�；蜻^去或未來或現(xiàn)在。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。于過去善眼識(shí)所有隨眠。彼于此心若不隨增。亦不為因耶。設(shè)于此心不為因者。亦不隨增耶。如過去善眼識(shí)。未來現(xiàn)在善眼識(shí)亦爾。如善眼識(shí)。不善有覆無記無覆無記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾

于過去善眼識(shí)所有隨眠。彼于此心若不隨增。亦不為因�；虿粸橐蚍遣浑S增。謂諸隨眠緣此未斷。如過去善眼識(shí)。未來現(xiàn)在善眼識(shí)亦爾。于過去不善眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或不為因非不隨增�；虿浑S增非不為因。或不為因亦不隨增�；蚍遣粸橐颉７遣浑S增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂彼隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。及此相應(yīng)隨眠已斷。不能為因亦不隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷。如過去不善眼識(shí)。未來不善眼識(shí)亦爾。于現(xiàn)在不善眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心�；虿粸橐蚍遣浑S增�；虿浑S增非不為因�；虿粸橐蛞嗖浑S增。或非不為因。非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷非所隨增非不為因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)所有隨眠。如善眼識(shí)。有覆無記眼識(shí)亦爾。于過去無覆無記眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心若不隨增亦不為因耶。謂除隨眠異熟眼識(shí)。于余無覆無記眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心若不隨增亦不為因。或不為因非不隨增。謂諸隨眠。緣此未斷。若諸隨眠異熟眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或不為因非不隨增�；虿浑S增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因。非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。不能為因非所隨眠者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。如過去無覆無記眼識(shí)。未來現(xiàn)在無覆無記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)。不應(yīng)說有有覆無記。不應(yīng)說有隨眠所感異熟意識(shí)

有十種心。謂欲界系善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界系善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界系善心。有覆無記心。無覆無記心。欲界系善心。若體未斷未斷為因耶。設(shè)未斷為因體未斷耶。乃至無色界系無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。設(shè)未斷為因體未斷耶

欲界系善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因體未斷耶。曰如是。諸不善心。若體未斷未斷為因耶�；蝮w未斷未斷為因�；蝮w未斷已斷為因。及未斷為因。且體未斷未斷為因者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸不善心自體未斷。未斷為因�；蝮w未斷。已斷為因。及未斷為因者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。見集滅道。及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名體未斷已斷為因。及未斷為因。設(shè)未斷為因體未斷耶。或未斷為因。體亦未斷或未斷為因。及已斷為因。而體未斷或未斷為因。及已斷為因。其體已斷。未斷為因。體未斷者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸不善心。是名未斷為因。體亦未斷未斷為因。及已斷為因。體未斷者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生見集滅道。及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠及彼相應(yīng)等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名未斷為因。及已斷為因。而體未斷。未斷為因。及已斷為因。體已斷者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。見苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂欲界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名未斷為因。及已斷為因。其體已斷。諸欲界系有覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因體未斷耶。或未斷為因其體未斷。或未斷為因。及已斷為因其體已斷。未斷為因體未斷者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸欲界系有覆無記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因。及已斷為因體已斷者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。諸欲界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂欲界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法是名未斷為因。及已斷為因。其體已斷。諸欲界系無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。除諸隨眠所感異熟。余欲界系無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因體未斷耶。曰如是。若諸隨眠所感異熟�；蝮w未斷未斷為因�；蝮w未斷已斷為因。及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。隨眠所感諸異熟心。若未離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道及修所斷隨眠所感諸異熟心。集智已生滅智未生。見滅道修所斷隨眠所感諸異熟心。滅智已生道智未生。見道修所斷隨眠所感諸異熟心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。修所斷隨眠所感諸異熟心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。集智已生。滅智未生。見苦集所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見苦集滅所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。見所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設(shè)未斷為因體未斷耶。曰如是。諸色界系善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因體未斷耶。曰如是。諸色界系有覆無記心。若體未斷未斷為因耶。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因。及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸色界系有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪�？囝愔俏瓷�。諸色界系有覆無記心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因。及未斷為因者。謂未離色界貪�？囝愔且焉�。集類智未生。諸色界系見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界系見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界系見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界系有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設(shè)未斷為因其體未斷耶�；蛭磾酁橐蚱潴w未斷�；蛭磾酁橐蚣耙褦酁橐蚱潴w未斷�；蛭磾酁橐蚣耙褦酁橐蚱潴w已斷。未斷為因。其體未斷者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸色界系有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪�？囝愔俏瓷�。諸色界系有覆無記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體未斷者。謂未離色界貪�？囝愔且焉�。集類智未生。諸色界系見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界系見滅道。修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界系見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠及彼相應(yīng)等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界系修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名未斷為因及已斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體已斷者。謂未離色界貪�？囝愔且焉�。集類智未生。諸色界系見苦未斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂色界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名未斷為因及已斷為因其體已斷。諸色界系無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因其體未斷耶。曰如是。諸無色界系善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因其體未斷耶。曰如是。諸無色界系。有覆無記心。若體未斷未斷為因耶。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸無色界系有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪�？囝愔俏瓷�。諸無色界系有覆無記心。已離色界貪�？囝愔俏瓷�。諸無色界系有覆無記心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因及未斷為因者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界系見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法集類智已生。滅類智未生。諸無色界系見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界系見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界系有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設(shè)未斷為因。其體未斷耶。或未斷為因其體未斷�；蛭磾酁橐蚣耙褦酁橐蚱潴w未斷。或未斷為因及已斷為因其體已斷。未斷為因其體未斷者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸無色界系有覆無記心。已離欲界貪未離色界貪�？囝愔俏瓷�。諸無色界系有覆無記心。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界系有覆無記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界系見集滅道及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系見苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集類智已生。滅類智未生。諸無色界系見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界系見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界系修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名未斷為因及已斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界系見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂無色界系見集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。諸無色界系無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因其體未斷耶。曰如是