阿毗達(dá)磨識(shí)身足論 第四卷

阿毗達(dá)磨識(shí)身足論 第四卷

提婆設(shè)摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉詔譯

因緣蘊(yùn)第三之一嗢拖南頌

過(guò)去等因與善等隨增幾緣幾因等

十十五心非因等結(jié)縛隨眠等相應(yīng)

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身�；蜻^(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。過(guò)去眼識(shí)頗有過(guò)去為因。非未來(lái)為因非現(xiàn)在為因耶。頗有未來(lái)為因。非過(guò)去為因非現(xiàn)在為因耶。頗有現(xiàn)在為因。非過(guò)去為因非未來(lái)為因耶。頗有過(guò)去現(xiàn)在為因。非未來(lái)為因耶。頗有未來(lái)現(xiàn)在為因。非過(guò)去為因耶。頗有過(guò)去未來(lái)為因非現(xiàn)在為因耶。頗有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在為因耶。如過(guò)去眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

過(guò)去眼識(shí)。一切皆用過(guò)去為因。所余諸句皆不可得。未來(lái)眼識(shí)。或用過(guò)去未來(lái)為因。非現(xiàn)在為因。何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過(guò)去因。謂過(guò)去法。與此眼識(shí)�；�?yàn)橥�類或異熟等。非現(xiàn)在法與此眼識(shí)或?yàn)橥�類或異熟等。或有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在為因。何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過(guò)去現(xiàn)在因。謂過(guò)去現(xiàn)在法。與此眼識(shí)或?yàn)橥�類或異熟等現(xiàn)在眼識(shí)。一切皆用過(guò)去現(xiàn)在為因。所余諸句皆不可得。何等現(xiàn)在因。謂此俱有相應(yīng)諸法。何等過(guò)去因。謂過(guò)去法。與此眼識(shí)。或?yàn)橥�類或異熟等。如眼識(shí)。耳鼻舌身識(shí)亦爾。過(guò)去意識(shí)。一切皆用過(guò)去為因。所余諸句皆不可得。未來(lái)意識(shí)或有未來(lái)為因。非過(guò)去現(xiàn)在為因。謂未證入正性離生補(bǔ)特伽羅。未來(lái)最初無(wú)漏意識(shí)。何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)諸法�；蛴形磥�(lái)現(xiàn)在為因。非過(guò)去為因。謂苦法智忍現(xiàn)在前時(shí)。所有未來(lái)無(wú)漏意識(shí)何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)諸法。何等現(xiàn)在因。謂苦法智忍。及彼俱有相應(yīng)等法。或有過(guò)去未來(lái)為因非現(xiàn)在為因。何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過(guò)去因。謂過(guò)去法。與此意識(shí)。或?yàn)橥�類或異熟等。非現(xiàn)在法與此意識(shí)或?yàn)橥�類或異熟等�；蛴羞^(guò)去未來(lái)現(xiàn)在為因。何等未來(lái)因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等過(guò)去現(xiàn)在因謂。過(guò)去現(xiàn)在法與。此意識(shí)或?yàn)橥�類或異熟等�，F(xiàn)在意識(shí)�；蛴鞋F(xiàn)在為因。非過(guò)去為因。非未來(lái)為因。謂苦法智。忍現(xiàn)在前。時(shí)與彼俱有相應(yīng)意識(shí)。何等現(xiàn)在因謂此俱有相應(yīng)諸法�；蛴羞^(guò)去現(xiàn)在為因。非未來(lái)為因。何等現(xiàn)在因。謂此俱有相應(yīng)諸法。何等過(guò)去因。謂過(guò)去法與此意識(shí)�；�?yàn)橥�類或異熟�?/p>

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記。善眼識(shí)。頗有善為因。非不善為因非無(wú)記為因耶。頗有不善為因。非善為因非無(wú)記為因耶。頗有無(wú)記為因。非善為因非不善為因耶。頗有善無(wú)記為因。非不善為因耶。頗有不善無(wú)記為因。非善為因耶。頗有善不善為因。非無(wú)記為因耶。頗有善不善無(wú)記為因耶。如善眼識(shí)。不善無(wú)記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

善眼識(shí)一切皆用善為因。所余諸句皆不可得。不善眼識(shí)。一切皆用不善無(wú)記為因。所余諸句皆不可得。無(wú)記眼識(shí)�；蛴袩o(wú)記為因。非善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處眼識(shí)。及梵世所系染污眼識(shí)。或有善無(wú)記為因。非不善為因。謂善異熟生眼識(shí)。何等無(wú)記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等善因。謂彼善法。能感于此眼識(shí)異熟�；蛴胁簧茻o(wú)記為因。非善為因。謂不善異熟生眼識(shí)何等無(wú)記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等不善因。謂彼不善法。能感于此眼識(shí)異熟。如眼識(shí)耳鼻舌身識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)不應(yīng)說(shuō)有梵世所系。善意識(shí)一切皆用善為因。所余諸句皆不可得。不善意識(shí)。一切皆用不善無(wú)記為因。所余諸句皆不可得。無(wú)記意識(shí)�；蛴袩o(wú)記為因。非善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處意識(shí)。及色無(wú)色所系染污意識(shí)�；蛴猩茻o(wú)記為因。非不善為因。謂善異熟生意識(shí)。何等無(wú)記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等善因。謂彼善法能感于此意識(shí)異熟�；蛴胁簧茻o(wú)記為因。非善為因。謂欲所系有身見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)相應(yīng)意識(shí)。何等無(wú)記因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等不善因。謂欲所系見(jiàn)苦所斷八隨眠等。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠等

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身。或善或不善。或有覆無(wú)記。或無(wú)覆無(wú)記。于善眼識(shí)。有幾隨眠之所隨增。于不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。有幾隨眠之所隨增。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

于善眼識(shí)。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于不善眼識(shí)。有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于有覆無(wú)記眼識(shí)。有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增如眼識(shí)耳鼻舌身識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)不應(yīng)說(shuō)有有覆無(wú)記。于善意識(shí)。有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。于不善意識(shí)。有欲纏一切隨眠之所隨增。于有覆無(wú)記意識(shí)。有色無(wú)色纏一切隨眠及欲纏見(jiàn)苦所斷一切隨眠見(jiàn)集所斷遍行隨眠之所隨增。于無(wú)覆無(wú)記意識(shí)。有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身。或善或不善。或有覆無(wú)記�；驘o(wú)覆無(wú)記。于善眼識(shí)。有幾隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。有幾隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。有幾隨眠。當(dāng)言為因當(dāng)言為緣。有幾隨眠。當(dāng)言為緣而不為因如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾

于善眼識(shí)一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于不善眼識(shí)有十五隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于有覆無(wú)記眼識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)中。除隨眠異熟眼識(shí)。于余無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于隨眠異熟眼識(shí)。有三十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。問(wèn)一心耶。答不爾。于見(jiàn)苦所斷邪見(jiàn)隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見(jiàn)苦所斷邪見(jiàn)。見(jiàn)取戒禁取疑貪恚慢亦爾。于見(jiàn)苦所斷不共無(wú)明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見(jiàn)集所斷邪見(jiàn)隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見(jiàn)集所斷邪見(jiàn)。見(jiàn)取疑貪恚慢亦爾。于見(jiàn)集所斷不共無(wú)明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)。見(jiàn)取疑貪恚慢亦爾。于見(jiàn)滅所斷不共無(wú)明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見(jiàn)道所斷邪見(jiàn)隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如見(jiàn)道所斷邪見(jiàn)。見(jiàn)取戒禁取疑貪恚慢亦爾。于見(jiàn)道所斷不共無(wú)明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于修所斷貪隨眠異熟眼識(shí)。有二隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如修所斷貪。恚慢亦爾。于修所斷不共無(wú)明隨眠異熟眼識(shí)。有一隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如眼識(shí)。耳鼻舌身識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)不應(yīng)說(shuō)有有覆無(wú)記。于善意識(shí)一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于不善意識(shí)。有三十六隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。問(wèn)一心耶。答不爾。于見(jiàn)苦。所斷不善意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見(jiàn)集所斷不善意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見(jiàn)滅所斷不善意識(shí)。有十八隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于見(jiàn)道所斷不善意識(shí)。有十九隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣。而不為因。于修所斷不善意識(shí)。有十五隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于有覆無(wú)記意識(shí)。有七十六隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。問(wèn)一心耶。答不爾。于欲所系有覆無(wú)記意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見(jiàn)苦所斷有覆無(wú)記意識(shí)。有十三隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見(jiàn)集所斷有覆無(wú)記意識(shí)。有十三隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見(jiàn)滅所斷有覆無(wú)記意識(shí)。有十七隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系見(jiàn)道所斷有覆無(wú)記意識(shí)。有十八隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。于色所系修所斷有覆無(wú)記意識(shí)。有十四隨眠。當(dāng)言為因。當(dāng)言為緣。所余隨眠。當(dāng)言為緣而不為因。如色所系。無(wú)色所系亦爾。于無(wú)覆無(wú)記意識(shí)。一切隨眠。當(dāng)言為緣而不為因

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身。或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在�；蛏苹虿簧�。或有覆無(wú)記。或無(wú)覆無(wú)記。于過(guò)去善眼識(shí)所有隨眠。彼于此心若所隨增。亦能為因耶。設(shè)于此心能為因者。為所隨增耶。如過(guò)去善眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在善眼識(shí)亦爾。如善眼識(shí)。不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

于過(guò)去善眼識(shí)所有隨眠。彼于此心若所隨增。即不為因。若于此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。如過(guò)去善眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在善眼識(shí)亦爾。于過(guò)去不善眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或能為因。非所隨增�；蛩�隨增不能為因�；蚰転橐颉Ｒ嗨�隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。及此相應(yīng)隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。能為其因亦所隨增者。謂諸隨眠。在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過(guò)去不善眼識(shí)。未來(lái)不善眼識(shí)亦爾。于現(xiàn)在不善眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增�；虿荒転橐�。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)所有隨眠。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如不善眼識(shí)。有覆無(wú)記眼識(shí)亦爾。于過(guò)去無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心為所隨增。亦為因耶。除諸隨眠異熟眼識(shí)。于余過(guò)去無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心。若所隨增不能為因。若于此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。若諸隨眠異熟眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或能為因非所隨增�；蛩�隨增不能為因�；蚰転橐蛞嗨�隨增�；虿荒転橐蛞喾撬�隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。不能緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過(guò)去無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)。不應(yīng)說(shuō)有有覆無(wú)記。不應(yīng)說(shuō)有隨眠所感異熟意識(shí)

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。如是六識(shí)身。或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。或善或不善。或有覆無(wú)記。或無(wú)覆無(wú)記。于過(guò)去善眼識(shí)所有隨眠。彼于此心若不隨增。亦不為因耶。設(shè)于此心不為因者。亦不隨增耶。如過(guò)去善眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在善眼識(shí)亦爾。如善眼識(shí)。不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾

于過(guò)去善眼識(shí)所有隨眠。彼于此心若不隨增。亦不為因�；虿粸橐蚍遣浑S增。謂諸隨眠緣此未斷。如過(guò)去善眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在善眼識(shí)亦爾。于過(guò)去不善眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或不為因非不隨增�；虿浑S增非不為因�；虿粸橐蛞嗖浑S增�；蚍遣粸橐颉７遣浑S增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂彼隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。及此相應(yīng)隨眠已斷。不能為因亦不隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)隨眠未斷。如過(guò)去不善眼識(shí)。未來(lái)不善眼識(shí)亦爾。于現(xiàn)在不善眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心�；虿粸橐蚍遣浑S增�；虿浑S增非不為因�；虿粸橐蛞嗖浑S增�；蚍遣粸橐颉７遣浑S增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷非所隨增非不為因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心后。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應(yīng)所有隨眠。如善眼識(shí)。有覆無(wú)記眼識(shí)亦爾。于過(guò)去無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心若不隨增亦不為因耶。謂除隨眠異熟眼識(shí)。于余無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心若不隨增亦不為因�；虿粸橐蚍遣浑S增。謂諸隨眠。緣此未斷。若諸隨眠異熟眼識(shí)。所有隨眠。彼于此心或不為因非不隨增。或不隨增非不為因�；虿粸橐蛞嗖浑S增�；蚍遣粸橐颉７遣浑S增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。不能為因非所隨眠者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設(shè)緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。如過(guò)去無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)。未來(lái)現(xiàn)在無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)亦爾。如眼識(shí)。耳鼻舌身意識(shí)亦爾。此中差別者。鼻識(shí)舌識(shí)。不應(yīng)說(shuō)有有覆無(wú)記。不應(yīng)說(shuō)有隨眠所感異熟意識(shí)

有十種心。謂欲界系善心。不善心。有覆無(wú)記心。無(wú)覆無(wú)記心。色界系善心。有覆無(wú)記心。無(wú)覆無(wú)記心。無(wú)色界系善心。有覆無(wú)記心。無(wú)覆無(wú)記心。欲界系善心。若體未斷未斷為因耶。設(shè)未斷為因體未斷耶。乃至無(wú)色界系無(wú)覆無(wú)記心。若體未斷未斷為因耶。設(shè)未斷為因體未斷耶

欲界系善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因體未斷耶。曰如是。諸不善心。若體未斷未斷為因耶。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因。及未斷為因。且體未斷未斷為因者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸不善心自體未斷。未斷為因�；蝮w未斷。已斷為因。及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見(jiàn)集滅道。及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系見(jiàn)苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集智已生滅智未生。見(jiàn)滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅智已生道智未生。見(jiàn)道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見(jiàn)圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名體未斷已斷為因。及未斷為因。設(shè)未斷為因體未斷耶。或未斷為因。體亦未斷或未斷為因。及已斷為因。而體未斷或未斷為因。及已斷為因。其體已斷。未斷為因。體未斷者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸不善心。是名未斷為因。體亦未斷未斷為因。及已斷為因。體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生見(jiàn)集滅道。及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系見(jiàn)苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集智已生滅智未生。見(jiàn)滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠及彼相應(yīng)等法。滅智已生道智未生。見(jiàn)道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見(jiàn)圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂欲界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名未斷為因。及已斷為因。而體未斷。未斷為因。及已斷為因。體已斷者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。見(jiàn)苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂欲界系見(jiàn)集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名未斷為因。及已斷為因。其體已斷。諸欲界系有覆無(wú)記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因體未斷耶。或未斷為因其體未斷。或未斷為因。及已斷為因其體已斷。未斷為因體未斷者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸欲界系有覆無(wú)記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因。及已斷為因體已斷者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。諸欲界系見(jiàn)苦所斷有覆無(wú)記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂欲界系見(jiàn)集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法是名未斷為因。及已斷為因。其體已斷。諸欲界系無(wú)覆無(wú)記心。若體未斷未斷為因耶。除諸隨眠所感異熟。余欲界系無(wú)覆無(wú)記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因體未斷耶。曰如是。若諸隨眠所感異熟�；蝮w未斷未斷為因�；蝮w未斷已斷為因。及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。隨眠所感諸異熟心。若未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。見(jiàn)集滅道及修所斷隨眠所感諸異熟心。集智已生滅智未生。見(jiàn)滅道修所斷隨眠所感諸異熟心。滅智已生道智未生。見(jiàn)道修所斷隨眠所感諸異熟心。若見(jiàn)圓滿世尊弟子。未離欲界貪。修所斷隨眠所感諸異熟心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪�？嘀且焉�集智未生。見(jiàn)苦所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見(jiàn)苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。集智已生。滅智未生。見(jiàn)苦集所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見(jiàn)苦集所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。滅智已生道智未生。見(jiàn)苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見(jiàn)苦集滅所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。若見(jiàn)圓滿世尊弟子。未離欲界貪。見(jiàn)所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂見(jiàn)所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設(shè)未斷為因體未斷耶。曰如是。諸色界系善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因體未斷耶。曰如是。諸色界系有覆無(wú)記心。若體未斷未斷為因耶。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因。及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸色界系有覆無(wú)記心。已離欲界貪。未離色界貪�？囝愔俏瓷�。諸色界系有覆無(wú)記心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因。及未斷為因者。謂未離色界貪�？囝愔且焉�。集類智未生。諸色界系見(jiàn)集滅道。及修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系見(jiàn)苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界系見(jiàn)滅道修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界系見(jiàn)道修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見(jiàn)圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界系有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設(shè)未斷為因其體未斷耶�；蛭磾酁橐蚱潴w未斷�；蛭磾酁橐蚣耙褦酁橐蚱潴w未斷�；蛭磾酁橐蚣耙褦酁橐蚱潴w已斷。未斷為因。其體未斷者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸色界系有覆無(wú)記心。已離欲界貪。未離色界貪�？囝愔俏瓷�。諸色界系有覆無(wú)記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體未斷者。謂未離色界貪�？囝愔且焉�。集類智未生。諸色界系見(jiàn)集滅道。及修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系見(jiàn)苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界系見(jiàn)滅道。修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界系見(jiàn)道修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠及彼相應(yīng)等法。若見(jiàn)圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界系修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名未斷為因及已斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體已斷者。謂未離色界貪�？囝愔且焉�。集類智未生。諸色界系見(jiàn)苦未斷有覆無(wú)記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂色界系見(jiàn)集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名未斷為因及已斷為因其體已斷。諸色界系無(wú)覆無(wú)記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因其體未斷耶。曰如是。諸無(wú)色界系善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因其體未斷耶。曰如是。諸無(wú)色界系。有覆無(wú)記心。若體未斷未斷為因耶�；蝮w未斷未斷為因�；蝮w未斷已斷為因及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸無(wú)色界系有覆無(wú)記心。已離欲界貪。未離色界貪�？囝愔俏瓷�。諸無(wú)色界系有覆無(wú)記心。已離色界貪�？囝愔俏瓷�。諸無(wú)色界系有覆無(wú)記心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因及未斷為因者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無(wú)色界系見(jiàn)集滅道。及修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無(wú)色界系見(jiàn)苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法集類智已生。滅類智未生。諸無(wú)色界系見(jiàn)滅道修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無(wú)色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅類智已生。道類智未生。諸無(wú)色界系見(jiàn)道修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無(wú)色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見(jiàn)圓滿世尊弟子。未離無(wú)色界貪。諸無(wú)色界系有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無(wú)色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設(shè)未斷為因。其體未斷耶�；蛭磾酁橐蚱潴w未斷�；蛭磾酁橐蚣耙褦酁橐蚱潴w未斷�；蛭磾酁橐蚣耙褦酁橐蚱潴w已斷。未斷為因其體未斷者。謂諸具縛補(bǔ)特伽羅。諸無(wú)色界系有覆無(wú)記心。已離欲界貪未離色界貪。苦類智未生。諸無(wú)色界系有覆無(wú)記心。已離色界貪�？囝愔俏瓷�。諸無(wú)色界系有覆無(wú)記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無(wú)色界系見(jiàn)集滅道及修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無(wú)色界系見(jiàn)苦所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。集類智已生。滅類智未生。諸無(wú)色界系見(jiàn)滅道修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無(wú)色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。滅類智已生。道類智未生。諸無(wú)色界系見(jiàn)道修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無(wú)色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。若見(jiàn)圓滿世尊弟子。未離無(wú)色界貪。諸無(wú)色界系修所斷有覆無(wú)記心。何等未斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等已斷因。謂無(wú)色界系遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。是名未斷為因及已斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無(wú)色界系見(jiàn)苦所斷有覆無(wú)記心。何等已斷因。謂此俱有相應(yīng)等法。何等未斷因。謂無(wú)色界系見(jiàn)集所斷遍行隨眠。及彼相應(yīng)等法。諸無(wú)色界系無(wú)覆無(wú)記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設(shè)未斷為因其體未斷耶。曰如是