阿毗達(dá)磨識(shí)身足論 第三卷

阿毗達(dá)磨識(shí)身足論 第三卷

提婆設(shè)摩阿羅漢造

三藏法師玄奘奉詔譯

補(bǔ)特伽羅蘊(yùn)第二之二第一嗢拖南頌后

補(bǔ)特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補(bǔ)特伽羅。可得可證�，F(xiàn)有等有。是故定有補(bǔ)特伽羅。性空論者作是問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。如是三種補(bǔ)特伽羅。決定安立不相雜亂。謂學(xué)補(bǔ)特伽羅。無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅。非學(xué)非無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅。彼答言爾。法亦三種。謂學(xué)法無(wú)學(xué)法非學(xué)非無(wú)學(xué)法。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。先是非學(xué)非無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅次成學(xué)。既成學(xué)已后成無(wú)學(xué)。成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)補(bǔ)特伽羅。彼答言爾。復(fù)問(wèn)彼言。汝然此不。先是非學(xué)非無(wú)學(xué)法次成學(xué)。既成學(xué)已后成無(wú)學(xué)。成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)法。答言不爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若先是非學(xué)非無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅次成學(xué)。既成學(xué)已后成無(wú)學(xué)。成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)補(bǔ)持伽羅。是則應(yīng)說(shuō)先是非學(xué)非無(wú)學(xué)法次成學(xué)。既成學(xué)已后成無(wú)學(xué)。成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)法。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)先是非學(xué)非無(wú)學(xué)法次成學(xué)。既成學(xué)已后成無(wú)學(xué)。成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)法。則不應(yīng)說(shuō)先是非學(xué)非無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅次成學(xué)。既成學(xué)已后成無(wú)學(xué)。成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)補(bǔ)特伽羅。言先是非學(xué)非無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅次成學(xué)。既成學(xué)已后成無(wú)學(xué)。成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)補(bǔ)特伽羅。不應(yīng)道理

補(bǔ)特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。能造諸業(yè)�；蝽槝�(lè)受�；蝽樋嗍��；蝽槻豢嗖粯�(lè)受。彼造順樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受樂(lè)受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂(lè)受業(yè)。已領(lǐng)受不苦不樂(lè)受。性空論者作是問(wèn)言。汝然此不自作苦樂(lè)。答言不爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。能造諸業(yè)�；蝽槝�(lè)受�；蝽樋嗍堋；蝽槻豢嗖粯�(lè)受。彼造順樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受樂(lè)受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂(lè)受業(yè)已。受不苦不樂(lè)受。是則應(yīng)說(shuō)自作苦樂(lè)。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)自作苦樂(lè)。則不應(yīng)說(shuō)有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。能造諸業(yè)�；蝽槝�(lè)受或順苦受�；蝽槻豢嗖粯�(lè)受。彼造順樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受樂(lè)受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂(lè)受業(yè)已。受不苦不樂(lè)受。言有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。能造諸業(yè)�；蝽槝�(lè)受�；蝽樋嗍堋；蝽槻豢嗖粯�(lè)受。彼造順樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受樂(lè)受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂(lè)受業(yè)已。受不苦不樂(lè)受。不應(yīng)道理。若作是言。自作苦樂(lè)。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。為鉆部盧出家外道說(shuō)鉆部盧即受即領(lǐng)諸有欲令自作苦樂(lè)。此鉆部盧我終不說(shuō)。彼答言爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若自作苦樂(lè)。則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)為鉆部盧出家外道說(shuō)鉆部盧即受即領(lǐng)諸有欲令自作苦樂(lè)。此鉆部盧我終不說(shuō)。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)為鉆部盧出家外道說(shuō)鉆部盧即受即領(lǐng)諸有欲令自作苦樂(lè)。此鉆部盧。我終不說(shuō)。則不應(yīng)言自作苦樂(lè)。言自作苦樂(lè)不應(yīng)道理。若作是言。他作苦樂(lè)。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)為鉆部盧出家外道說(shuō)鉆部盧異受異領(lǐng)。若有欲令他作苦樂(lè)。此鉆部盧我終不說(shuō)。彼答言爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若他作苦樂(lè)。則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)為鉆部盧出家外道說(shuō)鉆部盧異受異領(lǐng)。諸有欲令他作苦樂(lè)。此鉆部盧我終不說(shuō)。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)為鉆部盧出家外道說(shuō)鉆部盧異受異領(lǐng)。諸有欲令他作苦樂(lè)。此鉆部盧我終不說(shuō)。則不應(yīng)言他作苦樂(lè)。言他作苦。樂(lè)不應(yīng)道理

補(bǔ)特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。能造諸業(yè)�；蝽槝�(lè)受。或順苦受。或順不苦不樂(lè)受。彼造順樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受樂(lè)受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受不苦不樂(lè)受。性空論者作是問(wèn)言。汝然此不。此作此受。答言不爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。能造諸業(yè)�；蝽槝�(lè)受�；蝽樋嗍��；蝽槻豢嗖粯�(lè)受。彼造順樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受樂(lè)受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受不苦不樂(lè)受。是則應(yīng)言此作此受。汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)此作此受。則不應(yīng)言有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。能造諸業(yè)�；蝽槝�(lè)受�；蝽樋嗍堋；蝽槻豢嗖粯�(lè)受。彼造順樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受樂(lè)受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受不苦不樂(lè)受。言有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。能造諸業(yè)�；蝽槝�(lè)受�；蝽樋嗍�。或順不苦不樂(lè)受。彼造順樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受樂(lè)受。造順苦受業(yè)已。領(lǐng)受苦受。造順不苦不樂(lè)受業(yè)已。領(lǐng)受不苦不樂(lè)受。不應(yīng)道理。若作是言。此作此受。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。為一梵志說(shuō)言。梵志此作此受是墮常邊。彼答言爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若此作此受。則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。為一梵志說(shuō)言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。為一梵志說(shuō)言。梵志。此作此受是墮常邊。則不應(yīng)言此作此受。言此作此受不應(yīng)道理。若作是言。異作異受。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。為一梵志說(shuō)言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若異作異受。則不應(yīng)言于契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。為一梵志說(shuō)言。梵志異作異受是墮斷邊。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。為一梵志說(shuō)言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應(yīng)言異作異受。言異作異受不應(yīng)道理

補(bǔ)特伽羅論者作如是言。有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。于所見(jiàn)聞?dòng)X知法中。已得已求。意隨尋伺。性空論者。作是問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說(shuō)言。苾芻諸所見(jiàn)聞?dòng)X知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。如是如實(shí)正慧觀見(jiàn)。彼答言爾。汝聽(tīng)墮負(fù)。若有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。于所見(jiàn)聞?dòng)X知法中。已得已求。意隨尋伺。則不應(yīng)言。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說(shuō)言。苾芻。諸所見(jiàn)聞?dòng)X知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實(shí)正慧觀見(jiàn)。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若言。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說(shuō)言。苾芻。諸所見(jiàn)聞?dòng)X知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實(shí)正慧觀見(jiàn)。則不應(yīng)言有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。于所見(jiàn)聞?dòng)X知法中。已得已求。意隨尋伺。言有我有情命者生者養(yǎng)育士夫補(bǔ)特伽羅。由有補(bǔ)特伽羅故。于所見(jiàn)聞?dòng)X知法中。已得已求。意隨尋伺。不應(yīng)道理

識(shí)身足論補(bǔ)特伽羅蘊(yùn)第二中第二嗢拖南頌

言慈何所緣識(shí)身與念住

諸覺(jué)支可得有為及無(wú)為

性空論者。作如是言。諦義勝義補(bǔ)特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。補(bǔ)特伽羅論者問(wèn)言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有。由想等想假說(shuō)有情。于此義中慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。彼問(wèn)。汝說(shuō)慈緣執(zhí)受蘊(yùn)相續(xù)耶。此答言爾。彼復(fù)問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。當(dāng)使有情具諸快樂(lè)。如是思惟入慈等至。此答言爾彼作是言。汝聽(tīng)墮負(fù)。若慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。則不應(yīng)言。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。當(dāng)使有情具諸快樂(lè)。如是思惟入慈等至。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。當(dāng)使有情具諸快樂(lè)。如是思惟入慈等至。則不應(yīng)言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。不應(yīng)道理。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。有六識(shí)身。眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。彼答言爾。問(wèn)言。具壽。慈與何等識(shí)身相應(yīng)。為眼識(shí)耶。為耳鼻舌身意識(shí)耶。若言眼識(shí)相應(yīng)。則不緣有情。以諸眼識(shí)。唯緣色故。若言耳識(shí)相應(yīng)。則不緣有情。以諸耳識(shí)唯緣聲故。若言鼻識(shí)相應(yīng)。則不緣有情。以諸鼻識(shí)唯緣香故。若言舌識(shí)相應(yīng)。則不緣有情。以諸舌識(shí)唯緣味故。若言身識(shí)相應(yīng)。則不緣有情。以諸身識(shí)唯緣觸故。若言意識(shí)相應(yīng)。則不緣有情。以諸意識(shí)唯緣法故。若言不與眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)相應(yīng)。即應(yīng)別有第七有情之識(shí)慈與彼相應(yīng)。此識(shí)世尊不現(xiàn)等覺(jué)。具壽。世尊于無(wú)畏中作如是說(shuō)。我于諸法現(xiàn)正等覺(jué)。若有沙門(mén)或婆羅門(mén)天魔梵等。如法詰難或令憶念。于是法中不現(xiàn)等覺(jué)。我于如是正見(jiàn)。無(wú)緣我正見(jiàn)。彼無(wú)有緣故。得安隱住無(wú)怖無(wú)畏。自稱我處大仙尊位轉(zhuǎn)大梵輪。于大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無(wú)智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無(wú)智。世尊于此雖現(xiàn)等覺(jué)而不宣說(shuō)。具壽世尊曾為具壽阿難陀說(shuō)。汝阿難陀。我于諸法無(wú)間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。汝阿難陀。如來(lái)于法無(wú)有師拳。謂自覆藏恐他知我無(wú)所識(shí)解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以為無(wú)智。亦不難佛為有師拳。世尊于彼雖現(xiàn)等覺(jué)而不宣說(shuō)。具壽。世尊升攝波林。契經(jīng)中說(shuō)。汝等苾芻。乃至大地升攝波林葉之齊量。我于彼法自然了知。雖現(xiàn)等覺(jué)不為他說(shuō)。是故世尊。于如是識(shí)雖現(xiàn)等覺(jué)而不宣說(shuō)。應(yīng)問(wèn)彼言。具壽即彼契經(jīng)。為不更有余廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺(jué)。不證涅槃。設(shè)有如是補(bǔ)特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺(jué)。不證涅槃。即無(wú)所用。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。性空論者。作如是言。諦義勝義補(bǔ)特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。補(bǔ)特伽羅論者問(wèn)言。具壽慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說(shuō)有情。于此義中慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。彼問(wèn)汝說(shuō)慈緣執(zhí)受蘊(yùn)相續(xù)耶。此答言爾。彼復(fù)問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。當(dāng)使有情具諸快樂(lè)。如是思惟入慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽(tīng)墮負(fù)。若慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。當(dāng)使有情具諸快樂(lè)。如是思惟入慈等至。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。當(dāng)使有情具諸快樂(lè)。如是思惟入慈等至。則不應(yīng)言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。不應(yīng)道理。應(yīng)問(wèn)彼言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。有四念住。身念住受心法念住。彼答言爾。問(wèn)言。具壽。慈與何等念住相應(yīng)。為身念住耶。為受心法念住耶。若言身念住相應(yīng)。則不緣有情。以身念住唯緣身故。若言受念住相應(yīng)。則不緣有情。以受念住唯緣受故。若言心念住相應(yīng)。則不緣有情。以心念住唯緣心故。若言法念住相應(yīng)。則不緣有情。以法念住唯緣法故。若言不與身念住受心法念住相應(yīng)。即應(yīng)別有第五有情念住慈與彼相應(yīng)。此念住世尊不現(xiàn)等覺(jué)。具壽。世尊于無(wú)畏中作如是說(shuō)。我于諸法現(xiàn)正等覺(jué)。若有沙門(mén)或婆羅門(mén)天魔梵等如法詰難。或令憶念。于是法中不現(xiàn)等覺(jué)。我于如是正見(jiàn)。無(wú)緣我正見(jiàn)。彼無(wú)有緣故。得安隱住無(wú)怖無(wú)畏。自稱我處大仙尊位轉(zhuǎn)大梵輪。于大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無(wú)智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無(wú)智。世尊于此雖現(xiàn)等覺(jué)而不宣說(shuō)。具壽。世尊曾為具壽阿難陀說(shuō)。汝阿難陀。我于諸法無(wú)間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺(jué)支八圣道支汝阿難陀。如來(lái)于法無(wú)有師拳。謂自覆藏恐他知我無(wú)所識(shí)解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以為無(wú)智。亦不難佛為有師拳。世尊于彼雖現(xiàn)等覺(jué)而不宣說(shuō)。具壽。世尊升攝波林。契經(jīng)中說(shuō)。汝等苾芻。乃至大地升攝波林葉之齊量。我于彼法自然了知。雖現(xiàn)等覺(jué)不為他說(shuō)。是故世尊于彼念住。雖現(xiàn)等覺(jué)而不宣說(shuō)。應(yīng)問(wèn)彼言。具壽。即彼契經(jīng)。為不更有余廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺(jué)。不證涅槃。設(shè)有如是。補(bǔ)特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺(jué)。不證涅槃。即無(wú)所用。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅

性空論者。作如是言。諦義勝義。補(bǔ)特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。補(bǔ)特伽羅論者問(wèn)言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說(shuō)有情。于此義中慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。彼問(wèn)。汝說(shuō)慈緣執(zhí)受蘊(yùn)相續(xù)耶。此答言爾。彼復(fù)問(wèn)言。汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。當(dāng)使有情具諸快樂(lè)。如是思惟入慈等至。此答言爾。彼作是言。汝聽(tīng)墮負(fù)。若慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。則不應(yīng)言。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。當(dāng)使有情具諸快樂(lè)。如是思惟入慈等至。汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。當(dāng)使有情具諸快樂(lè)。如是思惟入慈等至。則不應(yīng)言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。不應(yīng)道理。應(yīng)問(wèn)彼言汝然此不。謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)。有七等覺(jué)支念等覺(jué)支擇法精進(jìn)喜安定舍等覺(jué)支。彼答言爾。問(wèn)言。具壽。慈與何等覺(jué)支相應(yīng)。為念等覺(jué)支耶。為擇法精進(jìn)喜安定舍等覺(jué)支耶。若言念等覺(jué)支相應(yīng)。則不緣有情。以念等覺(jué)支唯緣法故。若言擇法精進(jìn)喜安定舍等覺(jué)支相應(yīng)。則不緣有情。以舍等覺(jué)支唯緣法故。若言不與念等覺(jué)支擇法精進(jìn)喜安定舍等覺(jué)支相應(yīng)。即應(yīng)別有第八有情等覺(jué)支慈與彼相應(yīng)。此等覺(jué)支世尊不現(xiàn)等覺(jué)。具壽。世尊于無(wú)畏中作如是說(shuō)。我于諸法現(xiàn)正等覺(jué)。若有沙門(mén)或婆羅門(mén)天魔梵等。如法詰難。或令憶念。于是法中不現(xiàn)等覺(jué)。我于如是正見(jiàn)。無(wú)緣我正見(jiàn)。彼無(wú)有緣故。得安隱住無(wú)怖無(wú)畏。自稱我處大仙尊位轉(zhuǎn)大梵輪。于大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無(wú)智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無(wú)智。世尊于此雖現(xiàn)等覺(jué)而不宣說(shuō)具壽。世尊曾為具壽阿難陀說(shuō)。汝阿難陀。我于諸法無(wú)間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。汝阿難陀。如來(lái)于法無(wú)有師拳。謂自覆藏恐他知我無(wú)所識(shí)解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以為無(wú)智。亦不難佛為有師拳。世尊于此雖現(xiàn)等覺(jué)而不宣說(shuō)。具壽。世尊升攝波林。契經(jīng)中說(shuō)。汝等苾芻。乃至大地升攝波林葉之齊量。我于彼法自然了知。雖現(xiàn)等覺(jué)不為他說(shuō)。是故世尊。于彼等覺(jué)支。雖現(xiàn)等覺(jué)而不宣說(shuō)。應(yīng)問(wèn)彼言。具壽。即彼契經(jīng)為不更有余廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺(jué)。不證涅槃。設(shè)有如是補(bǔ)特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺(jué)。不證涅槃。即無(wú)所用。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅

補(bǔ)特伽羅論者。作如是言。有為可得。無(wú)為可得。補(bǔ)特伽羅亦有可得。性空論者問(wèn)言。具壽。補(bǔ)特伽羅。當(dāng)言有為。當(dāng)言無(wú)為。若言有為。應(yīng)同有為可施設(shè)。有生滅住異。若言無(wú)為應(yīng)同無(wú)為可施設(shè)。無(wú)生滅住異。具壽。世尊為諸苾芻說(shuō)有二物。一者有為。二者無(wú)為。為無(wú)為外無(wú)別有物。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅

識(shí)身足論補(bǔ)特伽羅蘊(yùn)第二中第三嗢拖南頌

補(bǔ)特伽羅無(wú)有空諸法和合各所作

了知由幾俱生二心性無(wú)常明愛(ài)緣

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。眼色為緣生眼識(shí)如是眼識(shí)唯能識(shí)諸色。非補(bǔ)特伽羅。此補(bǔ)特伽羅非眼識(shí)所識(shí)。唯有諸色為眼識(shí)所識(shí)。是故此眼識(shí)非補(bǔ)特伽羅識(shí)又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。如是眼觸唯能觸諸色。非補(bǔ)特伽羅。此補(bǔ)特伽羅非眼觸所觸。唯有諸色為眼觸所觸。是故此眼觸非補(bǔ)特伽羅觸。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸色。非補(bǔ)特伽羅。此補(bǔ)特伽羅。非眼觸所生受所受。唯有諸色。為眼觸所生受所受。是故此眼觸所生受。非補(bǔ)特伽羅觸所生受。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生想。如是眼觸所生想。唯能想諸色。非補(bǔ)特伽羅。此補(bǔ)特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸色。為眼觸所生想所想。是故此眼觸所生想。非補(bǔ)特伽羅觸所生想。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生思。如是眼觸所生思。唯能思諸色。非補(bǔ)特伽羅。此補(bǔ)特伽羅。非眼觸所生思所思。唯有諸色。為眼觸所生思所思。是故此眼觸所生思。非補(bǔ)特伽羅觸所生思。由此諸法觸為第五補(bǔ)特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

有六識(shí)身。為眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。眼色為緣生眼識(shí)。此中若眼若色若眼識(shí)。皆非補(bǔ)特伽羅。唯有眼色為緣生眼識(shí)。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。此中若眼若色若眼識(shí)若眼觸。皆非補(bǔ)特伽羅。唯有眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生受。此中若眼若色若眼識(shí)若眼觸若眼觸所生受。皆非補(bǔ)特伽羅。唯有眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生受。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生想。此中若眼若色若眼識(shí)若眼觸若眼觸所生想。皆非補(bǔ)特伽羅。唯有眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生想。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生思。此中若眼若色若眼識(shí)若眼觸若眼觸所生思。皆非補(bǔ)特伽羅唯有眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生思。由此諸法觸。為第五補(bǔ)特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。眼色為緣生眼識(shí)。此中眼生色生眼識(shí)不生。如是不可得。眼生色生眼識(shí)亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識(shí)不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識(shí)亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸此中眼生色生眼識(shí)生。眼觸不生。如是不可得。眼生色生眼識(shí)生。眼觸亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識(shí)滅。眼觸不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識(shí)滅。眼觸亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生受。此中眼生色生眼識(shí)生。眼觸生眼觸所生受不生。如是不可得。眼生色生眼識(shí)生。眼觸生眼觸所生受亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識(shí)滅。眼觸滅眼觸所生受不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識(shí)滅。眼觸滅眼觸所生受亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生想。此中眼生色生眼識(shí)生。眼觸生眼觸所生想不生。如是不可得。眼生色生眼識(shí)生。眼觸生眼觸所生想亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識(shí)滅。眼觸滅眼觸所生想不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識(shí)滅。眼觸滅眼觸所生想亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生思。此中眼生色生眼識(shí)生。眼觸生眼觸所生思不生。如是不可得。眼生色生眼識(shí)生。眼觸生眼觸所生思亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識(shí)滅。眼觸滅眼觸所生思不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識(shí)滅。眼觸滅眼觸所生思亦滅。如是可得。如是諸法觸為第五同生同住同滅。一生時(shí)一切生。一滅時(shí)一切滅。由此諸法觸。為第五補(bǔ)特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。眼色為緣生眼識(shí)。如是眼識(shí)能識(shí)諸色。非觸非受非想非思。由能識(shí)相是眼識(shí)故。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。如是眼觸能觸諸色。非受非想非思非識(shí)。由能觸相是眼觸故。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生受。如是眼觸所生受能受諸色。非想非思非識(shí)非觸。由能受相是眼觸所生受故。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生想。如是眼觸所生想能想諸色。非思非識(shí)非觸非受。由能想相是眼觸所生想故。又眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。觸為緣故生思。如是眼觸所生思能思諸色。非識(shí)非觸非受非想。由能思相是眼觸所生思故。如是諸法觸。為第五同生同住同滅。一生時(shí)一切生。一滅時(shí)一切滅。既生起已。各各別作自所作事。不作其余他所作事。由此諸法觸為第五補(bǔ)特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。問(wèn)眼識(shí)何所了別。答眼識(shí)了別諸色。何所不了別。謂十一處。問(wèn)耳識(shí)何所了別。答耳識(shí)了別諸聲。何所不了別。謂十一處。問(wèn)鼻識(shí)何所了別。答鼻識(shí)了別諸香。何所不了別。謂十一處。問(wèn)舌識(shí)何所了別。答舌識(shí)了別諸味。何所不了別。謂十一處。問(wèn)身識(shí)何所了別。答身識(shí)了別諸觸。何所不了別。謂十一處。問(wèn)意識(shí)何所了別。答意識(shí)了別。眼色及眼識(shí)。耳聲及耳識(shí)。鼻香及鼻識(shí)。舌味及舌識(shí)。身觸及身識(shí)。意法及意識(shí)。如是六識(shí)身。是能了別。有了別性。非無(wú)了別性。補(bǔ)特伽羅無(wú)如是性。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意處法處。問(wèn)眼處幾識(shí)所識(shí)。乃至法處幾識(shí)所識(shí)。答色處二識(shí)所識(shí)。謂眼識(shí)及意識(shí)。聲處二識(shí)所識(shí)。謂耳識(shí)及意識(shí)。香處二識(shí)所識(shí)。謂鼻識(shí)及意識(shí)。味處二識(shí)所識(shí)。謂舌識(shí)及意識(shí)。觸處二識(shí)所識(shí)謂身識(shí)及意識(shí)。余七處唯意識(shí)所識(shí)。如是十二處。是所識(shí)有所識(shí)性。非無(wú)所識(shí)性。補(bǔ)特伽羅無(wú)如是性。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。眼色為緣生眼識(shí)。三和合故有觸。與觸俱生有受想思。由此識(shí)法觸為第五。補(bǔ)特伽羅。非可得非可證。非現(xiàn)有非等有。是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾

于可愛(ài)事由無(wú)智故。便生等貪。此中無(wú)智即是無(wú)明。等貪即行。了別事相即是其識(shí)。識(shí)俱四蘊(yùn)即是名色。名色依根即是六處。六處和合即是其觸。此中領(lǐng)納即是其受。受生欣喜即是其愛(ài)。此愛(ài)增廣即名為取。能生后有業(yè)即名有。諸蘊(yùn)現(xiàn)起則名為生。諸蘊(yùn)成熟即名為老。諸蘊(yùn)棄舍即名為死。于內(nèi)熱惱即名為愁。發(fā)言怨嗟即名為嘆。五識(shí)相應(yīng)不平安受。說(shuō)名為苦。意識(shí)相應(yīng)不平安受。說(shuō)名為憂。其心熱惱擾惱燋惱。說(shuō)名擾惱。等起謂生。言如是者。示現(xiàn)顯了開(kāi)發(fā)增語(yǔ)。能生起故。說(shuō)名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊(yùn)者。大災(zāi)大橫大殃大惱。順大世分。眾苦法聚

又諸無(wú)明未斷未知。為因?yàn)榫壷T行生起。謂隨福行。隨非福行。隨不動(dòng)行。如是諸行未斷未知。為因?yàn)榫壷T識(shí)生起。或往善趣或往惡趣。如是諸識(shí)未斷未知。為因?yàn)榫壝�色生起。或在此世或在后世。如是名色未斷未知。為因�(yàn)榫壛�處生起。或有圓滿或不圓滿。六處和合故有其觸。隨觸領(lǐng)納故有其受。受生欣喜故有其愛(ài)。即愛(ài)增廣說(shuō)名為取。能感后有業(yè)名為有。諸蘊(yùn)現(xiàn)起說(shuō)名為生。諸蘊(yùn)成熟說(shuō)名為老諸蘊(yùn)棄舍說(shuō)名為死。于內(nèi)熱惱說(shuō)名為愁。發(fā)言怨嗟說(shuō)名為嘆。五識(shí)相應(yīng)不平安受。說(shuō)名為苦。意識(shí)相應(yīng)不平安受。說(shuō)名為憂。其心熱惱擾惱燋惱。說(shuō)名擾惱。等起謂生。言如是者。示現(xiàn)顯了開(kāi)發(fā)增語(yǔ)。能生起故。說(shuō)名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊(yùn)者。大災(zāi)大橫大殃大惱。順大世分。眾苦法聚

由十四因。應(yīng)知心性決定無(wú)常。謂加行故。相應(yīng)故。威儀路故。工巧處故。身業(yè)故。語(yǔ)業(yè)故。意業(yè)故。因故。等無(wú)間故。所緣故。增上故。染不染故。受差別故。所作事業(yè)展轉(zhuǎn)異故

若心已生分明可了�；蛴诮駮r(shí)。或于余時(shí)。諸所憶念即所了知。如是心性不離前心。又此心性不離前心。由此道理諸心展轉(zhuǎn)。無(wú)前際來(lái)諸心次第。如是名為苦集圣諦。如是應(yīng)觀苦集圣諦如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪智

若有諸愛(ài)未斷未知。為因?yàn)榫壓罂嗌�起。若有諸愛(ài)已斷已知。無(wú)因無(wú)緣可令后苦更得生起。設(shè)使諸愛(ài)已斷已知。為因?yàn)榫壓罂嗌�起。由此具壽。�?yīng)見(jiàn)應(yīng)聞。如是具壽。已離諸愛(ài)生于世間然今諸愛(ài)已斷已知。無(wú)因無(wú)緣可令后苦更得生起是故具壽。不見(jiàn)不聞。如是具壽。已離諸愛(ài)生于世間。如是名為苦滅圣諦。如是應(yīng)觀苦滅圣諦。如是觀者名為正觀若異觀者名為邪智

有六識(shí)身。謂眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)。眼識(shí)有四緣。一因緣。二等無(wú)間緣。三所緣緣。四增上緣。何等因緣。謂此俱有相應(yīng)法等。何等等無(wú)間緣。謂若從彼諸心心法平等無(wú)間。如是眼識(shí)已生正生。何等所緣緣。謂一切色。何等增上緣。謂除自性余一切法。是名眼識(shí)所有四緣。謂因緣等無(wú)間緣。所緣緣增上緣。如是眼識(shí)是誰(shuí)因緣。謂此俱有相應(yīng)法等。是誰(shuí)等無(wú)間緣。謂從眼識(shí)平等無(wú)間。已生正生。諸心心法。是誰(shuí)所緣緣。謂能緣此諸心心法。是誰(shuí)增上緣。謂除自性余一切法。如眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)亦爾