第704部 佛說(shuō)長(zhǎng)者音悅經(jīng)

佛說(shuō)長(zhǎng)者音悅經(jīng)

聞如是。一時(shí)佛在羅閱只耆阇崛山中。與尊弟子千二百五十人俱。及諸菩薩。清信士女。一切普會(huì)。圍繞說(shuō)法。佛告大眾。彼有長(zhǎng)者。名曰音悅。財(cái)富無(wú)數(shù)。年老無(wú)子。以為愁戚。雖其然者宿福所追。其報(bào)有四。一者夫人產(chǎn)男。端正無(wú)比。二者五百白馬。同時(shí)生駒。三者國(guó)王遣使者。拜授金印。四者五百寶船。同時(shí)俱至。阿難白佛。何等寶船而俱至乎。佛告阿難。長(zhǎng)者音悅。群族殊多。先此之時(shí)。遣五百人。乘船入海。既獲眾寶。安隱還家。是故如來(lái)。說(shuō)此四福。同時(shí)普集。長(zhǎng)者歡喜。心自念言。天降福祚。集我之庭。當(dāng)作甘饌。室族相慶。即如所言。興作大廚。娛樂(lè)盡歡鼓樂(lè)弦歌。聲聞?dòng)谔臁Ｊ菚r(shí)四大天王。釋梵天王。諸龍鬼王。阿須倫王。一切神王。各與眷屬。側(cè)塞虛空�？创碎L(zhǎng)者。福德無(wú)量。如來(lái)神達(dá)。知此長(zhǎng)者。歡喜踴躍。因其歡悅。欲往稱嘆。若其開(kāi)解�？芍掣Ｔ浴Ｈ鐏�(lái)應(yīng)時(shí)歌頌吉祥八種之音。往于門外。而說(shuō)頌曰。

長(zhǎng)者今日吉祥集至一切福應(yīng)

室族吉利昔所殖福其報(bào)有四

大小歡悅世間無(wú)比諸天龍神

咸為降伏快哉長(zhǎng)者猥獲吉福

如春種禾秋則成熟先作后受

影報(bào)隨逐

爾時(shí)長(zhǎng)者。聞佛德音。五情逸豫。歡喜而出。見(jiàn)佛恭肅。即便啟言。瞿曇沙門。實(shí)為神妙。知我室族。吉祥無(wú)量。枉屈尊神。來(lái)相贊嘆。即以好白氎直金千萬(wàn)兩。奉上如來(lái)。佛即受之。而為達(dá)嚫。佛告長(zhǎng)者。財(cái)有五危。世人不知。慳吝貪惜。不能減割。以周窮乏。壽終神逝。棄財(cái)世間。汝今能爾。必獲影報(bào)。所生之處。福自歸身。長(zhǎng)者白佛。何等五危。佛即報(bào)言。一者大火燒之不覺(jué)。二者大水漂沒(méi)無(wú)常。三者縣官奪取無(wú)道。四者惡子用度無(wú)限。五者盜賊所見(jiàn)劫奪。五事一至。不可抑制。譬如有人違犯王法。閉在牢獄。應(yīng)當(dāng)誅戮。財(cái)物沒(méi)入其官。豈復(fù)能卻之乎。又復(fù)譬如阿難邠坻。財(cái)寶無(wú)數(shù)。國(guó)王奪取。主不能制。亦非神龍所能止之。所以者何。以其前世布施七悔。是以今世。七富七貧。長(zhǎng)者聞?wù)f。益增踴躍。于是如來(lái)。忽然還到耆阇崛山。

爾時(shí)國(guó)內(nèi)。有尼揵異道人。名曰不蘭迦葉。聽(tīng)聞如來(lái)。詣長(zhǎng)者家。歌頌一偈。猥得長(zhǎng)者千萬(wàn)兩金。心懷悁嫉。心即念言。瞿曇沙門。尚能得金。況我往乞當(dāng)不得乎。又自念言。我當(dāng)往求。瞿曇沙門。所可說(shuō)偈。然后往乞。必得珍寶。嗟嘆之宜當(dāng)勝瞿曇。不蘭迦葉。懷此愚癡妒嫉之意。而往稽首。問(wèn)訊如來(lái)。長(zhǎng)跪白佛。薄德無(wú)福。衣食不充。傳聞瞿曇。詣長(zhǎng)者家。歌頌一偈。大得珍寶。寧可哀矜。賜所說(shuō)偈。令吾諷誦。當(dāng)往咨嗟。冀望得寶。如來(lái)三達(dá)知。此長(zhǎng)者卻后一時(shí)。財(cái)寶當(dāng)散。不蘭迦葉。不知時(shí)宜遭厄之家。而說(shuō)吉祥。必得長(zhǎng)者無(wú)量杖痛。如來(lái)告言。不惜此偈。所以者何。汝不知時(shí)。卿說(shuō)此偈。必得楚痛。是故如來(lái)。違卿所求。若更欲得應(yīng)時(shí)之說(shuō)絕妙之句。吾當(dāng)與汝。既使長(zhǎng)者得聞真言。又可免于捶毒之痛。不蘭迦葉。心自念言。瞿曇沙門。不欲令我往乞珍寶。是故吝惜。不肯與我。即便重啟。其于與我焉知余事。如來(lái)慈愍。諫之滿三。終不信解。佛亦豫知。不蘭迦葉。前世因緣。應(yīng)受此痛。如來(lái)又云。罪不可債。佛即為說(shuō)吉祥之偈。尼干諷誦。一歲乃闇。然后長(zhǎng)者失火燒舍。珍奇了盡。五百馬駒。同時(shí)燒死。所生妙子。一旦終亡。王遣使者。錄奪金印。后復(fù)乘船。入海采寶。安隱來(lái)還。泊岸數(shù)日。五百寶船。一旦漂沒(méi)。室族大小無(wú)不愁毒。譬如有人而被誅戮。未死之頃。愁怖難言。其日不蘭迦葉。往到其門。歌頌如來(lái)吉祥之偈。

長(zhǎng)者今日吉祥集至一切福應(yīng)

室族吉利昔所殖福其報(bào)有四

大小歡悅世間無(wú)比諸天龍神

咸為降伏快哉長(zhǎng)者猥獲吉福

如春種禾秋則成熟先作后受

影報(bào)隨逐

于是不蘭迦葉說(shuō)此偈時(shí)。長(zhǎng)者聞之。舉門忿恚。天下兇殃。無(wú)過(guò)于我。云何此人裸形無(wú)恥。在此妖蠱。說(shuō)我吉祥。益我憂煩。即出捶打。從頭至足。無(wú)不被患。舉身大痛。匍匐還家。六師宗等。逆問(wèn)其意。答言。此變正由瞿曇。內(nèi)不自克。反怨世尊。爾時(shí)世尊在羅閱只竹園之中。與諸大眾圍繞說(shuō)法。佛告眾會(huì)。不蘭迦葉前從如來(lái)。求索一偈。欲詣長(zhǎng)者歌頌求寶。如來(lái)諫之。其于不信。今已在彼。遭痛毒患。阿難白佛。不蘭迦葉與此長(zhǎng)者。有何因緣而被此患。佛告阿難。乃昔久遠(yuǎn)不可計(jì)數(shù)阿僧祇劫。時(shí)有國(guó)王。亦名音悅。復(fù)有一鳥(niǎo)。名曰鸚鵡。在王宮上。鳴聲和好。王時(shí)晝寢。聞鳥(niǎo)鳴聲。驚覺(jué)問(wèn)其左右。此為何鳥(niǎo)。鳴聲妙好。侍者白言。有一奇鳥(niǎo)五色焜煌。適在宮上。鳴已便去。王即遣大眾。步騎絡(luò)繹。逐而求之。推尋殊久。捕得與王。王得歡喜。愛(ài)樂(lè)無(wú)厭。即以珠璣水精琉璃真珠珊瑚。瓔珞其身。頭頸羽翮。無(wú)不周遍。常著左右。晝夜看視。不去須臾。

后復(fù)有鳥(niǎo)。名曰禿梟。來(lái)在宮上�？匆�(jiàn)鸚鵡獨(dú)得優(yōu)寵。即問(wèn)鸚鵡。何緣致此。鸚鵡答言。我來(lái)宮上。悲鳴殊好。國(guó)王愛(ài)敬于我。取我常著左右。五色珠璣。瓔珞我身。禿梟聞之。心懷嫉妒。心即念言。我亦當(dāng)鳴令殊于卿。國(guó)王亦當(dāng)愛(ài)寵我身。王時(shí)出臥。禿梟即鳴。王即驚覺(jué)。[嗇*欠]然毛豎。如畏怖狀。王問(wèn)左右。此為何聲。驚動(dòng)怖我。侍者白言。有惡聲鳥(niǎo)。名曰禿梟。王即恚曰。促遣大眾。分布推索。即得與王王令左右。生拔毛羽。舉身大痛。步行而去。到其野田。眾鳥(niǎo)問(wèn)言。何緣致此。禿梟嗔恚。不責(zé)己身。答眾鳥(niǎo)言。正坐鸚鵡。故得此患。佛言。善聲招福。惡聲致禍。罪報(bào)由己。反怒鸚鵡。

佛告阿難。昔國(guó)王者。今長(zhǎng)者音悅是。鸚鵡者。我身是。禿梟者。今不蘭迦葉是。昔嫉鸚鵡。即被毒患。今嫉如來(lái)。獲痛難言。貪嫉燒身。何況苦難。所以者何。不蘭迦葉誹謗如來(lái)。前后六事。何等為六。一者在于難國(guó)。興貪嫉心。誹謗如來(lái)。二者于羅閱只。以竹園故。誹謗如來(lái)。三者在羅閱只。詣長(zhǎng)者音悅家。貪其金寶。誹謗如來(lái)。四者于摩竭提界。貪于供養(yǎng)。誹謗如來(lái)。五者在維耶離國(guó)。貪名利養(yǎng)。誹謗如來(lái)。六者在舍衛(wèi)國(guó)。貪于利養(yǎng)。及惜名稱。誹謗如來(lái)。于時(shí)國(guó)王。驅(qū)逐出國(guó)。不蘭迦葉六師徒等。同心說(shuō)言。瞿曇實(shí)神。莫不敬重。吾等術(shù)淺。名稱崩頹。處處見(jiàn)忽當(dāng)用活為。即時(shí)以沙。而著瓶中。自沉于水。于是壽命終。即入地獄�？贾我磺�。苦痛無(wú)量。佛重告言。當(dāng)未來(lái)世。多有貪嫉弊惡之人。誹謗貢高。相求長(zhǎng)短。是則自燒痛哉。阿難。是故汝當(dāng)廣宣斯經(jīng)。以護(hù)將來(lái)如斯之黨。阿難白佛長(zhǎng)者音悅。昔殖何德。獲此四福。何所罪行。而復(fù)失之。佛告阿難。音悅前世。為年少時(shí)。欽戴佛法及與圣眾。供養(yǎng)盡忠。而愿豪富。納妻之后。專迷著色。違慢三寶。又無(wú)慈心仁接長(zhǎng)幼。是故報(bào)應(yīng)。適畢便散。汝開(kāi)導(dǎo)宣告令知其要。佛說(shuō)此已。四部弟子。天龍鬼神。國(guó)王臣民。一切眾會(huì)。聞經(jīng)歡喜。莫不作禮。