阿阇世王問(wèn)五逆經(jīng) 第508部

阿阇世王問(wèn)五逆經(jīng)

西晉沙門(mén)法炬譯

聞如是。一時(shí)婆伽婆。在羅閱城靈鷲山。與大比丘眾五百人俱。提婆達(dá)兜。詣阿阇世王所。到已即就座坐。時(shí)王阿阇世。即從坐起。頭面禮調(diào)達(dá)足。還就座坐。時(shí)王阿阇世。白調(diào)達(dá)言。我曾聞尊者調(diào)達(dá)。彼沙門(mén)瞿曇。常作是語(yǔ)。有五逆罪。若族姓子族姓女。為是五不救罪者。必入地獄不疑。云何為五。謂殺父。殺母。害阿羅漢斗亂眾僧。起惡意于如來(lái)所。如是五不救罪。若有男女施行此事者。必入地獄不疑。我今調(diào)達(dá)。躬?dú)⒏竿�。我亦�?dāng)入地獄耶。時(shí)調(diào)達(dá)告阿阇世王。大王勿懷恐懼。為有何殃。為有何咎。誰(shuí)為殃而受報(bào)。誰(shuí)作殃當(dāng)受其果。然大王亦不為惡逆。所作惡者。自當(dāng)受報(bào)。時(shí)眾多比丘。到時(shí)著衣持缽。入羅閱城乞食。時(shí)眾多比丘。入羅閱城乞食。聞王阿阇世語(yǔ)調(diào)達(dá)言。尊者調(diào)達(dá)。我聞沙門(mén)瞿曇。作是說(shuō)言。有五不救罪。若有男女。施行此五事者。必入地獄不疑。我無(wú)辜躬?dú)⒏竿酢Ｎ耶?dāng)入地獄中耶。時(shí)調(diào)達(dá)報(bào)言。勿懼大王。誰(shuí)作殃殃由何生。誰(shuí)作惡后受報(bào)。王亦不作殃。所作殃者。自當(dāng)受報(bào)。時(shí)眾多比丘。從羅閱城乞食已。食后收攝衣缽。以尼師壇著肩上。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。便說(shuō)阿阇世王所共論議。具向世尊說(shuō)。時(shí)世尊便說(shuō)此偈

愚者知是處言殃謂無(wú)報(bào)

我今觀當(dāng)來(lái)受報(bào)有定處

是時(shí)世尊。告諸比丘。彼摩竭國(guó)阿阇世王。雖殺父王。亦當(dāng)不久。來(lái)至我所。當(dāng)有等信于我所。命終之后。當(dāng)墮地獄如拍毱。時(shí)有一比丘。白世尊言。從彼泥犁命終。當(dāng)生何處。世尊告曰。從彼泥犁命終。當(dāng)生四天王處。比丘白言。從彼命終。當(dāng)生何處。世尊告曰。比丘。從彼命終。當(dāng)生三十三天。比丘白言。從三十三天命終。當(dāng)生何處。世尊告曰。比丘。從三十三天命終。當(dāng)生炎天上。比丘白言。世尊。從彼命終。當(dāng)生何處。世尊告曰。從炎天上命終。當(dāng)生兜術(shù)天。比丘白言。世尊。從兜術(shù)天命終。當(dāng)生何處。世尊告曰。從兜術(shù)天命終。當(dāng)生化自在天。比丘白言。從化自在天命終。當(dāng)生何處。世尊告曰。比丘。從化自在天命終。當(dāng)生他化自在天。比丘白言。世尊。從他化自在天命終。當(dāng)生何處。世尊告曰。比丘。從他化自在天命終。當(dāng)生化自在天。生兜術(shù)天炎天三十三天四天王天。復(fù)當(dāng)來(lái)生人間。比丘白言。世尊。從此命終。當(dāng)生何處。世尊告曰。比丘。摩竭國(guó)王阿阇世。二十劫中。不趣三惡道。流轉(zhuǎn)天人間。最后受身。剃除須發(fā)。著三法衣。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。當(dāng)成辟支佛。名無(wú)穢。比丘白言。甚奇甚特。世尊作如是殃罪。受是快樂(lè)。成辟支佛。名曰無(wú)穢。世尊告曰。摩竭國(guó)王阿阇世。發(fā)意成就。眾善普至。比丘堪任發(fā)意成就得拔濟(jì)地獄。若發(fā)意不成就者。因緣成就。雖未生地獄。猶可設(shè)方便不至地獄。比丘白言。若彼人二事俱成就者。彼當(dāng)生何處。世尊告曰。彼二事成就。當(dāng)生二處。云何為二。生天人間。比丘白言。彼發(fā)意成就。因緣不成就者。此二事有何差別。世尊告曰。比丘。發(fā)意成就。因緣不成就。此是[泳-永+(而/而)]根。發(fā)意不成就。因緣成就。比丘此是利根。比丘白言。鈍根利根。有何差別。世尊告曰。鈍根者。比丘所為不進(jìn)。利根者。比丘聰明黠慧比丘白言。此二有何差別。當(dāng)還何業(yè)。是時(shí)世尊。便說(shuō)此偈

智慧世為上當(dāng)至安隱處

諸能知等業(yè)斷彼生有死

是謂比丘有是差別。是時(shí)彼比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行已。即從坐起。頭面禮足。繞三匝便退而去。是時(shí)彼比丘。即其日到。時(shí)著衣持缽。入羅閱城乞食。詣彼摩竭王宮門(mén)外。時(shí)王阿阇世。遙見(jiàn)彼比丘來(lái)。見(jiàn)已便敕守門(mén)人。云何守門(mén)人。我先已敕。釋種比丘。勿放入此。除尊者調(diào)達(dá)。時(shí)彼守門(mén)人。執(zhí)彼比丘手。驅(qū)出門(mén)外。時(shí)彼比丘舉右手。語(yǔ)摩竭國(guó)王言。我是大王大善知識(shí)。是安隱處。無(wú)有眾惱。時(shí)王報(bào)言。云何比丘。而觀何義。作是說(shuō)言。我是大王善知識(shí)是安隱處。時(shí)彼比丘。告王阿阇世言。世尊說(shuō)王作是言。摩竭國(guó)王。雖殺父王。彼作惡命終已。當(dāng)生地獄如拍毱從彼命終。當(dāng)生四天王宮。從彼命終。當(dāng)生三十三天。從彼命終。當(dāng)生炎天兜術(shù)天化自在天他化自在天。從彼命終。復(fù)當(dāng)生化自在天兜術(shù)天炎天三十三天四天王宮。復(fù)當(dāng)生此間受人形。如是大王。二十劫中。不趣三惡道。流轉(zhuǎn)人間。最后受人身。當(dāng)剃除須發(fā)。著三法衣。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。成辟支佛。名曰無(wú)穢。所以然者。如是大王。當(dāng)?shù)檬菬o(wú)根之信。時(shí)彼比丘。說(shuō)是語(yǔ)已。便退而去。時(shí)王阿阇世。聞彼比丘所說(shuō)。亦不歡喜。復(fù)不嗔恚。亦不受彼所說(shuō)。便告耆域王子曰。耆域。沙門(mén)來(lái)至我所。而作是言。彼如來(lái)至真等正覺(jué)見(jiàn)授決。殺父王而作是惡逆。命終后當(dāng)生地獄如拍毱。從彼命終。當(dāng)生四天王天三十三天炎天兜術(shù)天化自在天他化自在天。從彼命終。復(fù)當(dāng)生化自在天兜術(shù)天炎天三十三天四天王宮。從彼命終。當(dāng)生人間。最后受人身。剃除須發(fā)。著三法衣。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。成辟支佛。名曰無(wú)穢。汝往耆域彼沙門(mén)瞿曇所。審有是語(yǔ)不。對(duì)曰如是。大王。時(shí)耆域王子。受摩竭國(guó)王教。便出羅閱只城。詣靈鷲山。至世尊所。到已頭面禮足。在一面坐。時(shí)耆域王子。從摩竭國(guó)王所說(shuō)言教。盡向如來(lái)說(shuō)。世尊告曰。如是耆域。佛世尊言無(wú)有二。所說(shuō)隨事。所以然者。耆域。彼王阿阇世。當(dāng)成無(wú)根信。耆域。諸有男女。彼一切亦當(dāng)有是趣而無(wú)有異。時(shí)耆域王子。從如來(lái)受是教已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。詣摩竭國(guó)王所。到已便語(yǔ)王阿阇世言。彼如來(lái)至真等正覺(jué)。實(shí)有是語(yǔ)。所以然者。諸有得無(wú)根信者。而無(wú)有異。愿王當(dāng)詣彼如來(lái)至真等正覺(jué)所。時(shí)王報(bào)言。耆域。我聞彼沙門(mén)瞿曇。有是咒術(shù)。能降伏人民。使外道異學(xué)無(wú)不受其教。是故我不堪任往見(jiàn)沙門(mén)瞿曇。且住耆域。我當(dāng)觀察。彼沙門(mén)瞿曇。為有一切智不。設(shè)當(dāng)有一切智者。然后我當(dāng)往見(jiàn)彼沙門(mén)瞿曇。時(shí)耆域王子。從摩竭國(guó)王。聞是語(yǔ)出羅閱城。詣靈鷲山。至世尊所。到已頭面禮足。在一面坐。以此義白世尊言。時(shí)世尊告曰。耆域摩竭國(guó)王。不久當(dāng)來(lái)至我所。當(dāng)成無(wú)根信。設(shè)我取泥洹日后。當(dāng)供養(yǎng)我舍利。耆域王子。歡喜踴躍。不能自勝。時(shí)世尊。與耆域王子。說(shuō)微妙法。令發(fā)歡喜。時(shí)耆域王子。從如來(lái)聞此深法。即從坐起。頭面禮足。繞三匝。便退而去。時(shí)耆域王子。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行阿阇世王問(wèn)五逆經(jīng)