迦樓羅及諸天密言經(jīng) 第1278部

迦樓羅及諸天密言經(jīng)

罽賓國(guó)三藏大德般若力譯

迦樓羅者。天竺方言。唐云金翅鳥。蓋非敵體之名。乃會(huì)意而譯也。然古今經(jīng)論傳之久矣。夫龍德隱微變化無(wú)極。忤之者禍至。奉之者福招。窮其受生。具胎卵濕化。無(wú)復(fù)他患。唯苦迦樓羅龍有四。生鳥亦四種�；�生之鳥力制其余。濕生之龍不具胎鳥屈伏之勢(shì)。例此以明。且滄海無(wú)涯。群龍游泳。將[口*彔]也鼓其羽翅扇波濤。水為涸流。龍無(wú)頭寄恣其食不遑度寧。所以然者。一以鳥形環(huán)僂。一以法禁迦持。體質(zhì)殊人。思慮豈異。降之際專注地水火風(fēng)空亦如之翻覆互用。龍尚被制。其余可知。且世界之尊梵王居首。毗紐為次。大天其三。萬(wàn)神所依。四生彼仰。具悲慜心。演拔濟(jì)法。以為迦樓羅傍生。羽族攝伏若斯憑之增修�？梢跃仁�。遂以金翅鳥為名。說(shuō)十萬(wàn)頌教跡。三界之主。五大之神。具成真身。俱傳本音。龍王受令。天帝懼威。豈鳥能之。乃圣力也。今略述迦樓羅妙門。次說(shuō)諸天雜法。凡修行者皆須發(fā)無(wú)上菩提心。尊敬三寶

謹(jǐn)案。梵本云。大梵天毗紐天大自在天王。愍眾生故�；�成此身。居止妙高山側(cè)金山之內(nèi)淡水海傍。復(fù)說(shuō)地水火風(fēng)空五大之神而所共成。此身各有所施

迦樓羅辦事印第一

二手虛心合掌交指初分左押右即成。此印能辦一切事。眾印之首。能出生諸印。凡欲結(jié)契。先宜作之

迦樓羅嘴印第二

二手屈大指小指左押右苾?nèi)胝啤Ｓ嗔�指各相并而合。如鳥嘴合腕即成

迦樓羅加啰印第三

左手掌向外。微屈五指頭即成

迦樓羅薩波印第四(唐云蛇印)

虛心合掌。屈二頭指。押背相著。并大指押之。二小指亦如頭指。中名指相去一寸余。如蛇口也

迦樓羅莽羯啰印第五(唐云鯨魚印)

以右手無(wú)名指置左手小指名指間。以左手名指置右手名指中指間。以左頭指釣右名指頭。以右頭指釣左名指頭。二中指二小指各相合相并。二大指押中指?jìng)?cè)即成

迦樓羅跛迦叉印第六(唐云金翅鳥印)

二大指相交左押右。手背向上。余指散舒。以八指向上扇之即成

迦樓羅心印第七

左手頭中名三指把右小指。右三指握左小指。二大指各押頭指?jìng)?cè)。初開其印。大指相去三寸許。乃徐徐用力拘二小指。然合腕二大指相并為準(zhǔn)。用力拘時(shí)。在其行病鬼神之身與我二小指無(wú)異。今當(dāng)降伏之。其鬼神則被縛之。病者作鬼語(yǔ)求哀請(qǐng)命。當(dāng)問(wèn)其故教令赦。病差矣。若病薄庵蛇毒藥厭魅之病者。準(zhǔn)前用此印差。存[揭-曰]其支節(jié)亦得隨意。若存拘作怖鬼。鬼神及冤敵悉效

迦樓羅縱毒不咬明

唵[合*牛]佉使(二合)跛婆

迦樓羅縛毒明曰

舍迦野啰嚩攞么訖多(二合)曩慕窣都(二合)帝(二)阿密哩(二合)多泯奴(三)底瑟吒(二合)尾沙么奴斯(四)么者攞(五)莎嚩(二合)訶

凡欲伏毒。先在己身廣大圓滿。便存己形如迦樓羅王。若不作此成身之觀。但結(jié)莽羯啰印。而以護(hù)身亦得。又相受毒者身分廣大。乃存姹字。作白璃璃色環(huán)繞其人。支分開節(jié)及心令毒不過(guò)。若不作此觀者。乃結(jié)莽羯羅印。印其支節(jié)。誦縛毒密言三返。亦可受毒。乃取烏頭等毒以不咬。密言加持七返。加持之時(shí)。將藥近口。仍數(shù)轉(zhuǎn)之勿息。當(dāng)置前人手中。若從足縱毒。即置其人足下。行者仰右手掌微屈。四指直舒。大指存結(jié)使(二合)字在掌中。如火聚。想火漸熾。出一條盛焰。注人前定之處。藥中便存其毒而出盛氣。猶如青煙。入其身中。至縛處準(zhǔn)存。煙氣入時(shí)密誦佉字勿絕。即隨意而取入毒所至處。習(xí)然如中風(fēng)者。是其候也。須臾之間肉色變青。若遍身放者。但存姹字環(huán)其人心。乃縱之毒遍身準(zhǔn)不中心也。治如都收毒法。若不收者。毒亦不差。人亦不死。但恐毒在體中攻擊后。雖除之。損其支節(jié)耳。若毒所經(jīng)歷。諸疾銷散。何必在久。不速收之。療中風(fēng)身。有不遂口。自斜膝痃癖腳氣。氣癭疝氣。腹內(nèi)諸疾。皮膚[玄*頁(yè)]痹。皆愈愈患矣�？v毒時(shí)日。其八龍王及二王�？v每月一日起。直周而復(fù)始。至句力迦直日。即不可縱毒療病。為其龍王有大毒故。必難收耳。每月八日十八日二十八日是也。凡人夜分不可縱毒。迦樓羅都收毒法如后

迦樓羅心密言

唵(一)佉使(二合)跛(二)莎嚩訶(三)唵(四)跛佉使(二合)莎嚩訶

地天真言

唵那謨婆伽嚩帝(二)怛埵(引)伽嚕荼(引)也阿軫帝尾儞多也(四)阿跛啰(二合)茗也(五)怛唎(二合)娜舍也(六)莎嚩訶

水天真言

唵(一)那謨婆伽嚩帝(二)多怛嚩(二合)伽嚕荼(引)也屈么嚕跛婆娜哩(二合)舍也(四)吽僧訶啰(六)莎縛訶

火天密言

唵那謨婆伽嚩帝(二)多怛縛(二合)伽嚕荼(引)也(三)唵(四)也他也他(引)未么也(五)底啰嘆多他(引)未么也底(七)尾沙弭母耽(八)莎嚩訶

風(fēng)天密言

唵(一)那謨婆伽嚩帝(二)多怛縛(二合)伽嚕拏(引)也(三)未么拏(四)耳嚩三步多(引)也(五)三未么(六)薩嚩尾摻少沙也(七)跛啰(二合)嚩(引)莎嚩訶

虛空居天密言

唵(一)那謨婆伽嚩帝(二)多怛嚩(二合)伽嚕荼(引)也(三)薩嚩尾摻目佉索佉索(二合四)佉索(二合)啰佉叉(七二合)耳嚩耳嚩(引)跛也(八)莎嚩訶

若欲療一切毒者。先想己身一如迦樓羅王。廣大圓滿。又存患人形質(zhì)。廣博能容五大觀。乃想虛空。而作黑色圓家無(wú)邊。處病者額上。◇訶字在中。又存火大熾焰。三角而在其心。唵字處中。復(fù)想水大。如半月形。綠色而在其臍�！篚俗职仓�。又想風(fēng)大。圓黃在其兩膝。娑嚩(二合)處內(nèi)。地大方白。在其足分。佉使(二合)字在左手大指頭。水大及跛字在頭指�；鸫蟛�唵在中指。風(fēng)大娑嚩(二合)在無(wú)名指。空觀◇訶字在小指頭。先閉目一心存訖。然用前五大天密言。各加持其指及迦樓羅印。誦迦樓羅心或五字密言勿絕。以印掌向外。去病人身五寸已來(lái)。從頂想以印撮其毒氣。令徐徐下散。亦存其人額間賀字黑色虛空之觀。隨印而下斥遂其毒。若一度不差。再三為之。以差為限。如來(lái)痊著者。結(jié)莾羯啰印�；虼笥��；蛩_婆等印。散彼人身上。當(dāng)差矣。若病人非遍身有毒者。彼身上不必具觀五大。但從有毒之處。以虛空觀療之。又此法能療一切毒蛇蟲。及地毒并熱毒腫。但諸疾有毒者皆愈。若自中毒。當(dāng)正念作五字觀。以◇訶字從頂趁之。結(jié)莾羯羅等三印散身上差矣

五字觀者賀空頂唵火心跛水臍莎嚩(二合)風(fēng)膝佉使(二合)地足下

迦樓羅縱日毒法(白月十四日為之)但日光所及皆效千里萬(wàn)里益驗(yàn)

請(qǐng)降毒密言

唵(一)佉數(shù)(二合)佉曬(二合)佉使(二合)吽

令咬密言

唵(一)佉摻(二合)佉使(二合)訶

先誦請(qǐng)降毒密言七遍。然想其二龍王蛇王身馬頭常駕日天子之車日車。因之德轉(zhuǎn)者有大毒耳。又欲每□毒。日初出時(shí)當(dāng)起。是觀存一青琉璃筒。從二龍王口。直柱前人口。又存二龍王口吐毒氣。從青色大如十。有一佉字而作大色引其毒氣。從筒內(nèi)降入前人口中。遍入其身。仍誦佉字勿絕。一團(tuán)既入縛。想一團(tuán)從晨至暮。其人中毒治。法行者至其人所對(duì)面為除。除者如都收毒法。若損七人。行者身死慎之�；虼嫫涠就仓�。其飲食中亦得。若先相識(shí)者。彌易為之。若欲救者。先存姹字觀環(huán)其人心。若不爾任遍身縱之。又法應(yīng)畫一蛇�？砷L(zhǎng)一尺已來(lái)。蛇口開中畫佉字。準(zhǔn)日毒法作觀筒柱。蛇口內(nèi)佉其引毒。佉與蛇口中佉相合。使引毒入蛇腹。每一團(tuán)毒氣入。即想毒從蛇尾半寸已下。便住變作毒。色青色也。想其蛇遍身毒滿�？阢晛易�。及人觸犯蛇口在便咬之。當(dāng)中毒。先以姹觀環(huán)其人支節(jié)。然令觸履蛇口。其作觀時(shí)。誦佉字勿絕。畫蛇時(shí)。誦入咬密言。為蛇自有毒故。但一食須作觀。即驗(yàn)治。如都收毒法。迦樓羅療疔瘡法。先誦入指密言(亦名龍王歡喜密言)

阿(去)伽闡睹(一)摩訶那伽(引二)半曩伽室者(二合)摩訶尾沙(引)伽魯荼寫(四)伊上滿尾念(五)呬哩呬哩(二合)么鐙[木*疑]儞(七)莎嚩訶

若療一切疔瘡腫者。先想己身一如迦樓羅形。又于左手頭指頭想跛水觀。龍王阿難陀通身白色在水中。唵火觀在中指。龍王嚩素枳黃色在火中。娑嚩(二合)風(fēng)觀在名指。龍王德迦叉也(二合)迦作黑色在風(fēng)中。訶空觀在小指。龍王迦羅俱擿迦作黑色在空中。其右手頭指及中名小指等四大觀一同于左。乃于頭指想龍王跛娜奔紅蓮花色在水中。于中指龍王摩訶跛娜荼淺紅色在火中。于名指龍王鉤佉播攞綠色處中。小指龍王俱力迦作五彩虎珀色在虛空中。二大指佉使地觀。惹也在右大指。尾惹也在左大指。如前分明存想訖。乃以召龍王密言迦持其指一遍。然聚十指頭。以入指密言迦持三遍。遂結(jié)跛迦叉印。觀姹字環(huán)其人心。以即向上虛扇之。誦佉字念其大印即本尊翅也。今扇其腫令遍其人身。須臾之間腫遍其體。彼當(dāng)悶亂而倒。療法。想其右手指中龍?zhí)觳⑷胗沂謨?nèi)。雖移入左亦勿離同類指及本觀之內(nèi)。乃結(jié)迦羅印。誦迦樓羅印心密言。以訶字空觀。從彼頂上趁之即差

迦樓羅自眼藥法。若欲自眼毒者。相一姹觀環(huán)腰一環(huán)。心一環(huán)頂一環(huán)。額二膝各一環(huán)。二足二手腕二腿根二扇亦然。如是觀行畢乃服之。毒氣自銷當(dāng)亦無(wú)苦。凡迦樓羅收毒法。攬取擲向傍人身上。其人即中毒。療病亦同。如此轉(zhuǎn)移得五六人乃至多人。遂散在宣中其毒銷滅。移六畜等上亦隨意。其療法一如救人。若移向樹木等上。彼即枯瘁

又法若六畜及傍生之累有病者。如法療之即差

又法若依前自中毒法。布五大觀。以賀空從頂趁毒令下亦得。若倒布五大。以賀空從足向上趁亦得。想其毒于一處支節(jié)中出。或諸處出皆隨意。若病輕者。當(dāng)無(wú)所苦。若病狀重者。毒出之處當(dāng)微損其支節(jié)勿怪。若有黃水或諸惡汁出者。此其毒也

又收毒法

每用迦樓羅心密言。密言一遍一度。以手印虛撮擲之亦得。然不知審。作五大觀已。除以手印。存賀字空。隨印趁之。隨手而愈欲畢。急撮擲之。隨心而出。凡作法。先須結(jié)界護(hù)身已。乃凝神閉目。內(nèi)作觀之。既成已。如人畫字。一畫之后。便可行用。此一如之經(jīng)一觀之后。便可用。若徐以神視久久睹所修之觀療病大驗(yàn)不見亦得。又密言雖多。其成事者在于字觀。寧作觀而無(wú)密言。不可空誦密言而不作觀法也

迦樓羅部俱摩迦啰曩天密言(唐云兌耳天)

唵(一)那謨婆伽嚩帝(二)多怛縛(二合)伽嚕荼(引)也(三)纈哩(二合)禁婆羯曩(五)摩訶啰(引)佉叉(二合)斯(六)尾沙跛啰(二合)多(引)跛那(七)[合*牛](八)娑(九)

此天其耳如兌。因之立名。其密言但誦得即驗(yàn)。便可行用。若遇地毒。密于其人耳中誦此密言三五遍即差。又結(jié)莾羯啰印�；虼笥』蛩_波等三。即散彼身上。即大除愈。迦樓羅部摩訶跛娜荼龍王心密言

唵(一)摩訶跛娜么(二合二)娑典喪(三)涅尾沙(四)索

此龍王有大威力能制眾毒。今演心密言。先誦一千八遍即任行用。若療病除毒者。如前都收毒法。用五大字之觀并結(jié)印。用王此龍心密言助之。無(wú)不除愈。諸密言等先千八遍然可行。用誦萬(wàn)遍益驗(yàn)

迦樓羅娑度曼荼羅(唐云善哉)

若欲修行迦樓羅法。先應(yīng)作此言善哉壇。其法當(dāng)驗(yàn)。于大海側(cè)或有龍水處。先如法治地。以牛糞摩之。正方四肘。而開四門。用佉陀羅木橛四枚長(zhǎng)一握。以唵或娑字加持三遍。用釘四角內(nèi)半等許釘之令沒(méi)。遂成結(jié)界。然用五色畫之。其界外青。次內(nèi)赤。次黃次白內(nèi)黑。其五色界道各闊半寸許相鄰。次涂之。當(dāng)中畫迦樓羅王。其像正面首北。通身金色。其八龍王及諸天。并金山淡水海。并須如次。后畫像法盡之。仍布時(shí)花。次青色界道外四角各置一瓶。瓶須纏以雜[仁-二+采]。滿盛清水。瓶口插時(shí)花。取四枚銀盞盛須酪香水牛乳。于四門內(nèi)任意布之。南門次于盞外置爐燒香供養(yǎng)。于此壇南二尺外。牛糞摩一方地。徑二肘充火壇亦可穿爐。用娑銘那迦(去)瑟多(唐云棘。有[酉*多]棗者是)長(zhǎng)一肘截充薪。行者于火壇南座。一稱唵一進(jìn)。蘇蜜酪相和。于中一千八遍即成悉地。諸天敬禮本曾加護(hù)。一切事法當(dāng)獲大驗(yàn)。若教授弟子如法引入為其灌頂。凡作善哉壇時(shí)。于其壇側(cè)西邊作方壇徑一肘。牛糞摩之。用蘇牛乳及酪蜜。起團(tuán)蘿卜及諸飲食。以充供養(yǎng)毗那夜迦天王及諸眷屬。燒眾名香。以毗那夜迦天王散花蜜言。加持香花等七遍。然后獻(xiàn)之。毗那夜天王及諸眷屬受供養(yǎng)已。生大歡喜不為魔事。作法無(wú)礙皆得成就。凡夢(mèng)貴人老僧。當(dāng)知是迦樓羅王也。乃知得大加被。若夢(mèng)少年僧。即諸龍王。夢(mèng)黑色僧作忿怒形者。是俱力迦龍王也。皆是佳應(yīng)耳。其本尊足下金山即須彌山外金山也。前水池即金山之傍淡水海也。存念之者應(yīng)當(dāng)知之

迦樓羅畫像法

畫迦樓羅像者。應(yīng)肘量渫善圖畫之。其匠清凈沐浴。色不用皮膠。當(dāng)作尊儀。其身分自臍已上如天王形。唯鼻若鷹嘴而作綠色。自臍已下亦如于鷹[彖/蟲]駱。寶冠發(fā)[髟/目]披肩臂腕皆有寶冠。環(huán)釧天衣瓔珞。通身金色。翅如鳥而兩向舒。其尾向下散。四臂二正手結(jié)大印。兩手指頭相交左押右。虛心合掌以印當(dāng)心。余二手垂下。舒五指施愿勢(shì)。其嘴脛及爪皆是彩金剛寶所成。金山上有一金架。金架上覆以錦衾。本尊于衾上正立作忿怒形。形露出牙齒。以傘覆之。首有圓光而戴寶冠。面上當(dāng)中有佉數(shù)(二合)字。左耳中有啰佉森(三合)字。右耳中有啰佉讖(三合)字。額有唵佉沙(二合)字。左乳次上近肩有佉使(二合)字。右乳次上近肩有跛字。臍有佉索(二合)左膝娑縛字。右膝賀字。此十字此畫像畢任以墨書之。若不達(dá)梵文者。不必書字也。金山前水池。中有紅蓮花�；ㄇХ侄�金莖。一左一右。而上各傍引四枝。其枝盤屈如半環(huán)。之內(nèi)各有一蓮臺(tái)。臺(tái)上有一龍王。形如天人。于花臺(tái)中雙膝而跪�；蚝险乒Ь�。或持花散之。首光外各有數(shù)個(gè)蛇。頭多不過(guò)土。少不減五蛇。色各依本狀圖之。于尊左右各各四龍王。左邊惹野天王。即大自在天王也。通身青色。三面正面作天王形。右邊頭如夜叉形。而見忿怒相。露出牙齒。左邊頭作天女形。美貌紅白。三面皆具天眼[彖/蟲]髺寶冠。首圓光而作赤色。四臂左上手柱三股叉。下掌金君持瓶。右上手持花供養(yǎng)本尊。下持?jǐn)?shù)珠當(dāng)心。嚴(yán)以天衣瓔珞。儼然而立。于右邊龍王等次上。畫尾惹野天王。即毗紐天王也。通身赤色而有三首。正面作天王形。右現(xiàn)師子相。左如豬頭。[彖/蟲]發(fā)寶冠。首光綠色。四臂左上手散花向本尊。下持[彖/蟲]貝。右上手柱金棒。下手豎頭指。指上有一金盤。盛樂(lè)妙花。天衣瓔珞。依位而立。次惹野上。畫鑠羯羅(二合)唐云天帝釋。通身黃色。面有三目。[彖/蟲]髺寶冠。首有赤光。乘兩牙白象。象作走勢(shì)。覆以衾褥。半跏據(jù)上。左手執(zhí)獨(dú)股金剛杵當(dāng)左膝。右手頭指及大指捻一紅蓮花。供養(yǎng)本尊。具金寶環(huán)釧。以尾惹野上。畫沒(méi)羅(二合)含摩(二合)唐云梵天。三首并作天王形。衣白披偏袒右肩。合掌當(dāng)心。掌中持一紅蓮花。[彖/蟲]髺無(wú)冠。首圓光綠色。于雙白鵝上交脛而坐。其鵝首相背。尾相近耳。次于八龍王外。畫四大天。所謂左傍近下畫地天。通身金色。兩臂持花供養(yǎng)。次下水天。紅色兩臂。左罥索右持刀乘龜。右傍畫火天。四臂右上數(shù)珠。次手施無(wú)畏。左上執(zhí)君持。次執(zhí)寶杖。于火聚中坐。身火色。次下風(fēng)天。兩臂右持播青色。凡畫本曾左右諸天龍皆面向本尊作恭敬供養(yǎng)勢(shì)。凡言[彖/蟲]髺者。其發(fā)[髟/目]皆垂下披于兩肩。凡一切天王髺各有本色。龍王發(fā)悉皆黑色并為[彖/蟲]髺。其本尊兩傍龍王。最下者膝與本尊足齊。梵王帝釋等首光與本尊首光齊。于其中間倫次書之使得其宜。又于梵天帝釋次上。書日月天。日天作天王形。被甲于金車上交脛而坐。以四匹花聰馬駕之。馬首兩左兩右。日天左手持越斧下?lián)嶙筮吳嘁峦�子頭。右上手持三股長(zhǎng)柄叉。下手撫右傍青衣童子首。車廂內(nèi)日天前有一小童子。而作金色御馬也。天王發(fā)黑色。[彖/蟲]髺寶冠。身首皆有圓光。外以日輪環(huán)之。日輪赤色。文如車輪。二青衣童子并御馬。于車廂內(nèi)立。出胸已上。日天首光青。身光像色也。又月天形貌類日。左手柱鐵斧。右手上柱獸面二股叉。下二手又撫左右二朱衣童子頭。月天身首光外如日輪環(huán)之作黃色。有車輪文。又已初月從車廂兩傍起向環(huán)外僥之。月作淺青色。其月之二尖處于環(huán)上當(dāng)半而相柱也。有四蒼鵝繞車而飛。其日月二天王車但有廂及輪谷而無(wú)轅也

迦樓羅五大天觀門

凡存念風(fēng)天者。其尊相好擇如眾山。而青黑色。具足千頭。有大猛健二千目一千臂衣黃。凡所坐處皆居野字上。以大龍王而為瓔珞。諸龍王等睹風(fēng)天音生大怖畏。皆目中火生。每有大聲。其有聞?wù)呓约唇捣�。其發(fā)上堅(jiān)精神可畏。往返輕利猶如旋風(fēng)。須臾之間無(wú)所不至。有大神力發(fā)樹移山

凡存念火天者。顏色赫奕。難可方比。福德焰生起于千日。羅字是天王真身。千光俱起。皆有美聲�；�作圓光。光生千焰。而大輕利。有大炎勢(shì)�；馂�(zāi)起時(shí)。能焚三千大千世界。此天之力等無(wú)有異

凡存念地天者。有大異相而大猛健。每行止時(shí)。如帝釋乘象徐徐而進(jìn)。有大威力。福德光焰如閻浮壇金。西貌有金剛光。位在天自在天以下第十一座。降伏十二日不令為哭。其力能游諸天聚毒如山。此天能制眾生中毒。皆能蠲除令人怖畏。此天形貌超勝諸天。攞字充甲。亦如地大能載萬(wàn)物。一切天神不存念者所作不成

凡存念水天者。顏色猶如求虛。又如索月。如大海波浪。無(wú)窮無(wú)極。聲可怖畏。嚩字繞腰。能銷毒蛇并害其命。毒如大山皆能銷之

凡存念虛空天者。阿(引)字存臍。日初沒(méi)時(shí)。虛空作青黃赤白黑相。此則虛空色也。亦作虹色。亦如火色。亦如雪色。亦如骨鸝色。亦如紅頗梨色。亦如碧頗梨色。亦如日初出時(shí)色。亦如月初出時(shí)色。亦如金色。阿(引)是虛空即迦樓羅身也

護(hù)身密言曰

唵(一)跛羅(二合)跛娜野(二合)弭(二)步啰(半音三)跛啰(二合)跛娜野(二合)弭(四)步嚩(二合)跛啰(二合)跛娜野(二合)弭嚩(二合)跛羅(二合)跛娜野(二合)弭(七)索摩(八)跛啰(二合)跛娜野(二合)弭(九)索哩璝(二合)跛啰(二合)跛娜野(二合)弭(十)苨縛(引)跛羅跛娜野(二合)弭(十一)野佉叉(二合)跛羅(二合)跛娜野(二合)弭(十二)步多(引)跛啰(二合)跛娜野(二合)弭(十三)呬呬儞哩哩弭哩(十四)薩嚩啰佉摻(二合)迦哩沙夜(二合)弭(十五)扇底娑嚩(二合)娑底(二合)者冥娑嚩睹(十六)娑嚩 (二合)訶

密已前言取清水。加持三遍。散己身上成護(hù)身。一切鬼神不敢侵惱

結(jié)界密言

唵(一)婆娑么(二合)磨里儞(二)地扇滿馱(三)尾地扇滿馱(四)阿(引)迦(引)舍滿馱(五)幡多(引)攞滿馱(六)唵(七)啰啰啰啰滿馱(八)薩嚩麌呬野(二合)迦(引)南(引九)娑嚩(二合)賀

此密言充八方。及虛空并大地。結(jié)界取水或凈灰。加持七遍。散向十方隨意遠(yuǎn)近。即成結(jié)界。毗那夜迦及惡鬼神并皆被縛之不能相惱。所作皆成

凈身密言

薩嚩悉地(一)唵(二)阿(去)伽闡睹(三)摩賀底啰他(二合四)薩嚩娑他(二合)那儞訶多(引五)娑那(二合)曩屈嚩睹冥儞居(六)疑伽信怒多貸嚩者(七)薩嚩播跛啰(引)契帝(八)阿(去)戍濕么攞迦(引)啰迦(引九)娑嚩(二合)賀(十)尾么攞目佉囇契(十一)娑

此密言每浴訖。取一掬清水。加持七遍。散己身上。并灑衣服。俱得清凈。欲入壇念誦時(shí)用之

堅(jiān)固壇門密言

唵(一)底瑟姹(二合二)娑嚩(二合)賀

凡欲作壇用之此密言加持水七遍散壇上。即四門固。魔不能入

護(hù)壇密言

唵(一)呬里呬里(二)底瑟姹(二合)印娜羅(二合引)娑那(四)娑嚩(二合)訶

此密言欲作壇時(shí)誦七遍。一切惡鬼神不能為障

數(shù)珠密言

唵(一)塞娘伴惹那野(二)娑嚩(二合)訶

持?jǐn)?shù)加持七遍

燒香密言

唵(一)馱迦馱迦(二)跛羅(二合)入嚩(二合)攞(二)跛啰(二合)入嚩(二合)攞(三)[合*牛]伴吒娑嚩(二合)訶

凡欲燒香。加持七遍供養(yǎng)。一切天龍歡喜

復(fù)次本曾所居有八重之城。嚴(yán)峻難越。皆誦密言。從外存想。使其周城皆正方。外院三股叉。城密言

唵(一)室哩(二合)建娜野(二)娑縛(二合)賀

次內(nèi)輪城密言曰

唵(一)斫訖啰(二合)寧娑縛(二合)訶

次內(nèi)城密言曰

唵(一)阿者里室者(二合)啰野(二合)娑嚩(二合)訶

大弱水城密言

唵惹里室者(二合)啰(引)野(二)娑嚩(二合)訶

灰城密言曰

唵(一)婆娑弭(二合)儞俱吒(引)野(二)娑縛(二合)訶

火城密言曰

唵(一)入縛攞目佉(二)入嚩(二合)攞訶迦(引)啰(三)娑嚩訶

棘城密言曰

唵多怛嚩(二合)建拏(引)枳寧娑啰娑嚩(二合)訶

鐵槍城城內(nèi)有甘露城。本曾在其中矣。其露城密言

唵(一)多怛嚩(二合)阿密哩(二合)多(二)嚩呬儞(三)娑嚩(二合)訶

加持身分諸密言

以右手成拳。舒大指柱頂。頂密言曰

唵(一)唵(二)娑嚩(二合)訶

指左目密言

唵(一)曩(二)娑嚩訶

右目密言

唵(一)滿(二)娑嚩(二合)訶

額密言曰

唵(一)作(二)娑嚩(二合)訶

鼻密言

唵(一)鑁(二)娑嚩(二合)訶

辰際密言

唵(一)野(二)娑嚩(二合)訶

左肩密言曰

唵(一)馱(二)娑嚩(二合)訶

左膝密言

唵(一)阿(二)娑嚩(二合)訶

左乳密言

唵(一)伊(二)娑嚩(二合)訶

尻密言曰

唵(一)鄔(二)娑嚩訶

陰密言曰

唵(一)污(二)娑嚩訶

臍密言曰

唵(一)凜(二)娑嚩訶

心密言曰

唵(一)臨(二)娑嚩(二合)訶

左脅密言

唵(一)陵(二)娑嚩訶

左膊密言

唵(一)翳仰(二)娑嚩訶

右膊密言

唵(一)愛(二)娑嚩訶

左耳密言

唵(一)暗(二)娑嚩(二合)訶

右耳密言

唵(一)暗(二)娑嚩訶

已前二十二道密言。并舒大指柱其支分。誦本曾密言。一誦而作加持

頭密言曰

唵(一)釰(二)娑嚩訶

面密言曰

唵(一)欠(二)娑嚩訶

腹密言曰

唵(一)驗(yàn)(二)娑嚩訶

已前三道密言。準(zhǔn)前以大指摩其處而誦指

陰囊密言

唵(一)喃(二)娑嚩訶

指兩足密言

唵(一)腩(二)娑嚩訶

指后心密言

唵(一)佉讖(二)娑嚩訶

已前三道密言。準(zhǔn)前以大指指其處及加持

加持大指密言

唵(一)句嚕(二合)句嚕(二合)句嚕(二合)娑嚩訶

以右手成拳。舒大指。用前密言加持七遍。乃任行用。柱諸支分摩之。被甲密言

唵(一)步嚕嚩曰啰(二合)迦也(二)滿馱滿馱(三)迦嚩者(四)伽嚕拏(引)妨跛野底(三)娑嚩訶

如前右手成拳。以大指轉(zhuǎn)柱兩肩當(dāng)心及兩膝。誦被甲密言七遍。即身如被甲堅(jiān)固難摧。本尊被甲密言

曩莫多怛嚩(二合)索(上)嚩啰拏(二合)跛佉叉(二合)摩訶帝惹(三)尾曩多(引)矩?cái){曩拏(四)啰佉叉啰佉叉(二合)摩訶么攞(六)娑婆訶

誦此密言已。即同被甲一切天魔惡鬼不能破之。成金剛身密言

曩莫馺多馺多(一)抱擬儞(二)吽(三)佉(四)

誦此密言行者身如金剛。八龍王被甲密言

曩莫吠摩(一)嚩夜(二合)比儞(二)婀瑟吒(二合)那伽矩?cái){(引)儞(三)翳計(jì)矩路娑(引)寧馱野(二合)跛哩迦攞跛野(二合)娑嚩訶

誦此密言。八龍王當(dāng)清凈被甲。身如金剛。又令本尊八重之城堅(jiān)固成就。與真無(wú)異

凡作一切法事者。應(yīng)己身一同迦樓羅王。威德自在。坐紅蓮花數(shù)八葉。有一龍恭敬受命。第一龍王名阿難陀。二名嚩索枳。三名得迦叉(二合)迦。四名羯句[木*適]迦。五名跛娜荼。六名摩訶跛荼。七名餉佉播攞。八名俱力迦。作是觀已。然住作法。畫像法。以應(yīng)肘量渫。如法清凈畫樓羅王。以八龍王而為侍者。于凈室中安置供養(yǎng)。當(dāng)□福祐所作皆驗(yàn)。龍?zhí)鞖w依

凡持此法師者。天上天下無(wú)能過(guò)之。眾人不為冤敵。鬼神不敢近之。成就悉地。諸法中勝。[木*允]娑(唐云鵝)磨攞(唐云根本)曼荼羅。此壇先如法地以牛糞涂拭。用白色畫之。壇開四門。取一瓶盛滿清水�？赱打-丁+肅]蓮花或安雜花。置于壇中。當(dāng)請(qǐng)本曾應(yīng)降赴者來(lái)受供養(yǎng)。乃手掬清水以加持密言三返。其密言曰

唵(一)濕廢(二合)多跛佉使(二合)俱那契(三)娑嚩(二合)訶

用此密言加持水訖。乃灑壇上。遂結(jié)大印。一切業(yè)障皆得銷滅。若自中毒及他人中一切毒。見此大印。皆得銷除。諸契印大印相。二手指頭相交。左押右。虛心合掌即成。此大印力分而有四種。云何為四種。兩手大指天人分。二頭指夜叉分。中指天女分。名指諸鬼分。小指諸龍分(已上為一分)兩手掌大力夜叉分(已上為二分)兩手背羅剎分(已上為三分)兩手腕阿修羅分(已上為四分)凡治一切病。皆用左手。若欲縱毒。當(dāng)用右手。甘露印。兩手虛心合掌即印成。此印能銷一切蟲毒蛇毒。鉤印。左手中名小三指作拳。以大指押三指作拳。以大指指押三甲上。豎頭指于病人身上。虛招毒散矣。若厥鉤出其毒者。以頭指微屈而釣之。隨意而出。若欲毒遠(yuǎn)去。以頭指與大指向外禪之。隨意而去

人釣印。若一切鬼神毒。結(jié)此印。印相。屈手頭中名三指作拳。以大指甲上并二大指以二小指虛招病者被縛。欲問(wèn)其故。皆自陳之。若欲速差者。結(jié)甘露印當(dāng)心即差矣

復(fù)次若毒難治者。以左手頭中名小四指把拳。豎大指。病者當(dāng)起立。欲命倒者。以左手印擲向右大指中急。以右手四指握取右大指。即病者倒矣。其疾當(dāng)愈

若療一切毒者。命病人臥。行者舒右手五指。以掌向外招之。存作血色。掌去病者三尺。被傳當(dāng)起坐。又左手作白甘露色。準(zhǔn)前掌向外招之。次于右手背后二寸許存出甘露。灑其病者身上。毒當(dāng)消除。次結(jié)大印散彼身上。毒永不發(fā)。大印心密言

阿他(引)都(一)摩賀母娜哩(二合)娜哩(二合)娜野(二合)磨嚩啰多(二合)以沙弭(三)唵(四)囕(五)暗(六)翳呬裔(二合)呬(七)婆伽嚩底(八)母娜哩(二合)濕嚩(二合)哩(九)母娜啰(二合)惹娜儞(十)苨尾摩賀母娜哩(二合)濕嚩(二合)哩(十一)母娜啰(二合)惹那儞(十二)苨尾摩賀母娜哩(二合)濕嚩(二合)哩母娜啰(二合)惹那儞 (十三)苨尾摩賀母娜哩(二合十四)娜啰(十五)尾娜啰尾啰野(十六)娜(引)伽纈哩(二合)娜野(十七)阿(引)羯磨(引)羯磨那伽施啰斯(十八)尾多啰(二合)娑野尾多羅(二合)娑野(十九)尾娑儞滿馱尾娑儞滿馱(二十)苨縛苨縛多(二十一)野佉叉(二合)啰(引)佉叉娑比(二十二)儞哩比沙(二十三)注啰伽(二十四)婆伽嚩底(二十五)睹嚕睹嚕(二十六)跛羅(二合)尾舍(二十七)阿(去)尾舍尾舍(二十八)訶啰訶啰(二十九)跛智昧娜野(二合)多(三十)播儞儞(三十一)婆誐嚩底(三十二)抱擬儞(三十三)嚩(引)斯儞(三十四)那伽羅(引)娘(三十五)釰跛釰跛(三十六)婆誐嚩帝(三十七)喻藝濕嚩(二合)哩(三十八)[合*牛]泮吒(半音三十九)纈哩(二合)娜野(四十)曩慕伽嚕拏(引)野(四十一)裟訶娑啰(二合四十二)入嚩(二合)攞磨麗普(四十三)嚕寧普(四十四)

結(jié)火印。誦此密言七返。想一十二日同時(shí)俱出。焚燒三千大千世界。并焚病者。其疾當(dāng)差。世界初成。有一十二日。天龍禁其十一伏在地下。三災(zāi)若起。眾日齊出。焚三千大千世界

起風(fēng)密言

曩慕阿密哆跛佉叉(二合一)阿儞訶多伽底(二)唵(入) 嚩(二合)季儞(四)娑嚩(二合)賀(五)

誦此密言七返。想風(fēng)輪鼓怒。即隨其意

起火密言

跛哩(二合)體尾馱睹(一)帝殊馱睹(二)縛(引)多馱睹 (三)阿(去)迦舍馱睹(四)多訖叉(二合)迦(五)跛娜磨(二合六)慶賀跛娜么(二合七)餉迦播攞(八)多(九)迦(十)跛(十一)么(十二)沙(十三)唵(十四)睹嚕滿(十五)多哩泯棄棱泯娑(十七)

誦此密言七遍。想風(fēng)吹火起火當(dāng)熾盛

又療蛇毒法

先觀水火環(huán)繞病者。又想火大周圍于水后存風(fēng)大外包于大。如是分明觀已。乃誦起風(fēng)密言。想風(fēng)吹火。復(fù)誦起火密言。想發(fā)成炎內(nèi)前其水。水當(dāng)失力涌沸。除其疾苦。地毒愈矣。風(fēng)火地水空五大即本尊身也。當(dāng)于己身。準(zhǔn)自中毒法審作其觀。又想己形一同本曾。乃心生忿怒顧視病人

又結(jié)甘露印。一切鬼氣一切毒病皆悉除愈

又法存風(fēng)大包其大大病者處中。想風(fēng)吹火焚彼病者差矣

夫迦婁羅有五種力。第一存地法能禁眾毒。第二火觀能焚眾毒。第三風(fēng)觀能起病入。第四水法能蠲眾苦。第五虛空觀能散眾苦

降伏密言

曩莫伽嚕拏(引)野(一)唵(二)娜訶娜訶(三)入嚩(二合)里儞(四)弱(五)弱(六)

結(jié)大印誦此密言。一切龍王不安其居生大怖畏誦密言時(shí)。興忿怒心。一切天魔皆不安寧。病者除差

奉請(qǐng)大自在天王密言

唵(一)摩訶母娜哩(二合二)摩訶苨尾(三)摩訶摩儞斯(四)嚩日羅(二合)儞(五)播舍儞(六)娑嚩(二合)賀

誦此密言能請(qǐng)得大印之尊。加樓羅歡喜所作皆成。大印尊即大自在天王也

移毒密言

唵(一)摩賀母娜哩(二合二)濕嚩(二合)哩(三)播多野(四)婆伽嚩底(五)

誦此密言七返。一切毒及病隨意而移

制止密言

唵(一)摩賀母娜哩(二合)濕嚩(二合)釰跛釰(三)婆伽嚩底(四)[合*牛](五)腳(六)

誦此密言七返。一切毒病及諸鬼病欲走不得

令諸密言

唵(一)摩賀母娜哩(二合)濕嚩(二合)哩(二)惹攞路(二合)惹攞跛(二合)野(三)娑嚩(二合)賀

誦此密言七返。一切中毒者及病者皆即下語(yǔ)

除毒密言

唵(一)摩賀母娜哩(二合)濕嚩(二合)哩(二)伊娑訶羅娑摩(二合三)

誦此密言七返。能除眾毒

除鬼氣密言

唵(一)摩賀母娜哩(二合)濕嚩(二合)哩(二)門者(引)跛野(三)娑縛(二合)賀(四)

誦此密言七返。一切鬼氣散失

服毒藥密言

尾沙羯滿(一)跛啰(二合)嚩迦沙(引)彌(二)多多么(二合)啰馱擔(dān)(三)多多冥(二合)三密哩(二合)馱擔(dān)(四)多多冥鄔跛多多(引五)娑嚩(二合)賀(六)

以此密言加持毒藥七返。與人服之。命其人心想本尊�；虼嫘姓�。或存日輪明凈。毒亦隨凈。此三種但作一種觀。即毒不能害。當(dāng)消散矣

結(jié)毒密言

唵(一)阿(引)娑曩(二)娑婆(三)么(四)底瑟姹(二合五)娑嚩 (二合)賀(六)

用此密言加持毒七返。令人服之。成十方結(jié)界。魔不能燒。當(dāng)易收之

十方結(jié)界密言

唵(一)鬢伽攞娑么(二合)

誦此密言。能結(jié)十方界

加持密言

唵(一)哩睹娑典(二)沒(méi)啰(二合)訶么(二合三)步啰(半音)步縛娑步縛娑嚩(二合)娑么(四)娑么野底娑么尾沙(五)

用此密言加持毒七返。令人服之。不傷害矣。仍治一切毒瘡惡瘡及諸惡病

禁毒蛇密言

纈臨(二合一)娑多(二合)吒(二)尾多吒(三)濕廢(二合)多吒(四)賀娑(引)[矢*臣]棱(五)密哩(二合)多迦母他跛野(六)弱弱(七)

若人中蛇毒者。于其耳中誦此密言七返差矣。其已死者亦可再活

五字密言

唵(一)跛佉使(二合三)娑嚩(二合)賀

此五字觀密言。其修行者每日三時(shí)。各誦千返。皆沐浴盛服。絕葷血及興慈善心。住本觀尊。施設(shè)道場(chǎng)。對(duì)于畫像供養(yǎng)禮敬。尊重贊嘆。滿足百日。于其中間獨(dú)坐思惟而食。初夜星現(xiàn)。是其時(shí)三十萬(wàn)畢。即于是日便作大壇。用菓木薪取蘇密相和。又加持油麻日粳米安悉香進(jìn)大中。如前三時(shí)各一千返。必獲善應(yīng)。其人當(dāng)成殊勝悉地。身同本尊。威力亦等。所行眾法無(wú)不火驗(yàn)。若求勝愿。準(zhǔn)此而求。乃至仙天。長(zhǎng)生隱形伏藏等隨意。而愿欲見大天。亦為現(xiàn)形滿一切勝愿

二十四字密言

伽伽(引)擬義麌遇藝□虞牛驗(yàn)虎婀(去)阿伊(上)縊鄔訪翳愛汗奧暗惡

誦此二十四字密言。一切鬼神及病者。見行人形同加婁羅

烏密言

曩慕伽嚕拏(引)野(一)嚩呬比舍者(二)馱曩跋帝(三)母(四)

先以左手大指摩其手頭指。用此密言加持七遍。乃結(jié)烏印。印左手頭中名三指作拳。以大指捻小指中節(jié)文。舒小指。掌中想野字。誦此密言七遍。中毒人但心邊暖者。用印加持皆愈矣

油麻密言

曩莫多多嚩(二合)伽嚕拏(引)野(引)糸糸[矢*臣]素弭儞 (二)母

準(zhǔn)前摩指加持七遍。乃結(jié)油麻印。印相。左手屈頭名小三指作拳。舒中指。以大指捻中指第二節(jié)文即成。若人為蛇蝎蜘[蟲*(廠@(豆*寸))]等傷。見此印除愈

清凈密言

曩慕婆多多嚩(二合)伽嚕拏(引)野(一)儞麗儞攞(二)翳斯儞(三)母(四)

準(zhǔn)前加持指七返。結(jié)清凈印。印相。左手大指屈入掌。以中指握之。舒余三指。即一切蟲毒見此印皆差

獚爪密言

曩莫娑多(二合)多縛(二)伽嚕拏(引)野(一)羯娜么底沙么(二合)

準(zhǔn)前加持指七返。當(dāng)結(jié)獚爪印。印相。聚五指甲即成。中蛇毒者見印即愈

降龍密言

那慕沙多(二合)多縛(二合)伽嚕拏(引)野(一)尾沙句婆(二)母(三)

準(zhǔn)前加持摩其指。乃結(jié)伏龍王印。印相。左手四指作拳。豎大指印成。有大龍王居處。為之皆降伏

召龍王密言

唵阿難(上)娜(一)縛(二引)素(三)枳(上)多訖叉(二合)迦(四)羯句擿迦跛娜么(二合六)摩訶跛娜么(二合七)餉迦播攞(八)句李迦(九)惹野(十)尾惹野(十一)娑嚩(二合)賀(十二)

此密言能召諸龍并眷屬皆至

龍王歡喜密言

阿(去)伽阇睹(一)魔賀那伽(引二)半曩伽室者(二合二)摩賀尾沙伽嚕拏寫(四)伊(上)滿尾念(五)四季四季(六)么鐙擬儞(七)娑嚩(二合)賀

龍王既集。誦此密言七返。并諸眷屬皆大歡喜。心自退成本尊身法。成身之法。當(dāng)作觀門上坐。唇齒但合。耳無(wú)所聞。目無(wú)所睹。乃閉目凝神。觀念本尊。如在面前。想三度自結(jié)大印。于己身上散之。每度皆作禮敬本尊。又想高大金山。己身上散之。于山立禮拜供養(yǎng)本尊。行者心生喜悅。猶斯觀門。諸天供養(yǎng)此人。又想己形類于本尊。金山上立。又存滿月處空本尊居。念本尊從月降行者心。即己身與本尊合體。作真色衣金色衣

又成身法。凡世界安立八龍所持。若非其力難以經(jīng)久。四王主冷四王主熱。欲成身者。當(dāng)誦召龍王密言七返。念諸王親降。莊嚴(yán)己身。阿難陀?jì)祈敯咨�。嚩素枳在左耳充珰作赤色。得迦�?二合)迦右身充珰作黃色。迦羅俱擿迦于左膊作釧赤色。跛娜莽右膊為釧白色。摩訶跛娜莽充頸冠黃色。餉迦播攞在左脛黑色。俱力迦在腰作帶五彩虎珀色。乃想己身一同本尊。金山上有大師子之座。高百由旬。縱廣五十由旬。行者據(jù)座。身作金色。威光猶白

存想檀法

存壇有二白二黑。白色者安病人。黑色者行人自處。其法正座繞身。想檀開四門。梵天據(jù)東門而座。水天在南門。風(fēng)天于西門。火天居北門。中位有千葉蓮花。黃臺(tái)紅葉。臺(tái)經(jīng)一肘。上有攞字。想身如本尊。字上王立。次說(shuō)白壇尊位。準(zhǔn)前蓮花臺(tái)白變白乃存。病者于其臺(tái)上。裸形而立�？罩杏兴�精瓶。甘露充滿。涓然注沽病者。當(dāng)觀縛字在病者額。又一嚩字縛在在其足下。兩耳各想一嚩字。觀姹字環(huán)繞其首。所疾皆愈福如帝尺。其嚩字天王名么囕婆。通身白色□手三日?qǐng)?zhí)銀胡瓶。盛滿甘露供養(yǎng)行行者所療病處。此天當(dāng)灑甘露。救諸患難速令差矣

又法若毒中心者。此法可療。黃壇白壇準(zhǔn)前作觀。乃想攞在病人心。啰在臍下。布二字已。于行者左手掌中。想八葉蓮花。觀嚩佉數(shù)(二合)佉叉(二合)污惹跛佉使婆嚩(二合)等八字各在一葉。又觀賀跛二字白色。婆嚩(二合)碧色。賀黑色等四字。在蓮臺(tái)上。分明觀畢。想蓮旋轉(zhuǎn)而諸葉上各放金色光。又想空中有滿月。本尊于中而立。又念降于蓮臺(tái)上坐其蓮。因大振動(dòng)本尊身放百千光明。如日照耀。其光宛轉(zhuǎn)流入白檀病人身中存。光入已結(jié)獚爪印。六度撮擲。又存以翅扇撮擲之。其毒永息。其白檀中病人躋下所布啰字。其字之神即大天也。天具三首八目?jī)杀邸Ｉ斫匝嫫?/p>

迦樓羅王持念經(jīng)

承安三年八月二十七日于勸修寺西山住房書了(比二十九)興然本