阿毗達(dá)磨集異門足論 第十卷

　　阿毗達(dá)磨集異門足論 第十卷

　　尊者舍利子說

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　四法品第五之五

　　四語惡行者。一虛誑語。二離間語。三粗惡語。四雜穢語。云何虛誑語惡行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。有虛誑語者�；蛟谫|(zhì)諒者前�；蛟诖蟊娭小；蛟谕跫摇；蛟趫�(zhí)理家�；蛟谟H友家。為令證故作是問言。汝善男子應(yīng)自憶念。若知便說不知勿說。若見便說不見勿說。彼得此問不知言知。或知言不知。不見言見或見言不見。彼或自為或復(fù)為他或?yàn)樨?cái)利。正知而說虛誑語。不離虛誑語。此中有虛誑語者。謂不離虛誑語者不斷虛誑語者。不厭虛誑語者。安住虛誑語者。成就虛誑語者。是名有虛誑語者。或在質(zhì)諒者前者。謂或村落質(zhì)諒者�；虺且刭|(zhì)諒者�；虬顕�質(zhì)諒者。如是等質(zhì)諒者。若會(huì)遇若和合若現(xiàn)前。是名或在質(zhì)諒者前�；蛟诖蟊娭姓摺Ｖ^或剎帝利眾或婆羅門眾�；蜷L者眾或沙門眾。如是等諸大眾。若會(huì)遇若和合。若現(xiàn)前是名或在大眾中�；蛟谕跫艺�。謂有國王輔臣圍繞。若會(huì)遇若和合若現(xiàn)前。是名或在王家�；蛟趫�(zhí)理家者。謂執(zhí)理眾聚集評(píng)議。若會(huì)遇若和合若現(xiàn)前。是名或在執(zhí)理家�；蛟谟H友家者。謂諸親友聚集言論。若會(huì)遇若和合若現(xiàn)前。是名或在親友家。為令證故作是問言者。謂勸請(qǐng)彼說誠諦言。欲決是非故共審問。汝善男子應(yīng)自憶念。若知便說不知勿說。若見便說不見勿說者。謂令憶念先所受境依實(shí)而說�？蔀槊髯C此勸誡言。若于是事已見已聞已覺已知。便可宣說建立開示。若于是事不見不聞不覺不知。勿謬宣說建立開示。故作是言。汝善男子應(yīng)自憶念。若知便說不知勿說若見便說不見勿說。彼得此問不知言知�；蛑�言不知。不見言見�；蛞娧圆灰娬�。此中不知言知者。謂耳識(shí)所受耳識(shí)所了說為所聞。彼實(shí)耳識(shí)未聞未了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已聞。此等名為不知言知�；蛑�言不知者。謂彼耳識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事言我不聞。此等名為或知言不知。不見言見者。謂眼識(shí)所受眼識(shí)所了說為所見。彼實(shí)眼識(shí)未受未了。而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事言我已見。如是名為不見言見�；蛞娧圆灰娬摺Ｖ^彼眼識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事言我不見。如是名為或見言不見。彼或自為或復(fù)為他或?yàn)樨?cái)利。正知而說虛誑語者。此中彼或自為者。如有一類自行劫盜被執(zhí)送王。王親檢問。咄哉男子。汝于他物實(shí)作賊耶。彼作是念我若實(shí)答。王定嗔忿重加刑罰�；虼蚧蚩`或驅(qū)出國�；驃Z資財(cái)或復(fù)斷命。我當(dāng)自覆自等覆。自藏自等藏。自護(hù)自等護(hù)。作虛誑語可免刑罰。作是念已便白王言。我于他物曾不劫盜。愿王鑒照我實(shí)非賊。如是名為彼或自為�；驈�(fù)為他者。如有一類親友作賊被執(zhí)送王。王親檢問不得情實(shí)。為作證故追檢。問言汝之親友實(shí)作賊不。彼作是念。我若實(shí)答王定嗔忿。令我親友重遭刑罰�；虼蚧蚩`或驅(qū)出國�；驃Z資財(cái)或復(fù)斷命。我為親友應(yīng)覆等覆。應(yīng)藏等藏。應(yīng)護(hù)等護(hù)。作虛誑語令免刑罰。作是念已便白王言。我之親友于他財(cái)物曾不劫盜。愿王鑒照彼實(shí)非賊。如是名為或復(fù)為他�；�?yàn)樨?cái)利者。如有一類心懷貪欲作是思惟。我當(dāng)施設(shè)虛誑妄語方便求覓。可愛色聲香味觸境。衣服飲食臥具醫(yī)藥及余資財(cái)。作是念已即便追覓。由此因緣作虛誑語。如是名為或?yàn)樨?cái)利。正知而說虛誑語者。謂審決已數(shù)數(shù)宣說。演暢表示虛誑語言。是名正知而說虛誑語。不離虛誑語者。謂于惡心不善心所起。惡行不善行所攝虛誑語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評(píng)論。語音語路語業(yè)語表。名虛誑語惡行

　　云何離間語惡行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。有離間語者。聞此語向彼說。為破此故聞彼語向此說。為破彼故諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔。愛樂離間說離間語。不離離間語。此中有離間語者者。謂不離離間語者。不斷離間語者。不厭離間語者。安住離間語者。成就離間語者。是名有離間語者。聞此語向彼說為破此故者。謂聞此說順破壞語。順不堅(jiān)語。順不攝語。順不喜語。向彼宣說令彼聞已。便于此處乖反背叛。是名聞此語向彼說為破此故。聞彼語向此說為破彼故者。謂聞彼說。順破壞語。順不堅(jiān)語。順不攝語。順不喜語。向此宣說令此聞已。便于彼處乖反背叛。是名聞彼語向此說為破彼故。諸和合者令其乖離者。謂往此彼展轉(zhuǎn)和合。隨順喜樂無諍者所。方便破壞令其乖離。是名諸和合者令其乖離。已乖離者令永間隔者。謂往此彼已相乖反背叛者所。作如是言善哉汝等。已能展轉(zhuǎn)乖反背叛。所以者何。汝等長夜更相呰毀。言不具信戒聞舍慧故。能展轉(zhuǎn)乖反背叛甚為善哉。此彼聞已轉(zhuǎn)相乖反轉(zhuǎn)相背叛。是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者。謂于此彼乖反背叛。深生愛樂不厭不舍是名愛樂離間。說離間語者。謂數(shù)宣說演暢表示。離間語言是名說離間語。不離離間語者。謂于惡心不善心。所起惡行不善行所攝離間語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評(píng)論。語音語路語業(yè)語表。名離間語惡行

　　云何粗惡語惡行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。有粗惡語者。彼所發(fā)語能惱澀強(qiáng)。令他辛楚令他憤恚。眾生不愛眾生不樂。眾生不喜眾生不悅。令心擾亂能障等持。說粗惡語不離粗惡語。此中有粗惡語者者。謂不離粗惡語者。不斷粗惡語者。不厭粗惡語者。安住粗惡語者。成就粗惡語者。是名有粗惡語者。彼所發(fā)語能惱者。謂所發(fā)語鄙穢粗礦。是名能惱。澀強(qiáng)者。謂所發(fā)語不滑不軟亦不調(diào)順。是名澀強(qiáng)。令他辛楚者。謂所發(fā)語令能聞?wù)邿o利無樂。是名令他辛楚。令他憤恚者。謂所發(fā)語先自憤恚忿惱憂戚。亦令他生憤恚等事。是名令他憤恚。眾生不愛眾生不樂眾生不喜眾生不悅者。謂所發(fā)語令多有情不愛不樂不喜不悅。是名眾生不愛乃至不悅。令心擾亂者。謂所發(fā)語令心躁動(dòng)擾濁不得安定。是名令心擾亂。能障等持者。謂所發(fā)語令他聞已。其心躁動(dòng)擾濁不得安定。是名能障等持。說粗惡語者。謂數(shù)宣說演暢表示粗惡語言。是名說粗惡語。不離粗惡語者。謂于惡心不善心所起。惡行不善行所攝粗惡語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評(píng)論。語音語路語業(yè)語表。名粗惡語惡行

　　云何雜穢語惡行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。有雜穢語者。說非時(shí)語非實(shí)語非真語。無法語無義語。不寂語不靜語。無喻無釋不相應(yīng)不相近。雜亂無法能引無義。說雜穢語不離雜穢語。此中有雜穢語者者。謂不離雜穢語者。不斷雜穢語者。不厭雜穢語者。安住雜穢語者。成就雜穢語者。是名有雜穢語者。說非時(shí)語者。謂所說語。非時(shí)不應(yīng)時(shí)。非節(jié)不應(yīng)節(jié)。非分不應(yīng)分。是名說非時(shí)語。非實(shí)語者。謂所說語不實(shí)不稱實(shí)。是名非實(shí)語。非真語者。謂所說語虛妄變異。是名非真語。無法語者。謂所說語宣說顯了表示開發(fā)純非法事。是名無法語。無義語者。謂所說語宣說顯了表示開發(fā)純無義事。是名無義語。不寂語者。謂所說語。非諸智者先思而說率爾而說。是名不寂語。不靜語者。謂所說語數(shù)數(shù)宣唱告示諠雜。是名不靜語。無喻者謂所說語。無譬喻無釋者。謂所說語無解釋。不相應(yīng)者謂所說語。義不應(yīng)文文不應(yīng)義。是名不相應(yīng)。不相近者。謂所說語。前后不相續(xù)或意趣有異。是名不相近。雜亂者。謂所說語不一不定。名為雜亂。若所說語純一決定名無雜亂。無法者。謂所說語越素呾纜及毗柰耶阿毗達(dá)磨。是名無法。能引無義者。謂所說語能引種種不饒益事。是名能引無義語。雜穢語者。謂數(shù)宣說演暢表示雜穢語言。是名說雜穢語。不離雜穢語者。謂于惡心不善心所起。惡行不善行所攝雜穢語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評(píng)論。語音語路語業(yè)語表。名雜穢語惡行

　　四語妙行者。一離虛誑語。二離離間語。三離粗惡語。四離雜穢語。云何離虛誑語妙行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。有斷虛誑語離虛誑語者。諦語樂實(shí)可信可�？勺�世間無諍說。如是語離虛誑語。此中有斷虛誑語離虛誑語者者。謂斷虛誑語者。離虛誑語者。厭虛誑語者。安住不虛誑語者。成就不虛誑語者。是名斷虛誑語離虛誑語者。諦語者謂所說語。是實(shí)非不實(shí)。是真非不真。不虛妄不變異是名諦語。樂實(shí)者謂樂諦語。愛諦語。不厭不舍是名樂實(shí)�？尚趴杀？勺∈篱g無諍者。謂由諦語。若天若魔若梵若沙門若婆羅門。若余世間天人眾生皆共信保安住無諍。是名可信可�？勺∈篱g無諍說。如是語者。謂數(shù)宣說演暢表示不虛誑語。離虛誑語者。謂于善心調(diào)柔心所起善行。調(diào)柔行所攝離虛誑語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評(píng)論。語音語路語業(yè)語表。是名離虛誑語妙行

　　云何離離間語妙行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。有斷離間語離離間語者。不欲破壞不聞此語向彼說。為破壞此不聞彼語向此說。為破壞彼諸乖離者令其和合。已和合者令永堅(jiān)固。愛樂和合說如是語離離間語。此中有斷離間語離離間語者者。謂斷離間語者。離離間語者。厭離間語者。安住不離間語者。成就不離間語者。是名有斷離間語。離離間語者。不欲破壞者。謂欲和合不聞此語向彼說。為破壞此者。謂聞此說順破壞語。順不堅(jiān)語。順不攝語。順不喜語。不向彼說勿彼聞已便于此處乖反背叛。是名不聞此語向彼說。為破壞此不聞彼語向此說為破壞彼者。謂聞彼說順破壞語順不堅(jiān)語順不攝語順不喜語。不向此說勿此聞已便于彼處乖反背叛。是名不聞彼語向此說。為破壞彼諸乖離者。令其和合者。謂往此彼展轉(zhuǎn)乖反背叛者所。種種方便令其和好。更相愛樂。是名諸乖離者令其和合。已和合者令永堅(jiān)固者。謂往此彼展轉(zhuǎn)和合隨順憙樂無諍者所。作如是言善哉汝等。能共和合隨順憙樂不相乖諍。所以者何。汝等長夜更相贊美。言具凈信戒聞舍慧故無乖諍甚為善哉。此彼聞已轉(zhuǎn)共和合隨順憙樂永無乖諍。是名已和合者令永堅(jiān)固。愛樂和合者。謂于此彼和合隨順憙樂無諍。深生愛樂不厭不舍。是名愛樂和合。說如是語者。謂數(shù)宣說演暢表示不離間語。離離間語者。謂于善心調(diào)柔心所起。善行調(diào)柔行所攝。離離間語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評(píng)論。語音語路語業(yè)語表。名離離間語妙行

　　云何離粗惡語妙行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。有斷粗惡語離粗惡語者。彼所發(fā)語。無過悅耳入心高勝美妙明了。易解樂聞可尚無依。眾生所愛眾生所樂。眾生所憙眾生所悅。令心無亂能順等持。說如是語離粗惡語。此中有斷粗惡語離粗惡語者者。謂離粗惡語者。斷粗惡語者。厭粗惡語者。安住離粗惡語者。成就離粗惡語者。是名有斷粗惡語離粗惡語者。彼所發(fā)語無過者。謂所發(fā)語無曲穢濁。亦不剛強(qiáng)是名無過。悅耳者謂所發(fā)語能令聞?wù)呃�益安樂是名悅耳。入心者謂所發(fā)語令心離蓋及隨煩惱。安隱而住是名入心。高勝者謂宮城語如宮城中人所發(fā)語。于余城邑人所發(fā)語。為最為勝為尊為高為上為妙。故名高勝。離粗惡語亦復(fù)如是。于余語言為最為勝為尊為高為上為妙。是名高勝。美妙者謂所發(fā)語。不疎不密不隱不顯是名美妙。明了者。謂所發(fā)語不急不緩是名明了。易解者謂所發(fā)語易可了知是名易解。樂聞?wù)摺Ｖ^所發(fā)語軟滑調(diào)順是名樂聞。可尚者謂所發(fā)語應(yīng)可供養(yǎng)。是名可尚。無依者謂所發(fā)語不希名利。是名無依。眾生所愛眾生所樂眾生所憙眾生所悅者。謂所發(fā)語令多有情愛樂憙悅。是名眾生所愛乃至所悅。令心無亂者。謂所發(fā)語。令心安定無躁無動(dòng)亦無擾濁。是名令心無亂。能順等持者。謂所發(fā)語令他聞已其心安定。無躁無動(dòng)亦無擾濁。是名能順等持說。如是語者。謂數(shù)宣說演暢表示不粗惡語。離粗惡語者。謂于善心調(diào)柔心所起。善行調(diào)柔行所攝。離粗惡語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評(píng)論。語音語路語業(yè)語表。是名離粗惡語妙行

　　云何離雜穢語妙行。答如世尊說苾芻當(dāng)知。有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時(shí)語實(shí)語真語法語義語寂語靜語有喻有釋相應(yīng)相近無雜亂有法能引義說如是語離雜穢語。此中有斷雜穢語離雜穢語者者。謂離雜穢語者。斷雜穢語者。厭雜穢語者。安住離雜穢語者。成就離雜穢語者。是名有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時(shí)語者。謂所說語。應(yīng)時(shí)離非時(shí)。應(yīng)節(jié)離非節(jié)。應(yīng)分離非分。是名時(shí)語。實(shí)語者。謂所說語稱實(shí)離非實(shí)。是名實(shí)語。真語者。謂所說語。不虛妄不變異是名真語。法語者。謂所說語。宣說顯了表示開發(fā)。純如法事是名法語。義語者。謂所說語。宣說顯了表示開發(fā)。純有義事是名義語。寂語者。謂所說語。是諸智者先思而說非率爾說。是名寂語。靜語者謂所說語非數(shù)宣唱告示諠雜。是名靜語。有喻有釋者。謂所說語有譬喻有解釋。是名有喻有釋。相應(yīng)者。謂所說語義應(yīng)于文文應(yīng)于義。是名相應(yīng)。相近者。謂所說語前后相續(xù)意趣無異。是名相近。無雜亂者。謂所說語純一決定名無雜亂。若所說語。不一不定名為雜亂。有法者。謂所說語。不越素呾纜及毗柰耶阿毗達(dá)磨。是名有法。能引義者。謂所說語能引種種有饒益事。是名能引義。說如是語者。謂數(shù)宣說演暢表示不雜穢語。離雜穢語者。謂于善心調(diào)柔心所起。善行調(diào)柔行所攝離雜穢語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評(píng)論。語音語路語業(yè)語表。名離雜穢語妙行。四非圣言者。一不見言見。二不聞言聞。三不覺言覺。四不知言知。云何不見言見非圣言。答眼識(shí)所受眼識(shí)所了說為所見。有實(shí)眼識(shí)未受未了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事言我已見。如是名為不見言見非圣言。有實(shí)已見起不見想而隱覆。此想此忍此見此質(zhì)直事言我已見。如是雖名非圣言而不名不見言見。彼實(shí)已見故。云何不聞言聞非圣言。答耳識(shí)所受耳識(shí)所了說為所聞。有實(shí)耳識(shí)未受未了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事言我已聞。如是名為不聞言聞非圣言。有實(shí)已聞起不聞想而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。如是雖名非圣言。而不名不聞言聞。彼實(shí)已聞故。云何不覺言覺非圣言。答三識(shí)所受三識(shí)所了說為所覺。有實(shí)三識(shí)未受未了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。如是名為不覺言覺非圣言。有實(shí)已覺起不覺想。而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已覺。如是雖名非圣言。而不名不覺言覺。彼實(shí)已覺故。云何不知言知非圣言。答意識(shí)所受意識(shí)所了說為所知。有實(shí)意識(shí)未受未了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已知。如是名為不知言知非圣言。有實(shí)已知起不知想而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已知。如是雖名非圣言。而不名不知言知。彼實(shí)已知故

　　四圣言者。一不見言不見二不聞言不聞。三不覺言不覺。四不知言不知。云何不見言不見圣言。答眼識(shí)所受眼識(shí)所了說為所見。有實(shí)眼識(shí)未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我未見。如是名為不見言不見圣言。有實(shí)已見起不見想彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不見。如是雖名圣言而不名不見言不見。彼實(shí)已見故。云何不聞言不聞圣言。答耳識(shí)所受耳識(shí)所了說為所聞。有實(shí)耳識(shí)未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不聞。如是名為不聞言不聞圣言。有實(shí)已聞起不聞想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不聞。如是雖名圣言。而不名不聞言不聞。彼實(shí)已聞故。云何不覺言不覺圣言。答三識(shí)所受三識(shí)所了說為所覺。有實(shí)三識(shí)未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不覺。如是名為不覺言不覺圣言。有實(shí)已覺起不覺想彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不覺。如是雖名圣言。而不名不覺言不覺。彼實(shí)已覺故。云何不知言不知圣言。答意識(shí)所受意識(shí)所了說為所知。有實(shí)意識(shí)未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不知。如是名為不知言不知圣言。有實(shí)已知起不知想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不知。如是雖名圣言。而不名不知言不知。彼實(shí)已知故

　　復(fù)次四非圣言者。一見言不見。二聞言不聞。三覺言不覺。四知言不知。云何見言不見非圣言。答眼識(shí)所受眼識(shí)所了說為所見。有實(shí)眼識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不見。如是名為見言不見非圣言。有實(shí)不見而起見想。彼隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不見。如是雖名非圣言。而不名見言不見。彼實(shí)不見故。云何聞言不聞非圣言。答耳識(shí)所受耳識(shí)所了說為所聞。有實(shí)耳識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不聞。如是名為聞言不聞非圣言。有實(shí)不聞而起聞想。彼隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不聞。如是雖名非圣言。而不名聞言不聞。彼實(shí)不聞故。云何覺言不覺非圣言。答三識(shí)所受三識(shí)所了說為所覺。有實(shí)三識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不覺。如是名為覺言不覺非圣言。有實(shí)不覺而起覺想。彼隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不覺。如是雖名非圣言。而不名覺言不覺。彼實(shí)不覺故。云何知言不知非圣言。答意識(shí)所受意識(shí)所了說為所知。有實(shí)意識(shí)已受已了而隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不知。如是名為知言不知非圣言。有實(shí)不知而起知想。彼隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我不知。如是雖名非圣言。而不名知言不知。彼實(shí)不知故

　　復(fù)次四圣言者。一見言見。二聞言聞。三覺言覺。四知言知。云何見言見圣言。答眼識(shí)所受眼識(shí)所了說為所見。有實(shí)眼識(shí)已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已見如是名為見言見圣言。有實(shí)不見而起見想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已見。如是雖名圣言。而不名見言見。彼實(shí)不見故。云何聞言聞圣言。答耳識(shí)所受耳識(shí)所了說為所聞。有實(shí)耳識(shí)已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已聞。如是名為聞言聞圣言。有實(shí)不聞而起聞想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已聞。如是雖名圣言。而不名聞言聞。彼實(shí)不聞故。云何覺言覺圣言。答三識(shí)所受三識(shí)所了說為所覺。有實(shí)三識(shí)已受已了彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已覺。如是名為覺言覺圣言。有實(shí)不覺而起覺想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已覺。如是雖名圣言。而不名覺言覺。彼實(shí)不覺故。云何知言知圣言。答意識(shí)所受意識(shí)所了說為所知。有實(shí)意識(shí)已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已知。如是名為知言知圣言。有實(shí)不知而起知想。彼不隱覆此想。此忍此見此質(zhì)直事。言我已知。如是雖名圣言。而不名知言知。彼實(shí)不知故