阿毗達(dá)磨集異門足論 第五卷

阿毗達(dá)磨集異門足論 第五卷

尊者舍利子說(shuō)

三藏法師玄奘奉詔譯

三法品第四之三

三受者。一樂(lè)受。二苦受。三不苦不樂(lè)受。樂(lè)受云何。答順樂(lè)受觸所生身樂(lè)心樂(lè)平等受受所攝。是謂樂(lè)受。復(fù)次修初第二第三靜慮時(shí)。順樂(lè)受觸所生身樂(lè)心樂(lè)平等受受所攝。是謂樂(lè)受�？嗍茉坪�。答順苦受觸所生身苦心苦不平等受受所攝。是謂苦受。不苦不樂(lè)受云何。答順不苦不樂(lè)受觸所生身舍心舍非平等非不平等受受所攝。是謂不苦不樂(lè)受。如世尊說(shuō)

具念定正知諸佛真弟子

能正知諸受令貪等不生

于諸受及道俱令漸次滅

苾芻受盡故無(wú)影般涅槃

三苦性者。一苦苦性。二壞苦性。三行苦性�？嗫嘈栽坪�。答欲界諸行由苦苦故苦。壞苦性云何。答色界諸行由壞苦故苦。行苦性云何。答無(wú)色界諸行由行苦故苦。復(fù)次不可意諸行由苦苦故苦。可意諸行由壞苦故苦。順舍諸行由行苦故苦。復(fù)次若諸苦受。若彼相應(yīng)法。若彼俱有法。若從彼生。若彼種類不可愛(ài)異熟果由苦苦故苦。若諸樂(lè)受。若彼相應(yīng)法。若彼俱有法。若從彼生。若彼種類可愛(ài)異熟果由壞苦故苦。若不苦不樂(lè)受。若彼相應(yīng)法。若彼俱有法。若從彼生。若彼種類非可愛(ài)非不可愛(ài)異熟果由行苦故苦。復(fù)次苦苦性云何。答諸身所有由苦苦故苦。所以者何。依身生起老病死等種種苦故。壞苦性云何。答如世尊說(shuō)可意朋友可意眷屬可意境界。若變壞時(shí)。若遭毀謗[夌*欠]蔑等時(shí)。發(fā)生愁嘆憂苦悲惱。彼于爾時(shí)由壞苦故苦。行苦性云何。答除苦苦性及壞苦性。諸余有漏行由行苦故苦。三慢類者。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。我勝慢類云何。答如有一類作是念言。我之種族形色作業(yè)工巧財(cái)位壽量力等�；蚩偦騽e皆勝于彼。由此起慢。已慢當(dāng)慢。心高舉心恃蔑。是謂我勝慢類。我等慢類云何。答如有一類作是念言。我之種族形色作業(yè)工巧財(cái)位壽量力等�；蚩偦騽e皆等于彼。由別因緣而起于慢。已慢當(dāng)慢。心高舉心恃蔑。是謂我等慢類。我劣慢類云何。答如有一類作是念言。我之種族形色作業(yè)工巧財(cái)位壽量力等。或總或別皆劣于彼。由別因緣而起于慢。已慢當(dāng)慢。心高舉心恃蔑。是謂我劣慢類

第四嗢柁南曰

四三法有十謂火福欲樂(lè)

及慧根眼仗六一火慧二

有三火三福業(yè)事三欲生三樂(lè)生三慧三根三眼三仗�；鸹鄹鞫�。余六各一。初三火者。一貪火。二嗔火。三癡火。貪火云何。答謂于欲境諸貪等貪。執(zhí)藏防護(hù)堅(jiān)著愛(ài)樂(lè)。迷悶耽嗜遍耽嗜內(nèi)縛欲求耽湎�？嗉�貪類貪生�？偯麨樨潯Ｓ纱素潗�(ài)所蔽伏者。發(fā)生種種身熱心熱身心俱熱。身燒心燒身心俱燒。身惱心惱身心俱惱。又由貪愛(ài)纏為緣故。長(zhǎng)夜領(lǐng)受不可愛(ài)不可樂(lè)。不可欣不可意異熟果。是謂貪火。嗔火云何。答謂于有情欲為損害。內(nèi)懷栽杌欲為擾惱。已嗔當(dāng)嗔現(xiàn)嗔。樂(lè)為過(guò)患極為過(guò)患意極忿恚于諸有情各相違戾欲為過(guò)患。已為過(guò)患當(dāng)為過(guò)患現(xiàn)為過(guò)患�？偯麨猷�。由此嗔恚所蔽伏者。發(fā)生種種身熱心熱身心俱熱。身燒心燒身心俱燒。身惱心惱身心俱惱又由嗔恚纏為緣故。長(zhǎng)夜領(lǐng)受不可愛(ài)不可樂(lè)不可欣不可意異熟果。是謂嗔火。癡火云何。答謂于前際無(wú)知后際無(wú)知前后際無(wú)知。廣說(shuō)乃至癡類癡生改類改生�？偯麨榘V。由此愚癡所蔽伏者。發(fā)生種種身熱心熱身心俱熱。身燒心燒身心俱燒。身惱心惱身心俱惱。又由愚癡纏為緣故。長(zhǎng)夜領(lǐng)受不可愛(ài)不可樂(lè)。不可欣不可意異熟果。是謂癡火。如世尊說(shuō)

諸有愚夫類貪嗔癡火燒

如次耽欲境害生憎圣法

于三毒熾火若不如實(shí)知

便耽著有身不能趣寂滅

由斯履邪路墮三惡趣中

受劇苦淪回不解脫魔縛

正等覺(jué)弟子晝夜常精進(jìn)

以穢想慈慧如次滅三火

從斯入圣道降伏諸魔軍

證得二涅槃清涼無(wú)取漏

后三火者。一應(yīng)奉事火。二應(yīng)給施火。三應(yīng)供養(yǎng)火。應(yīng)奉事火云何。答父母是子所應(yīng)奉事。如世尊為高直身形婆羅門說(shuō)。云何名為應(yīng)奉事火。謂世父母應(yīng)受其子種種樂(lè)具。隨處隨時(shí)無(wú)倒奉事。云何其子以諸樂(lè)具。隨處隨時(shí)無(wú)倒奉事應(yīng)奉事火。謂族姓子以精進(jìn)力。及手足力若汗血力。如法所得財(cái)物樂(lè)具。隨處隨時(shí)無(wú)倒奉事供養(yǎng)父母。何故名為應(yīng)奉事火。謂族姓子從彼而生。由彼長(zhǎng)養(yǎng)乃得成立。是故父母諸佛說(shuō)為應(yīng)奉事火。應(yīng)給施火云何。答妻子奴婢作使親友。是其家主所應(yīng)給施。如世尊為高直身形婆羅門說(shuō)。云何名為應(yīng)給施火。謂世妻子奴婢作使及諸親友。應(yīng)受家主種種樂(lè)具隨處隨時(shí)無(wú)倒給施。云何家主以諸樂(lè)具。隨處隨時(shí)無(wú)倒給施應(yīng)給施火。謂族姓子以精進(jìn)力。及手足力若汗血力。如法所得財(cái)物樂(lè)具。隨處隨時(shí)無(wú)倒給施妻子奴婢作使親友。何故名為應(yīng)給施火。謂族姓子如法居家。其妻子等無(wú)倒承事。如教為作所應(yīng)作業(yè)。令無(wú)匱乏速得成辦。是故妻子奴婢作使及諸親友。諸佛說(shuō)為應(yīng)給施火。應(yīng)供養(yǎng)火云何。答真沙門婆羅門。是諸施主所應(yīng)供養(yǎng)。如世尊為高直身形婆羅門說(shuō)。云何名為應(yīng)供養(yǎng)火。謂沙門婆羅門。若已離貪或復(fù)修行調(diào)伏貪行。若已離嗔或復(fù)修行調(diào)伏嗔行。若已離癡或復(fù)修行調(diào)伏癡行。如是沙門及婆羅門。應(yīng)受施主種種樂(lè)具。隨處隨時(shí)無(wú)倒供養(yǎng)。云何施主以諸樂(lè)具。隨處隨時(shí)無(wú)倒供養(yǎng)應(yīng)供養(yǎng)火。謂族姓子以精進(jìn)力。及手足力若汗血力。如法所得財(cái)物樂(lè)具。隨處隨時(shí)無(wú)倒供養(yǎng)。如前所說(shuō)。諸沙門婆羅門。何故名為應(yīng)供養(yǎng)火謂族姓子供養(yǎng)阿羅漢及諸有學(xué)者。彼是世間真福田故。能令施主于中樹福。感得最勝此世他世富樂(lè)異熟及解脫果。是故真沙門及真婆羅門。諸佛說(shuō)為應(yīng)供養(yǎng)火。余世間火非應(yīng)奉事給施供養(yǎng)。彼不能令諸有情類得勝果故。如世尊說(shuō)

智者能如法祭事前三火

生有樂(lè)世間證無(wú)苦解脫

三福業(yè)事者。一施類福業(yè)事。二戒類福業(yè)事。三修類福業(yè)事。施類福業(yè)事者。云何施類云何福云何業(yè)云何事。而說(shuō)施類福業(yè)事耶。答施類者。謂施主布施諸沙門婆羅門貧窮苦行道行乞者。飲食湯藥衣服華鬘涂散等香。房舍臥具燈燭等物。是名施類。復(fù)次或由身布施。謂或施身或施身業(yè)�；蚴┧�舍物�；蛴烧Z(yǔ)布施。謂或施語(yǔ)或施語(yǔ)業(yè)。或施所舍物或由意布施。謂或施意或施意業(yè)。或施舍心。是名施類。福者謂施俱行身律儀語(yǔ)律儀命清凈。是名福。業(yè)者謂施俱行諸思等思現(xiàn)等思已思思類作心意業(yè)。是名業(yè)。事者謂施主受者及所施物。是名事。此中施類名施類亦名福亦名業(yè)亦名事。此中福名為福亦名業(yè)亦名事亦名施類。此中業(yè)名為業(yè)亦名事亦名施類亦名福。此中事唯名事。戒類福業(yè)事者。云何戒類云何福云何業(yè)云何事。而說(shuō)戒類福業(yè)事耶。答戒類者。謂離害生命。離不與取。離欲邪行。離虛妄語(yǔ)。離飲窣羅迷麗耶末陀放逸處酒。是名戒類。福者。謂戒俱行身律儀語(yǔ)律儀命清凈。是名福。業(yè)者謂戒俱行諸思等思�，F(xiàn)等思已思思類作心意業(yè)。是名業(yè)。事者謂若防若止若遮。若離害生命事。是離害生命事。若防若止若遮。若離不與取事。是離不與取事。若防若止若遮。若離欲邪行事。是離欲邪行事。若防若止若遮。若離虛妄語(yǔ)事。是離虛妄語(yǔ)事。若防若止若遮。若離飲窣羅迷麗耶末陀放逸處酒事。是離飲諸酒事。是名事。此中戒類名為戒類。亦名福亦名業(yè)亦名事。此中福名為福亦名業(yè)亦名事亦名戒類。此中業(yè)名為業(yè)亦名事亦名戒類亦名福。此中事名為事亦名戒類亦名福亦名業(yè)。修類福業(yè)事者。云何修類云何福云何業(yè)云何事。而說(shuō)修類福業(yè)事耶。答修類者。謂慈悲喜舍四無(wú)量。是名修類。福者謂無(wú)量俱行身律儀語(yǔ)律儀命清凈。是名福。業(yè)者謂無(wú)量俱行諸思等思現(xiàn)等思已思思類作心意業(yè)。是名業(yè)。事者謂所緣事緣彼而起四無(wú)量。是名事。此中修類名為修類。亦名福亦名業(yè)亦名事。此中福名為福亦名業(yè)亦名事亦名修類。此中業(yè)名為業(yè)亦名事亦名修類亦名福。此中事唯名事。如世尊說(shuō)

智者能依法勤學(xué)施戒修

生無(wú)苦世間受三種樂(lè)果

三欲生者。有諸有情。樂(lè)受現(xiàn)前諸妙欲境。彼于現(xiàn)前諸妙欲境富貴自在轉(zhuǎn)。謂人全天一分是第一欲生。有諸有情樂(lè)受自化諸妙欲境。彼于自化諸妙欲境富貴自在轉(zhuǎn)。謂樂(lè)變化天是第二欲生。有諸有情樂(lè)受他化諸妙欲境。彼于他化諸妙欲境富貴自在轉(zhuǎn)。謂他化自在天是第三欲生。此中有諸有情者。謂諸有情諦義勝義。不可得不可近得。非有非現(xiàn)有但于諸蘊(yùn)界處。由想等想假言說(shuō)轉(zhuǎn)謂為有情那羅意生儒童命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅。由斯故說(shuō)有諸有情樂(lè)受現(xiàn)前。諸妙欲境者。謂彼有情恒樂(lè)受用藏護(hù)積集委寄安置。隨本所生現(xiàn)前欲境。彼于現(xiàn)前諸妙欲境富貴自在轉(zhuǎn)者。謂彼有情于所受用。藏護(hù)積集委寄安置。隨本所生現(xiàn)前欲境。有勢(shì)力得自在隨意受用。謂人全者。顯一切人。天一分者。顯欲界下四天。是第一者。謂隨算數(shù)漸次順次相續(xù)次。第此居第一。欲生者。謂此于欲界生。復(fù)次有諸有情者。謂諸有情諦義勝義不可得。廣說(shuō)如前。樂(lè)受自化諸妙欲境者。謂樂(lè)變化天造化增長(zhǎng)如是類業(yè)。彼由此業(yè)隨所愛(ài)樂(lè)。化作種種男女等事而自?shī)蕵?lè)。謂若天女化作天男而自?shī)蕵?lè)。若諸天男化作天女而自?shī)蕵?lè)。彼于自化諸妙欲境富貴自在轉(zhuǎn)者。謂樂(lè)變化天造作增上如是類業(yè)。彼由此業(yè)隨所愛(ài)樂(lè)�；�作種種男女等事。彼于此事有勢(shì)力得自在隨意受用。謂樂(lè)變化天者。顯一切樂(lè)變化天。是第二者。謂隨算數(shù)漸次順次相續(xù)次第。此居第二。欲生者。謂此于欲界生。復(fù)次有諸有情者。謂諸有情諦義勝義不可得。廣說(shuō)如前。樂(lè)受他化諸妙欲境者。謂他化自在天造作增長(zhǎng)如是類業(yè)。彼由此業(yè)與諸他化自在天。雖同一類身同一趣同一生同一進(jìn)趣。而有高下勝劣差別。諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境。令高勝天子于中受用。彼于他化諸妙欲境富貴自在轉(zhuǎn)者。謂他化自在天造作增長(zhǎng)如是類業(yè)。彼由此業(yè)隨所愛(ài)樂(lè)。令他下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境。彼高勝天子于此欲境有勢(shì)力得自在隨意受用。譬如梵天雖同類同一趣同一生同一進(jìn)趣。而有高下勝劣差別。謂梵眾天下劣梵輔天高勝。梵輔天下劣大梵天高勝。他化自在天亦復(fù)如是。造作增長(zhǎng)如是類業(yè)。彼由此業(yè)。廣說(shuō)如前。謂他化自在天者。顯一切他化自在天。是第三者。謂隨算數(shù)漸次順次相續(xù)次第。此居第三。欲生者。謂此于欲界生

三樂(lè)生者有諸有情。即如是身離生喜樂(lè)之所滋潤(rùn)遍滋潤(rùn)。適悅遍適悅。充滿遍充滿。滋潤(rùn)乃至遍充滿已安樂(lè)而住。謂梵眾天是第一樂(lè)生。有諸有情。即如是身定生喜樂(lè)之所滋潤(rùn)遍滋潤(rùn)。適悅遍適悅。充滿遍充滿。滋潤(rùn)乃至遍充滿已安樂(lè)而住。謂極光凈天是第二樂(lè)生。有諸有情。即如是身離喜之樂(lè)之所滋潤(rùn)遍滋潤(rùn)。適悅遍適悅。充滿遍充滿滋潤(rùn)乃至遍充滿已安樂(lè)而住。謂遍凈天是第三樂(lè)生。此中有諸有情者。謂諸有情諦義勝義。不可得不可近得非有非現(xiàn)有。但于諸蘊(yùn)界處。由想等想假言說(shuō)轉(zhuǎn)。謂為有情那羅意生儒童命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅。由斯故說(shuō)有諸有情。即如是身者。身名為身。身業(yè)亦名身。身根亦名身。五有色根亦名身。四大種聚亦名身。今此義中意說(shuō)四大種聚身。故說(shuō)即如是身。離生喜樂(lè)者。謂初靜慮中所可得樂(lè)平等受受所攝。是名離生喜樂(lè)之所滋潤(rùn)遍滋潤(rùn)適悅遍適悅。充滿遍充滿者。謂梵眾天于此離生喜樂(lè)隨欲而得。無(wú)艱無(wú)難即此離生喜樂(lè)。起等起。生等生。聚集出現(xiàn)。能令如是四大種聚身。滋潤(rùn)遍滋潤(rùn)。適悅遍適悅。充滿遍充滿。滋潤(rùn)乃至遍充滿已安樂(lè)住者。謂彼爾時(shí)由離生喜樂(lè)。身心無(wú)苦惱安樂(lè)而住。如世尊于分別生記經(jīng)中說(shuō)。苾芻當(dāng)知。如修定者從此處沒(méi)生梵眾天。數(shù)現(xiàn)受離生喜樂(lè)。彼先住此入初靜慮。亦數(shù)現(xiàn)受離生喜樂(lè)。彼先后所受離生喜樂(lè)無(wú)異無(wú)差別。依定等故。謂先此間于初靜慮。若習(xí)若修若多所作。后方生彼梵眾天故。二所受離生喜樂(lè)品類相似。謂梵眾天者顯初靜慮。梵眾等天是第一者。謂隨算數(shù)漸次順次相續(xù)次第此居第一。樂(lè)生者。謂此生處長(zhǎng)時(shí)受安隱樂(lè)。離苦樂(lè)樂(lè)受樂(lè)故名樂(lè)生。復(fù)次有諸有情者。謂諸有情諦義勝義不可得廣說(shuō)如前。即如是身者。身名為身。乃至廣說(shuō)。定生喜樂(lè)者。謂第二靜慮中所可得樂(lè)平等受受所攝。是名定生喜樂(lè)之所滋潤(rùn)遍滋潤(rùn)。適悅遍適悅。充滿遍充滿者。謂極光凈天于此定生喜樂(lè)隨欲而得。無(wú)艱無(wú)難即此定生喜樂(lè)起等起。生等生。聚集出現(xiàn)。能令如是四大種聚身。滋潤(rùn)遍滋潤(rùn)。適悅遍適悅。充滿遍充滿。滋潤(rùn)乃至遍充滿已安樂(lè)住者。謂彼爾時(shí)由定生喜樂(lè)。身心無(wú)苦惱安樂(lè)而住。如世尊于分別生記經(jīng)中說(shuō)。苾芻當(dāng)知。如修定者。從此處沒(méi)生極光凈天。數(shù)數(shù)現(xiàn)受定生喜樂(lè)。彼先住此入第二靜慮。亦數(shù)現(xiàn)受定生喜樂(lè)。彼先后所受定生喜樂(lè)。無(wú)異無(wú)差別。依定等故。謂先此間于第二靜慮。若習(xí)若修若多所作。后方生彼極光凈天故。二所受定生喜樂(lè)品類相似。謂極光凈天者。顯第二靜慮極光凈等天。是第二者謂隨算數(shù)漸次順次相續(xù)次第。此居第二。樂(lè)生者。謂此生處長(zhǎng)時(shí)受安隱樂(lè)。離苦樂(lè)樂(lè)受樂(lè)故名樂(lè)生。復(fù)次有諸有情者。謂諸有情諦義勝義不可得。廣說(shuō)如前。即如是身者。身名為身乃至廣說(shuō)。離喜之樂(lè)者謂第三靜慮中所可得樂(lè)平等受受所攝。是名離喜之樂(lè)之所滋潤(rùn)遍滋潤(rùn)。適悅遍適悅。充滿遍充滿者。謂遍凈天于此離喜之樂(lè)隨欲而得。無(wú)艱無(wú)難即此離喜之樂(lè)。起等起。生等生。聚集出現(xiàn)。能令如是四大種聚身。滋潤(rùn)遍滋潤(rùn)。適悅遍適悅。充滿遍充滿。滋潤(rùn)乃至遍充滿已安樂(lè)住者。謂彼爾時(shí)由離喜之樂(lè)。身心無(wú)苦惱安樂(lè)而住。如世尊于分別生記經(jīng)中說(shuō)。苾芻當(dāng)知。如修定者。從此處沒(méi)生遍凈天。數(shù)數(shù)現(xiàn)受離喜之樂(lè)。彼先住此入第三靜慮。亦數(shù)現(xiàn)受離喜之樂(lè)。彼先后所受離喜之樂(lè)。無(wú)異無(wú)差別。依定等故。謂先此間于第三靜慮。若習(xí)若修若多所作。后方生彼遍凈天故。二所受離喜之樂(lè)品類相似。謂遍凈天者。顯第三靜慮遍凈等天。是第二者。謂隨算數(shù)漸次順次相續(xù)次第。此居第三。樂(lè)生者。謂此生處長(zhǎng)時(shí)受安隱樂(lè)。離苦樂(lè)樂(lè)受樂(lè)故名樂(lè)生

初三慧者。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧。聞所成慧云何。答因聞依聞?dòng)陕劷�立。于彼彼處有�?shì)力得自在正遍通達(dá)。其事如何。如有苾芻�；�受持素呾纜�；蚴艹峙�奈耶�；蚴艹职⑴�達(dá)磨�；蚵�?dòng)H教師說(shuō)�；蚵勡壏稁熣f(shuō)�；蚵�?wù)罐D(zhuǎn)傳授藏說(shuō)�；蚵勲S一如理者說(shuō)。是名為聞。因此聞依此聞?dòng)纱寺劷�立故。于彼彼處有�?shì)力得自在正遍通達(dá)。是名聞所成慧。思所成慧云何。答因思依思由思建立。于彼彼處有勢(shì)力。得自在正遍通達(dá)。其事如何。謂如有一如理思惟書數(shù)算印。或隨一一所作事業(yè)。是名為思。因此思依此思由此思建立故。于彼彼處有勢(shì)力得自在正遍通達(dá)。是名思所成慧。修所成慧云何。答因修依修由修建立。于彼彼處有勢(shì)力得自在正遍通達(dá)。其事如何。謂如有一方便善巧。自勤修習(xí)諸離染道。由此所修離染道故。離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂(lè)。入初靜慮具足住。廣說(shuō)乃至入第四靜慮具足住。是名為修。因此修依此修由此修建立故。于彼彼處有勢(shì)力。得自在正遍通達(dá)。是名修所成慧。有作是說(shuō)。如此亦是思所成慧。所以者何。唯依佛法不共所修。乃可名為修所成慧。今此義中依諸等引所起寂靜慧。皆名修所成慧

后三慧者。一學(xué)慧。二無(wú)學(xué)慧。三非學(xué)非無(wú)學(xué)慧。學(xué)慧云何。答學(xué)作意相應(yīng)。于法棟擇極棟擇最極棟擇。解了等了近了遍了。機(jī)黠通達(dá)審察聰睿。覺(jué)明慧行毗缽舍那。是名學(xué)慧。無(wú)學(xué)慧云何。答無(wú)學(xué)作意相應(yīng)。于法棟擇。廣說(shuō)乃至毗缽舍那。是名無(wú)學(xué)慧。非學(xué)非無(wú)學(xué)慧云何。答有漏作意相應(yīng)。于法棟擇廣說(shuō)乃至毗缽舍那。是名非學(xué)非無(wú)學(xué)慧

三根者。一未知當(dāng)知根。二已知根。三具知根。如法蘊(yùn)論廣說(shuō)其相。如世尊說(shuō)

學(xué)者學(xué)諸根恒隨正直道

常委勤精進(jìn)守護(hù)于自心

初慧根無(wú)間生第二慧根

若第三慧根解脫位方有

不動(dòng)解脫位諸有結(jié)永盡

無(wú)漏根圓滿樂(lè)止息諸根

將入永寂滅任持最后身

降伏諸魔軍證畢竟常樂(lè)

三眼者。一肉眼。二天眼。三圣慧眼。肉眼云何。答雜骨肉血凈四大種所造。眼界眼處眼根。是名肉眼。天眼云何。答不雜骨肉血極凈四大種所造眼界眼處眼根。是名天眼。圣慧眼云何。答諸有學(xué)慧及無(wú)學(xué)慧。并一切善非學(xué)非無(wú)學(xué)慧。是名圣慧眼。如世尊說(shuō)

肉眼最為劣天眼名次上

圣慧眼最勝有三種差別

諸世間善慧能順趣決擇

學(xué)無(wú)學(xué)正知盡生老病死

大覺(jué)天人中名稱最高遠(yuǎn)

亦由慧速證妙覺(jué)莊嚴(yán)身

三仗者。一聞?wù)獭６�離仗。三慧仗。聞?wù)淘坪�。答多聞聞持聞積集者。若所說(shuō)法初中后善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。于如是法具足多聞。憶持所聞言教純熟專意觀察所聞言教。于諸法義見(jiàn)善通達(dá)。是名為聞。因此聞?dòng)纱寺劷�立故。能斷不善法能修諸善法。此名為聞。亦名為仗。亦名聞?wù)�。故名聞�(wù)�。離仗云何。答離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂(lè)。入初靜慮具足住。廣說(shuō)乃至入第四靜慮具足住。是名為離。因此離依此離由此離建立故。能斷不善法能修諸善法。此名為離。亦名為仗。亦名離仗。故名離仗�；壅淘坪�。答如實(shí)了知此是苦圣諦。此是苦集圣諦。此是苦滅圣諦。此是趣苦滅道圣諦。是名為慧。因此慧依此慧由此慧建立故。能斷不善法能修諸善法。此名為慧。亦名為仗。亦名慧仗。故名慧仗。如世尊說(shuō)

聞?wù)套顬榱与x仗名次上

慧仗最為勝精進(jìn)力具足

具念樂(lè)靜定知世間生滅

于一切解勝至世邊彼岸

第五嗢柁南曰

五三法有十謂學(xué)修住定

導(dǎo)凈默增上無(wú)上明各三

有三學(xué)三修三住三定三示導(dǎo)三清凈三寂默三增上三無(wú)上三明

三學(xué)者。一增上戒學(xué)。二增上心學(xué)。三增上慧學(xué)。增上戒學(xué)云何。答安住具戒守護(hù)別解脫律儀。軌則所行悉皆具足。于微小罪見(jiàn)大怖畏。受學(xué)學(xué)處。是名增上戒學(xué)。增上心學(xué)云何。答離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂(lè)。入初靜慮具足住。廣說(shuō)乃至入第四靜慮具足住。是名增上心學(xué)。增上慧學(xué)云何。答如實(shí)了知此是苦圣諦。此是苦集圣諦。此是苦滅圣諦。此是趣苦滅道圣諦。是名增上慧學(xué)。如世尊說(shuō)

苾芻具三學(xué)樂(lè)修如理行

增上戒心慧恒相續(xù)現(xiàn)行

具精進(jìn)勢(shì)力及明盛靜慮

常守護(hù)諸根勤行不放逸

如晝夜亦然如夜晝亦爾

如前后亦爾如后前亦然

如下上亦然如上下亦爾

勝伏諸方所由不放逸定

說(shuō)此為學(xué)跡不放逸而住

由能了能舍故得心解脫

世說(shuō)為等覺(jué)雄猛至行邊

明行俱圓滿恒住無(wú)忘失

命根不相續(xù)愛(ài)盡解脫故

如燈火涅槃究竟心解脫

三修者。一修戒。二修定。三修慧。修戒云何。答于諸善戒親近數(shù)習(xí)。殷重?zé)o間勤修不舍。是名修戒。修定云何。答于諸善定親近數(shù)習(xí)。殷重?zé)o間勤修不舍。是名修定。修慧云何。答于諸善慧親近數(shù)習(xí)。殷重?zé)o間勤修不舍。是名修慧。如世尊說(shuō)

善修戒定慧至極究竟者

已永盡諸有無(wú)垢亦無(wú)憂

于著得解脫具利慧深定

超眾魔境界遍照如日輪