阿毗達(dá)磨集異門(mén)足論 第八卷

阿毗達(dá)磨集異門(mén)足論 第八卷

尊者舍利子說(shuō)

三藏法師玄奘奉詔譯

四法品第五之三

以若造有損害無(wú)損害身語(yǔ)意行。則積集增長(zhǎng)有損害無(wú)損害法。若不造有損害無(wú)損害身語(yǔ)意行。則不積集增長(zhǎng)有損害無(wú)損害法。若積集增長(zhǎng)有損害無(wú)損害法。則感得有損害無(wú)損害自體。若不積集增長(zhǎng)有損害無(wú)損害法。則不感得有損害無(wú)損害自體。若感得有損害無(wú)損害自體。則生有損害無(wú)損害世間。若不感得有損害無(wú)損害自體。則不生有損害無(wú)損害世間。若生有損害無(wú)損害世間。則觸有損害無(wú)損害觸。若不生有損害無(wú)損害世間。則不觸有損害無(wú)損害觸。若觸有損害無(wú)損害觸。則受有損害無(wú)損害受。若不觸有損害無(wú)損害觸。則不受有損害無(wú)損害受。由此應(yīng)言。是故我說(shuō)彼諸有情隨自造業(yè)。是名黑白黑白異熟業(yè)者。謂此業(yè)是善不善。感可愛(ài)非可愛(ài)異熟。云何不黑不白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)。答如世尊為持俱胝牛戒補(bǔ)剌拏說(shuō)。圓滿(mǎn)當(dāng)知。若能盡黑黑異熟業(yè)思。若能盡白白異熟業(yè)思。若能盡黑白黑白異熟業(yè)思。是名不黑不白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)。此中不黑者。謂此業(yè)非如不善業(yè)。由不可意黑說(shuō)名為黑。故名不黑。不白者。謂此業(yè)非如有漏善業(yè)。由可意白說(shuō)名為白。故名不白。無(wú)異熟者。謂此業(yè)非如前三業(yè)能感異熟。故名無(wú)異熟業(yè)。能盡諸業(yè)者。謂此業(yè)是學(xué)思能趣損減。所以者何。謂若學(xué)思能趣損減。于前三業(yè)能盡遍盡隨得永盡。于此義中意說(shuō)名業(yè)能盡諸業(yè)。由此故說(shuō)不黑不白無(wú)異熟業(yè)能盡諸業(yè)

四法受者。一有法受能感現(xiàn)樂(lè)后苦異熟。二有法受能感現(xiàn)苦后樂(lè)異熟。三有法受能感現(xiàn)苦后苦異熟。四有法受能感現(xiàn)樂(lè)后樂(lè)異熟。云何法受能感現(xiàn)樂(lè)后苦異熟。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。如有一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。與喜樂(lè)俱害生命。不與取欲邪行。虛誑語(yǔ)離間語(yǔ)。粗惡語(yǔ)雜穢語(yǔ)。貪欲嗔恚邪見(jiàn)。彼害生命。廣說(shuō)乃至邪見(jiàn)為緣。得喜得樂(lè)。如是種類(lèi)身樂(lè)心樂(lè)是不善。不善類(lèi)究竟攝受。能障通慧能障等覺(jué)能障涅槃。是名法受能感現(xiàn)樂(lè)后苦異熟。云何法受能感現(xiàn)苦后樂(lè)異熟。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。如有一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。與憂(yōu)苦俱離害生命。離不與取離欲邪行。離虛誑語(yǔ)離離間語(yǔ)。離粗惡語(yǔ)離雜穢語(yǔ)。無(wú)貪無(wú)嗔正見(jiàn)。彼離害生命。廣說(shuō)乃至正見(jiàn)為緣。得憂(yōu)得苦。如是種類(lèi)身苦心苦是善。善類(lèi)究竟攝受。能引通慧能證等覺(jué)能得涅槃。是名法受能感現(xiàn)苦后樂(lè)異熟。云何法受能感現(xiàn)苦后苦異熟。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。如有一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。與憂(yōu)苦俱害生命。不與取欲邪行。虛誑語(yǔ)離間語(yǔ)。粗惡語(yǔ)雜穢語(yǔ)。貪欲嗔恚邪見(jiàn)。彼害生命。廣說(shuō)乃至邪見(jiàn)為緣。得憂(yōu)得苦。如是種類(lèi)身苦心苦是不善。不善類(lèi)究竟攝受。能障通慧能障等覺(jué)能障涅槃。是名法受能感現(xiàn)苦后苦異熟。云何法受能感現(xiàn)樂(lè)后樂(lè)異熟。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。如有一類(lèi)補(bǔ)特伽羅。與喜樂(lè)俱離害生命。離不與取離欲邪行。離虛誑語(yǔ)離離間語(yǔ)。離粗惡語(yǔ)離雜穢語(yǔ)。無(wú)貪無(wú)嗔正見(jiàn)。彼離害生命。廣說(shuō)乃至正見(jiàn)為緣。得喜得樂(lè)。如是種類(lèi)身樂(lè)心樂(lè)是善。善類(lèi)究竟攝受。能引通慧能證等覺(jué)能得涅槃。是名法受能感現(xiàn)樂(lè)后樂(lè)異熟

四軛者。一欲軛。二有軛。三見(jiàn)軛。四無(wú)明軛。云何欲軛。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。有諸愚夫無(wú)聞異生。于欲集沒(méi)味患出離不如實(shí)知。彼于欲集沒(méi)味患出離。不如實(shí)知故。于諸欲中所有欲。貪欲欲欲親欲愛(ài)欲樂(lè)欲。悶欲耽欲嗜欲憙欲藏欲隨欲。著纏壓于心。是名欲軛。云何有軛。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。有諸愚夫無(wú)聞異生。于有集沒(méi)味患出離。不如實(shí)知。彼于有集沒(méi)味患出離。不如實(shí)知故。于諸有中所有有。貪有欲有親有愛(ài)有樂(lè)有。悶有耽有嗜有憙有藏有隨有。著纏壓于心。是名有軛。云何見(jiàn)軛。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。有諸愚夫無(wú)聞異生。于見(jiàn)集沒(méi)味患出離。不如實(shí)知。彼于見(jiàn)集沒(méi)味患出離。不如實(shí)知故。于諸見(jiàn)中所有見(jiàn)。貪見(jiàn)欲見(jiàn)親見(jiàn)愛(ài)見(jiàn)樂(lè)見(jiàn)。悶見(jiàn)耽見(jiàn)嗜見(jiàn)憙見(jiàn)藏見(jiàn)隨見(jiàn)。著纏壓于心。是名見(jiàn)軛。云何無(wú)明軛。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。有諸愚夫無(wú)聞異生。于六觸處集沒(méi)味患出離不如實(shí)知。彼于六觸處集沒(méi)味患出離。不如實(shí)知故。于六觸處所有執(zhí)著。無(wú)明無(wú)智隨眠隨增。是名無(wú)明軛。如世尊說(shuō)

有情與欲軛有見(jiàn)軛相應(yīng)

愚癡為上首于生死流住

四離系者。一于欲軛離系。二于有軛離系。三于見(jiàn)軛離系。四于無(wú)明軛離系。云何于欲軛離系。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。有多聞圣弟子。于欲集沒(méi)味患出離。能如實(shí)知。彼于欲集沒(méi)味患出離。如實(shí)知故。于諸欲中所有欲。貪欲欲欲親欲愛(ài)欲樂(lè)欲。悶欲耽欲嗜欲憙欲藏欲隨欲。著不纏壓心。是名于欲軛離系。云何于有軛離系。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。有多聞圣弟子。于有集沒(méi)味患出離。能如實(shí)知。彼于有集沒(méi)味患出離。如實(shí)知故。于諸有中所有有。貪有欲有親有愛(ài)有樂(lè)有。悶有耽有嗜有憙有藏有隨有。著不纏壓心。是名于有軛離系。云何于見(jiàn)軛離系。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。有多聞圣弟子。于見(jiàn)集沒(méi)味患出離。能如實(shí)知。彼于見(jiàn)集沒(méi)味患出離。如實(shí)知故。于諸見(jiàn)中所有見(jiàn)。貪見(jiàn)欲見(jiàn)親見(jiàn)愛(ài)見(jiàn)樂(lè)見(jiàn)。悶見(jiàn)耽見(jiàn)嗜見(jiàn)憙見(jiàn)藏見(jiàn)隨見(jiàn)。著不纏壓心。是名于見(jiàn)軛離系。云何于無(wú)明軛離系。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。有多聞圣弟子。于六觸處集沒(méi)味患出離。能如實(shí)知。彼于六觸處集沒(méi)味患出離。如實(shí)知故。于六觸處所有執(zhí)著無(wú)明無(wú)智。不纏壓心。是名于無(wú)明軛離系。如世尊說(shuō)

若斷欲有軛及超越見(jiàn)軛

遠(yuǎn)離無(wú)明軛便得安隱樂(lè)

彼于現(xiàn)法中證得永寂滅

遠(yuǎn)離一切軛必不往后有

四瀑流者。一欲瀑流。二有瀑流。三見(jiàn)瀑流。四無(wú)明瀑流。云何欲瀑流。答除欲界系諸見(jiàn)無(wú)明。諸余欲界系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名欲瀑流。云何有瀑流。答除色無(wú)色界系諸見(jiàn)無(wú)明。諸余色無(wú)色界系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名有瀑流。云何見(jiàn)瀑流。答謂五見(jiàn)。一有身見(jiàn)。二邊執(zhí)見(jiàn)。三邪見(jiàn)。四見(jiàn)取。五戒禁取。如是五見(jiàn)。名見(jiàn)瀑流。云何無(wú)明瀑流。答三界無(wú)智。是名無(wú)明瀑流

四取者。一欲取。二見(jiàn)取。三戒禁取。四我語(yǔ)取。云何欲取。答除欲界系諸見(jiàn)及戒禁取。諸余欲界系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名欲取。云何見(jiàn)取。答謂四見(jiàn)。一有身見(jiàn)。二邊執(zhí)見(jiàn)。三邪見(jiàn)。四見(jiàn)取。如是四見(jiàn)合名見(jiàn)取。云何戒禁取。答如有一類(lèi)于戒執(zhí)取。謂執(zhí)此戒能清凈。能解脫能出離。能超苦樂(lè)至超苦樂(lè)邊�；蛴诮麍�(zhí)取。謂執(zhí)此禁能清凈。能解脫能出離。能超苦樂(lè)至超苦樂(lè)邊�；蛴诮浣�俱執(zhí)取。謂執(zhí)此戒禁俱能清凈。能解脫能出離。能超苦樂(lè)至超苦樂(lè)邊。是名戒禁取。云何我語(yǔ)取。答除色無(wú)色界系諸見(jiàn)及戒禁取。諸余色無(wú)色界系。結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名我語(yǔ)取

四身系者。一貪身系。二嗔身系。三戒禁取身系。四此實(shí)執(zhí)取身系。云何貪身系。答貪者。謂于欲境諸貪等貪。廣說(shuō)乃至貪類(lèi)貪生。是名為貪。身系者。謂此貪未斷未遍知。于彼彼有情彼彼身。彼彼聚彼彼所得。自體為因?yàn)榫壪档�。系各別系相連相續(xù)方得久住。如巧鬘師或彼弟子聚花置前。以長(zhǎng)縷結(jié)作種種鬘。此花用縷為因?yàn)榫壗Y(jié)等。結(jié)各別結(jié)相連相續(xù)方得成鬘。此貪亦爾未斷未遍知。于彼彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得。自體為因?yàn)榫壪档�。系各別系相連相續(xù)乃得久住。是名身系。云何嗔身系。答嗔者。謂于有情欲為損害。廣說(shuō)乃至現(xiàn)為過(guò)患。是名為嗔。身系者如前說(shuō)。云何戒禁取身系。答戒禁取及身系。俱如前說(shuō)。云何此實(shí)執(zhí)取身系。答此實(shí)執(zhí)取者。謂或有執(zhí)我及世間常。此實(shí)余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)我及世間無(wú)常。此實(shí)余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)我及世間亦常亦無(wú)常。此實(shí)余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)我及世間非常非無(wú)常。此實(shí)余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)我及世間有邊。此實(shí)余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)我及世間無(wú)邊。此實(shí)余癡妄。或復(fù)有執(zhí)我及世間亦有邊亦無(wú)邊。此實(shí)余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)我及世間非有邊非無(wú)邊。此實(shí)余癡妄。或復(fù)有執(zhí)命者即身。此實(shí)余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)命者異身。此實(shí)余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)如來(lái)死后有。此實(shí)余癡妄。或復(fù)有執(zhí)如來(lái)死后非有。此實(shí)余癡妄�；驈�(fù)有執(zhí)如來(lái)死后亦有亦非有。此實(shí)余癡妄。或復(fù)有執(zhí)如來(lái)死后非有非非有。此實(shí)余癡妄。如是等。名此實(shí)執(zhí)取身系者。謂此實(shí)執(zhí)取未斷未遍知。于彼彼有情等。如前廣說(shuō)。是名身系

第四嗢拖南曰

四四法有十謂大種食住

愛(ài)不應(yīng)行問(wèn)施攝生自體

有四大種四食四識(shí)住四愛(ài)四不應(yīng)行而行四記問(wèn)四種施四攝事四生四得自體

四大種者。一地界。二水界。三火界。四風(fēng)界。此四廣如法蘊(yùn)論六界中說(shuō)

四食者。一段食或粗或細(xì)。二觸食。三意思食。四識(shí)食。云何段食或粗或細(xì)。答若段為緣能令諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn)。充悅隨充悅。護(hù)隨護(hù)。轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。持隨持。是名段食。云何施設(shè)段食粗細(xì)。答依所資養(yǎng)有情。大小及段漸次施設(shè)。粗細(xì)其事如何。答如燈只羅獸等所食為粗。尼民只羅獸等所食為細(xì)。尼民只羅獸等所食為粗。泥彌獸等所食為細(xì)。泥彌獸等所食為粗。龜鱉魚(yú)等所食為細(xì)。龜鱉魚(yú)等所食為粗。余水生蟲(chóng)所食為細(xì)。復(fù)次象馬牛等所食為粗。羊鹿豬等所食為細(xì)。羊鹿豬等所食為粗。野干狗等所食為細(xì)。野干狗等所食為粗。雁孔雀等所食為細(xì)。雁孔雀等所食為粗。余陸生蟲(chóng)所食為細(xì)

復(fù)次若諸有情。食諸草木枝條葉等。彼食是粗。若諸有情食飯粥等。彼食是細(xì)。若諸有情食飯粥等。彼食是粗。若諸有情食酥油等。彼食是細(xì)

復(fù)次若諸有情以口嘴舌。攝取段食用齒咀嚼而吞食之。彼食是粗。若諸有情在胎卵中段食津液。從臍而入資養(yǎng)其身。彼食是細(xì)

復(fù)次若諸有情食有便穢。彼食是粗。若諸有情食無(wú)便穢。彼食是細(xì)。如有食香酥陀味等。雖有所食而無(wú)便穢。如是施設(shè)段食粗細(xì)。云何觸食。答若有漏觸為緣。能令諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn)。乃至持隨持。是名觸食。其事如何。答如鵝雁。孔雀鸚鵡鸜鵒春鸚離黃命命鳥(niǎo)等。既生卵已。時(shí)時(shí)親附。時(shí)時(shí)覆育。時(shí)時(shí)溫暖。令生樂(lè)觸。若彼諸鳥(niǎo)于所生卵。不時(shí)時(shí)親附覆育溫暖令生樂(lè)觸。卵便腐壞。若彼諸鳥(niǎo)于所生卵。時(shí)時(shí)親附覆育溫暖令生樂(lè)觸。卵不腐壞。如是等類(lèi)。說(shuō)名觸食。云何意思食。答若有漏思為緣。能令諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn)。乃至持隨持。是名意思食。其事如何。答如魚(yú)龜鱉室首摩羅部盧迦等。出至陸地生諸卵已細(xì)沙覆之。復(fù)還入水。若彼諸卵。思母不忘便不腐壞。若彼諸卵不思念母即便腐壞。如是等類(lèi)。名意思食。云何識(shí)食。答若有漏識(shí)為緣。能令諸根長(zhǎng)養(yǎng)大種增益。又能滋潤(rùn)隨滋潤(rùn)。乃至持隨持。是名識(shí)食。其事如何。答如世尊教。頗勒窶那記經(jīng)中說(shuō)。頗勒窶那當(dāng)知。識(shí)食能令當(dāng)來(lái)后有生起。如是等類(lèi)。說(shuō)名識(shí)食

四識(shí)住者。一色識(shí)住。二受識(shí)住。三想識(shí)住。四行識(shí)住。云何色識(shí)住。答若色有漏隨順諸取。于彼諸色若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在�；蛏�起欲或貪或嗔或癡�；螂S一一心所隨煩惱。是名色識(shí)住。受想行識(shí)住。廣說(shuō)亦爾

四愛(ài)者。一有苾芻苾芻尼等。因衣服愛(ài)。應(yīng)生時(shí)生。應(yīng)住時(shí)住。應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。二有苾芻苾芻尼等。因飲食愛(ài)。應(yīng)生時(shí)生。應(yīng)住時(shí)住。應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。三有苾芻苾芻尼等。因臥具愛(ài)。應(yīng)生時(shí)生。應(yīng)住時(shí)住。應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。四有苾芻苾芻尼等。因有無(wú)有愛(ài)。應(yīng)生時(shí)生。應(yīng)住時(shí)住。應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。云何苾芻苾芻尼等。因衣服愛(ài)應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。答此中衣服者。謂毛所成�；蛏饶撬�成。或芻摩所成。或麻所成�；蚪ü牧_所成。或絲所成。或綿所成�；騕疊*毛]所成。或憍砧娑所成。或突窶羅所成�；虬⒄跔�陀所成。又衣服者。謂總覆衣出著衣內(nèi)服衣。單裙復(fù)裙單掩腋復(fù)掩腋。于如是等種種衣服。諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅(jiān)著染愛(ài)。是名苾芻苾芻尼等。因衣服愛(ài)應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。云何苾芻苾芻尼等因飲食愛(ài)。應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。答此中飲食者。謂五種應(yīng)啖。五種應(yīng)食。五種應(yīng)啖者。一根二莖三葉四花五果。五種應(yīng)食者。一飯二粥三餅麨四魚(yú)肉五羹臛。于如是等種種飲食。諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅(jiān)著染愛(ài)。是名苾芻苾芻尼等因飲食愛(ài)應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。云何苾芻苾芻尼等因臥具愛(ài)應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。答此中臥具者。謂院宇房堂樓閣臺(tái)觀。長(zhǎng)廊圓室龕窟廳庌。草葉等庵。土石等穴。又臥具者。謂床座[毯-炎+瞿]褥眠單臥被。[毯-炎+瞿][叟*毛]緂罽枕褐機(jī)橙。于如是等種種臥具。諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅(jiān)著染愛(ài)。是名苾芻苾芻尼等因臥具愛(ài)應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。云何苾芻苾芻尼等因有無(wú)有愛(ài)應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。答此中有者。謂五取蘊(yùn)。即是色受想行識(shí)取蘊(yùn)。無(wú)有者。謂此五取蘊(yùn)當(dāng)來(lái)斷滅。如有一類(lèi)作是念言。愿我當(dāng)來(lái)五蘊(yùn)生起。復(fù)有一類(lèi)作是念言。愿我死后五蘊(yùn)斷滅。于有無(wú)有。諸貪等貪執(zhí)藏防護(hù)堅(jiān)著染愛(ài)。是名苾芻苾芻尼等因有無(wú)有愛(ài)應(yīng)生時(shí)生應(yīng)住時(shí)住應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)

四不應(yīng)行而行者。一貪欲故不應(yīng)行而行。二嗔恚故不應(yīng)行而行。三愚癡故不應(yīng)行而行。四怖畏故不應(yīng)行而行。云何貪欲故不應(yīng)行而行。答如有一類(lèi)�；蛴H教師。或軌范師�；蛲�親教�；蛲�軌范�；螂S一一往還親友。于僧眾中有諍事起。彼作是念。若與師等共為朋黨便墮非法。若與師等不為朋黨便墮不義。雖作是念。而為貪欲所蔽伏故。起惡身語(yǔ)。是名貪欲故不應(yīng)行而行。云何嗔恚故不應(yīng)行而行。答如有一類(lèi)。有怨嫌者。于僧眾中。有諍事起。彼作是念。若助怨嫌。于情不可。若為乖反。于理有違。雖作是念。而為嗔恚所蔽伏故。起惡身語(yǔ)。是名嗔恚故不應(yīng)行而行。云何愚癡故不應(yīng)行而行。答如有一類(lèi)。稟性闇鈍�；蛴H教師�；蜍壏稁��；蛲�親教�；蛲�軌范�；螂S一一往還親友。于僧眾中有諍事起。彼作是念。我今不知是非好惡。但應(yīng)朋助親教師等。彼為愚癡所蔽伏故。起惡身語(yǔ)。是名愚癡故不應(yīng)行而行。云何怖畏故不應(yīng)行而行。答如有一類(lèi)�；驀�(guó)王親友。或大臣親友。或強(qiáng)賊親友。于僧眾中有諍事起。彼作是念。若我不助有勢(shì)力者。由是因緣�；蚴�名利�；蚴б吕彙；蚴�身命。是故我今定應(yīng)朋助有勢(shì)力者。彼由怖畏所蔽伏故。起惡身語(yǔ)。是名怖畏故不應(yīng)行而行。如世尊說(shuō)

諸有貪嗔癡怖故違法者

彼退失名利猶如黑分月

四記問(wèn)者。一應(yīng)一向記問(wèn)。二應(yīng)分別記問(wèn)。三應(yīng)反詰記問(wèn)。四應(yīng)舍置記問(wèn)。云何應(yīng)一向記問(wèn)。答若有問(wèn)言。世尊是如來(lái)阿羅漢正等覺(jué)明行圓滿(mǎn)善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵耶。佛所說(shuō)法是善說(shuō)�，F(xiàn)見(jiàn)無(wú)熱應(yīng)時(shí)引導(dǎo)。近觀智者內(nèi)證耶。佛弟子眾具足妙行。質(zhì)直行如理行。法隨法行。和敬行隨法行耶�？嗉瘻绲朗鞘ブB耶。一切行無(wú)常耶一切法無(wú)我耶。涅槃寂靜耶。如是等問(wèn)有無(wú)量門(mén)應(yīng)一向記。世尊是如來(lái)阿羅漢。廣說(shuō)乃至涅槃是寂靜等。是名應(yīng)一向記問(wèn)。何故此問(wèn)應(yīng)一向記。答以于此問(wèn)若一向記。能引義利能引善法。能引梵行能發(fā)通慧。能生等覺(jué)能證涅槃。故于此問(wèn)應(yīng)一向記。云何應(yīng)分別記問(wèn)。答若有問(wèn)言。云何為法。得此問(wèn)時(shí)應(yīng)分別記。法有多種�；蜻^(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記�；蛴�界系或色界系或無(wú)色界系。或?qū)W或無(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)。或見(jiàn)所斷或修所斷或非所斷。如是等法。有無(wú)量門(mén)。應(yīng)分別記。是名應(yīng)分別記。問(wèn)何故此問(wèn)應(yīng)分別記。答以于此問(wèn)若分別記。能引義利能引善法。能引梵行能發(fā)通慧。能生等覺(jué)能證涅槃。故于此問(wèn)應(yīng)分別記。云何應(yīng)反詰記問(wèn)。答若有問(wèn)言。為我說(shuō)法。得此問(wèn)時(shí)應(yīng)反詰記。法有多種汝問(wèn)何法。為過(guò)去為未來(lái)為現(xiàn)在。為善為不善為無(wú)記。為欲界系為色界系為無(wú)色界系。為學(xué)為無(wú)學(xué)為非學(xué)非無(wú)學(xué)。為見(jiàn)所斷為修所斷為非所斷。如是等法有無(wú)量門(mén)。應(yīng)反詰記。是名應(yīng)反詰記。問(wèn)何故此問(wèn)應(yīng)反詰記。答以于此問(wèn)若反詰記。能引義利能引善法。能引梵行能發(fā)通慧。能生等覺(jué)能證涅槃。故于此問(wèn)應(yīng)反詰記。云何應(yīng)舍置記問(wèn)。答若有問(wèn)言。世間常耶。無(wú)常耶。亦常亦無(wú)常耶。非常非無(wú)常耶。世間有邊耶。無(wú)邊耶。亦有邊亦無(wú)邊耶。非有邊非無(wú)邊耶。命者即身耶。命者異身耶。如來(lái)死后有耶。非有耶。亦有亦非有耶。非有非非有耶。于如是等不應(yīng)理問(wèn)。應(yīng)舍置記。謂應(yīng)記言。佛說(shuō)此問(wèn)。是不應(yīng)記。常無(wú)常等不應(yīng)理故。是名應(yīng)舍置記。問(wèn)何故此問(wèn)應(yīng)舍置記。答以于此問(wèn)。若舍置記。能引義利能引善法。能引梵行能發(fā)通慧。能生等覺(jué)能證涅槃。故于此問(wèn)應(yīng)舍置記。如世尊說(shuō)

初應(yīng)一向記次應(yīng)分別記

三應(yīng)反詰記四應(yīng)舍置記

于如此四問(wèn)知次而記者

引義利善法及梵行純凈

甚深難降伏知義非義俱

舍非義取義審觀名智者

四種施者。一者有施。施者清凈。受者不清凈。二者有施。受者清凈施者不清凈。三者有施。施者受者俱清凈。四者有施。施者受者俱不清凈。云何有施施者清凈受者不清凈。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。若有施主具凈戒住律儀。有依見(jiàn)有果見(jiàn)。依如是見(jiàn)說(shuō)如是言。決定有施有果異熟。能受施者不具凈戒不住律儀。無(wú)依見(jiàn)無(wú)果見(jiàn)。依如是見(jiàn)說(shuō)如是言。決定無(wú)施無(wú)果異熟。是名有施施者清凈受者不清凈。何故此施施者清凈受者不清凈。答諸支分諸資糧施者應(yīng)修集。彼支分彼資糧施者成就。諸支分諸資糧受者應(yīng)修集。彼支分彼資糧受者不成就是故此施施者清凈受者不清凈。云何有施受者清凈施者不清凈。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。若有施主不具凈戒不住律儀。無(wú)依見(jiàn)無(wú)果見(jiàn)。依如是見(jiàn)說(shuō)如是言。決定無(wú)施無(wú)果異熟。能受施者具凈戒住律儀。有依見(jiàn)有果見(jiàn)。依如是見(jiàn)說(shuō)如是言。決定有施有果異熟。是名有施受者清凈施者不清凈。何故此施受者清凈施者不清凈。答諸支分諸資糧施者應(yīng)修集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資糧受者應(yīng)修集。彼支分彼資糧受者成就。是故此施受者清凈施者不清凈。云何有施施者受者俱清凈。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。若有施者具凈戒住律儀。有依見(jiàn)有果見(jiàn)。依如是見(jiàn)說(shuō)如是言。決定有施有果異熟。能受施者亦具凈戒住律儀。有依見(jiàn)有果見(jiàn)。依如是見(jiàn)說(shuō)如是言。決定有施有果異熟。是名有施施者受者俱清凈。何故此施施者受者俱清凈。答諸支分諸資糧施者應(yīng)修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸資糧受者應(yīng)集。彼支分彼資糧受者亦成就。是故此施施者受者俱清凈。云何有施施者受者俱不清凈。答如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。若有施者不具凈戒不住律儀。無(wú)依見(jiàn)無(wú)果見(jiàn)。依如是見(jiàn)說(shuō)如是言。決定無(wú)施無(wú)果異熟。能受施者亦不具凈戒不住律儀。無(wú)依見(jiàn)無(wú)果見(jiàn)。依如是見(jiàn)說(shuō)如是言。決定無(wú)施無(wú)果異熟。是名有施施者受者俱不清凈。何故此施施者受者俱不清凈。答諸支分諸資糧施者應(yīng)修集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資糧受者應(yīng)修集。彼支分彼資糧受者亦不成就。是故此施施者受者俱不清凈。如世尊說(shuō)

具戒施缺戒清凈而證法

信業(yè)果異熟是唯施者凈

缺戒施具戒不凈引非法

謗業(yè)果異熟是唯受者凈

缺戒施缺戒不凈引非法

謗業(yè)果異熟我說(shuō)無(wú)大果

具戒施具戒清凈而證法

信業(yè)果異熟我說(shuō)有大果

信業(yè)果異熟施自所尊重

父母僮仆等智者咸稱(chēng)贊

身語(yǔ)意無(wú)著行苾芻妙行

不求自富貴而能廣施他

諸有已離欲施已離欲者

我說(shuō)如是施財(cái)施中最尊