阿毗達(dá)磨順正理論 第十七卷

阿毗達(dá)磨順正理論 第十七卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯差別品第二之九

已辯六因相別世定。必應(yīng)對(duì)果建立因名。何等名為因所對(duì)果。頌曰

果有為離系無(wú)為無(wú)因果

論曰。果有五種。后當(dāng)廣說(shuō)。今且略標(biāo)有為離系。如本論說(shuō)。果法云何。謂諸有為。及與擇滅。豈不擇滅許是果故必應(yīng)有因。非無(wú)有因可說(shuō)為果。曾未見(jiàn)故。我亦許道為證得因。經(jīng)說(shuō)此為沙門(mén)果故。此六因內(nèi)。從何因得。我說(shuō)此果非從六因。前說(shuō)六因生所賴(lài)故。若爾應(yīng)許。此證得因。離前六因。別為第七。我宗所許。如汝所言。豈不汝宗有如是誦。涅槃是果。而無(wú)有因。雖有此誦。于義無(wú)失。謂諸世間。于設(shè)功用所欣事辦。共立果名。死于士夫。極為衰惱。故于不死。士最所欣。如是所欣由道功用。所證得故。說(shuō)名為果。言無(wú)因者。道于所得擇滅無(wú)為。非六因故。擇滅于道。非所生果。是所證果。道于擇滅非能生因。是能證因。故道與滅。更互相對(duì)。因果是非不可定說(shuō)。若道于滅。為證得因。是則但應(yīng)得為道果。誰(shuí)言道果定非滅得。道于滅得為同類(lèi)因�；蛞嗾f(shuō)為俱有因故。然此非圣正所求果。由諸圣者以所得滅蘊(yùn)在心中。修行圣道。故道勝果。唯所得滅。非滅之得。以諸圣者非求有為而修圣道。故薄伽梵。于契經(jīng)中。說(shuō)沙門(mén)果唯斷非道非唯為證。道修道。非無(wú)用得。初念道時(shí)。應(yīng)所作已辦。若許擇滅。是能作因。應(yīng)許涅槃。有增上果。非許擇滅。眼等生時(shí)。有能生用�？扇缏暤�。謂有為法。正生位中。有為無(wú)為。皆不為障。故一切法。皆能作因。然有為中。唯過(guò)現(xiàn)法。有取與用。說(shuō)為有果。未來(lái)諸法。及諸無(wú)為。無(wú)如是用。故非有果。故契經(jīng)說(shuō)。諸因諸緣。能生識(shí)者。皆是無(wú)常。雖無(wú)為法。是因是緣。而不能生。故佛不說(shuō)。如前思擇能作因中。說(shuō)能作因。略有二種。一有生力。二唯無(wú)障。故無(wú)為法。無(wú)障成因。由不能生故非有果。豈不經(jīng)說(shuō)。意法為緣。生于意識(shí)。何故無(wú)為是法所攝。而不能生。依多能生。密作是說(shuō)。何妨少分有不能生。或復(fù)無(wú)為亦能生識(shí)。然識(shí)非果。如前說(shuō)故。非能生故。便是無(wú)常。彼說(shuō)能生后有識(shí)故。由如是理。如有為法建立因果。無(wú)為不然。是故擇滅。是因無(wú)果。是果無(wú)因。理極成立。此中多類(lèi)誹謗涅槃。彼誹謗因。紛競(jìng)非一。我今正破經(jīng)主謗因。兼破余師。成立擇滅因茲亦辯余二無(wú)為。此中經(jīng)主。引經(jīng)部說(shuō)一切無(wú)為。皆非實(shí)有。如色受等別有實(shí)物。此所無(wú)故。然經(jīng)說(shuō)者。唯無(wú)所觸。說(shuō)名虛空。謂于闇中。無(wú)所觸對(duì)。便作是說(shuō)。此是虛空。已起隨眠。生種滅位。由揀擇力。余不更生。說(shuō)名擇滅。離揀擇力。由闕緣故。余不更生。名非擇滅。如殘眾同分中夭者余蘊(yùn)。此皆非理。無(wú)因證故。且彼所言。唯無(wú)所觸。說(shuō)名虛空。無(wú)觸名空我亦信受�？諢o(wú)觸故。言唯無(wú)觸。說(shuō)名虛空。非別有體。此何因證。已證闇中無(wú)所觸對(duì)。便作是說(shuō)。此是虛空。豈不此因能證非有。非唯用此所說(shuō)為因。能證虛空決定非有。謂彼但說(shuō)。此是虛空。非所觸對(duì)。如何知彼唯于無(wú)觸。說(shuō)名虛空。如世說(shuō)言。此樂(lè)非苦。豈唯無(wú)苦。說(shuō)名為樂(lè)。若謂不然�？鄻�(lè)二受。有損有益。所作別故。非此虛空少有所作�？傻萌鐦�(lè)。故喻不同。是則前因。應(yīng)成無(wú)用。由今但以虛空都無(wú)。所作可得證非有故。且定不可以無(wú)觸對(duì)。謂是虛空為決定因。證虛空體唯無(wú)所觸。是則經(jīng)主此中無(wú)因能證虛空決定非有。又契經(jīng)說(shuō)。虛空無(wú)為。有所作故。非不如樂(lè)。如世尊說(shuō)。風(fēng)依虛空無(wú)作有依非有心執(zhí)。又光明色是虛空相。故知虛空其體實(shí)有。如契經(jīng)說(shuō)。然藉光明虛空顯了由此定顯虛空之相。所謂光明。所以契經(jīng)復(fù)說(shuō)此語(yǔ)。謂佛先說(shuō)。風(fēng)依虛空。后說(shuō)虛空無(wú)所依止。勿彼梵志生如是疑。如何證知虛空是有。而世尊說(shuō)。風(fēng)依虛空。為遣彼疑。復(fù)說(shuō)此語(yǔ)。若空非有。何藉光明。光明有色有見(jiàn)有對(duì)。若無(wú)虛空。誰(shuí)能容受。故世尊說(shuō)然藉光明虛空顯者。顯光明色能與虛空為實(shí)有相。然彼上座。不了此經(jīng)所說(shuō)義趣。妄作是詰。若藉光明虛空顯了。虛空應(yīng)是色法所收。如是詰言。何從而至。又虛空體。應(yīng)實(shí)非無(wú)。以契經(jīng)中如心說(shuō)故。如契經(jīng)言。虛空無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。當(dāng)何所依。非于我中或兔角等�？捎腥缡遣顒e言說(shuō)。此中彼釋。為對(duì)所問(wèn)。故說(shuō)此言。如契經(jīng)說(shuō)。善調(diào)伏我。我是所依。若為對(duì)問(wèn)說(shuō)此言者。不應(yīng)作是說(shuō)。但應(yīng)言梵志虛空無(wú)體當(dāng)何所依。又不應(yīng)說(shuō)然藉光明虛空顯了。非于前際說(shuō)言可了。及于作者說(shuō)言可得。而應(yīng)說(shuō)為如實(shí)對(duì)問(wèn)。若于非有如有而說(shuō)。此說(shuō)便成無(wú)義利語(yǔ)。又所引喻于證無(wú)能。調(diào)我我依于心說(shuō)故。此于內(nèi)義已廣思擇。無(wú)色等言。若無(wú)實(shí)義。此所引喻。何所辯成。又彼所言。若虛空體少有實(shí)物。虛空常故。則有礙色應(yīng)永不生�；驊�(yīng)許此是有為攝。如筏蹉子。彼不審思。故作是說(shuō)由彼所執(zhí)。實(shí)不能容余礙色故。非虛空體被余礙色所障礙故。余色生時(shí)。虛空開(kāi)避。成無(wú)常失。然此虛空。容受性故。非色性故。無(wú)勞開(kāi)避。虛空界體是障色故。余色生時(shí)。理應(yīng)開(kāi)避。謂虛空界。是輕妙色。雖不障余。而被余障�？墒菬o(wú)常有為所攝。虛空相者。既不障余。亦非余障。色法生位。寧是無(wú)常有為所攝。虛空與色。同住無(wú)違。故于諸位。無(wú)起無(wú)盡。然壁等中有障礙者。由有礙色居彼障余。非空無(wú)為彼中無(wú)故。虛空界色。微薄輕妙。不能礙余。被余粗重色排障時(shí)。即便開(kāi)避。諸有對(duì)色。法應(yīng)如是。若一所居。必?zé)o第二。虛空無(wú)對(duì)與空界殊。何容類(lèi)彼有無(wú)常失。又彼所言。若虛空體。是實(shí)有物。應(yīng)成有為。此與空界。無(wú)差別故。彼有虛言。而無(wú)實(shí)理。世尊自說(shuō)有差別故。如契經(jīng)言。虛空無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。又言空界離色染時(shí)。與四俱斷。若虛空界。不異虛空。虛空無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)�？战鐟�(yīng)然。應(yīng)如識(shí)界說(shuō)于無(wú)色離染時(shí)斷。又經(jīng)說(shuō)空界成假士夫。及說(shuō)藉光明虛空顯了。若虛空界即是虛空。又即光明是虛空界。豈契經(jīng)說(shuō)然藉光明光明顯了。故知有異。又契經(jīng)說(shuō)。所有諸法。若諸有為。若諸無(wú)為。于中離染。最為第一。然此經(jīng)中。說(shuō)法有二。無(wú)為是法。不可言無(wú)。無(wú)體不應(yīng)成法性故。諸無(wú)為者。顯彼體多。故有虛空及非擇滅。足以離染方可成多。除此更無(wú)余無(wú)為故。由此空界非即虛空。上坐不思。言二無(wú)別。有余師說(shuō)。無(wú)別虛空。于礙色無(wú)生空覺(jué)故。彼說(shuō)非理。即由此因能證虛空。別有體故。異礙色處。別有虛空能為所緣。生空覺(jué)故。若無(wú)所緣。覺(jué)不生故。由斯彼說(shuō)。但有虛言。又亦可言。無(wú)別礙色。于空無(wú)處。色覺(jué)生故。然非由此可證色無(wú)。故彼不能證空非有。若謂諸色有體可知�？找鄳�(yīng)然�？杀戎�故。謂如眼等。雖不現(xiàn)知。而由有用。比知有體。如是虛空。亦有用故。比知有體。用如前說(shuō)。是故虛空。別有實(shí)體。又彼所說(shuō)。已起隨眠生種滅位。由揀擇力。余不更生。名擇滅者。如是擇滅。理亦不成。緣闕不生。無(wú)差別故。擇力緣闕二種不生。委細(xì)推征。竟有何別。又離圣道。亦有不生。豈不修道便成無(wú)用。此非無(wú)用。以修道力。能滅未生未來(lái)隨眠及生種子。由種滅故。令未來(lái)世惑苦不生。若謂不爾。彼由何力而得不生。譬喻論師所執(zhí)種子。前于思擇得有無(wú)中。已拔其根片無(wú)遺漏。此種今者從何復(fù)生。設(shè)種非無(wú)。此隨眠等。若由緣闕。后不更生�；蛴蓳窳�。滅彼種故。令不更生。此二何別。又不生法。猶如過(guò)去。必不更生。復(fù)何須斷。種雖未斷。而所生法。必不更生。猶如已斷。勤修斷道。應(yīng)成無(wú)用。豈不汝宗亦于已得非擇滅法更勤方便修能斷道斷彼得耶。我宗可然。由說(shuō)通斷三世惑苦別證涅槃諸不生法。猶如過(guò)去。得障涅槃。故復(fù)須斷。汝宗不爾唯說(shuō)隨眠及苦不生。為涅槃故。種雖未滅。有如已滅。畢竟不生。如是不生。即涅槃體。與后何異委細(xì)推究。未見(jiàn)有殊。是故我宗。說(shuō)擇滅體。通斷三世惑苦故得。說(shuō)非擇滅。唯于未來(lái)。諸行闕緣不生故得。由斯二滅相無(wú)雜亂。又彼所說(shuō)。違背契經(jīng)。經(jīng)言五根若修若習(xí)若多修習(xí)。能令過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在眾苦永斷。此永斷體。即是涅槃。唯于未來(lái)。有不生義。非于過(guò)現(xiàn)。豈不相違。雖有此文。而不違義。此經(jīng)意說(shuō)。緣過(guò)現(xiàn)苦煩惱斷故。名眾苦斷。如世尊言。汝等于色應(yīng)斷貪欲。貪欲斷時(shí)。便名色斷及色遍智。及至廣說(shuō)。過(guò)現(xiàn)苦斷。義亦應(yīng)然�；虼私�(jīng)中。別有意趣。過(guò)去煩惱。謂過(guò)去生所起煩惱現(xiàn)在煩惱。謂現(xiàn)在生所起煩惱。如是二世所起煩惱。為生未來(lái)諸煩惱故。于現(xiàn)相續(xù)。引起種子。此種斷故。彼亦名斷。如異熟盡時(shí)亦說(shuō)名業(yè)盡。未來(lái)眾苦。及諸煩惱。由無(wú)種故。畢竟不生。說(shuō)名為斷。若異此者。過(guò)去現(xiàn)在。何緣須斷。非于已滅及正滅時(shí)。須設(shè)劬勞為令其滅。如是一切。但有虛言。且破彼初所釋經(jīng)義。謂無(wú)漏道斷煩惱時(shí)。無(wú)有能緣過(guò)現(xiàn)煩惱�？蓴啾斯�。而經(jīng)說(shuō)言。修習(xí)五根。斷過(guò)現(xiàn)苦。然彼煩惱。當(dāng)于爾時(shí)。為在未來(lái)。為在現(xiàn)在。定不可執(zhí)在于過(guò)去。已滅無(wú)故。豈復(fù)須斷。若在未來(lái)。彼執(zhí)無(wú)故。與空花等。何有所緣。若在現(xiàn)在。便有二心。俱行過(guò)故。亦不應(yīng)理。若謂有種。種已不成。設(shè)復(fù)許成。亦不應(yīng)理。非心心所體無(wú)所緣。如何可言緣過(guò)現(xiàn)苦。不應(yīng)計(jì)彼是無(wú)漏心。以無(wú)漏心非煩惱故。又非所斷。如何可執(zhí)由斷彼故。亦說(shuō)能緣過(guò)現(xiàn)二世諸煩惱斷。今恣汝說(shuō)此位斷何能緣過(guò)去現(xiàn)在煩惱。故汝所言。都無(wú)實(shí)義。又緣離世所起煩惱。修習(xí)五根。應(yīng)不能斷。所以者何。經(jīng)不說(shuō)故。汝執(zhí)經(jīng)說(shuō)斷過(guò)現(xiàn)言。說(shuō)斷能緣過(guò)現(xiàn)煩惱。斷未來(lái)言。亦應(yīng)爾故。豈不經(jīng)說(shuō)。修習(xí)五根。斷未來(lái)苦�？嘌钥偣�。亦攝能緣。離世煩惱。此豈如彼空花者。經(jīng)無(wú)所依憑。隨欲而釋。世尊總說(shuō)。修習(xí)五根能斷去來(lái)現(xiàn)在眾苦。何緣執(zhí)此斷過(guò)現(xiàn)言。說(shuō)斷能緣過(guò)現(xiàn)煩惱。即執(zhí)此說(shuō)斷未來(lái)言是斷未來(lái)眾苦體義。汝必應(yīng)釋斷未來(lái)言。唯斷能緣未來(lái)煩惱。則緣離世所起煩惱。修習(xí)五根。應(yīng)不能斷。若汝定釋斷未來(lái)言。是斷未來(lái)眾苦體故。亦攝能緣離世煩惱。則應(yīng)未來(lái)苦言總故。亦攝能緣過(guò)現(xiàn)煩惱。若爾契經(jīng)不應(yīng)別說(shuō)。能斷過(guò)去現(xiàn)在眾苦。由如是理證立此經(jīng)。斷過(guò)現(xiàn)言。唯斷苦體。故知擇滅。通斷三世眾苦而證。非唯未來(lái)隨眠及苦不生為體。又所引證。亦不相應(yīng)。緣過(guò)現(xiàn)苦煩惱斷故名眾苦斷。理不成故。言斷貪欲名色等斷。理亦不成。過(guò)同前故。如何名斷。汝自應(yīng)思。又色等蘊(yùn)。非唯貪欲斷故名斷。由色等蘊(yùn)亦恚慢等所緣境故。受想行識(shí)。亦與貪欲俱時(shí)斷故。由此不應(yīng)定說(shuō)色等唯據(jù)能緣斷故名斷。如是亦應(yīng)釋斷過(guò)現(xiàn)言非但據(jù)能緣煩惱斷說(shuō)。故彼引證。符順此宗。于彼所宗。理非符順。由斯亦破彼后釋經(jīng)以種子言。都無(wú)實(shí)義。依之說(shuō)斷。義豈得成。所引喻言。亦非同法。業(yè)望異熟。有別體故。非離煩惱有種義成。如何可言斷彼種故名斷過(guò)去現(xiàn)在眾苦。故彼無(wú)義。但構(gòu)虛言。又說(shuō)不生為涅槃體。極為非理。無(wú)常過(guò)故。阿毗達(dá)磨說(shuō)。諸圣者斷煩惱已。有可退生。其理堅(jiān)牢。后當(dāng)廣辯。故彼所說(shuō)。非智所欣。又未來(lái)無(wú)。彼宗所許。如何可執(zhí)無(wú)而復(fù)無(wú)先有后無(wú)世極成故。又彼論者。所執(zhí)涅槃唯是不生。如何名得。由得對(duì)治。證得當(dāng)起煩惱后有畢竟相違所依身故。名得涅槃。若爾才得初念圣道應(yīng)得所治煩惱涅槃。當(dāng)于爾時(shí)。已得此道所治當(dāng)起煩惱。后有畢竟相違所依身故。如是安住。后學(xué)道時(shí)。應(yīng)成無(wú)學(xué)。已得此道所治相違所依身故。安住此等無(wú)間道時(shí)。何所未證。求解脫道。已得涅槃。進(jìn)修何用。無(wú)斯過(guò)失。初念圣道與煩惱種。俱時(shí)滅故。如汝所宗。諸煩惱得。非未永滅煩惱種時(shí)。名得當(dāng)起煩惱后有畢竟相違所依身故。又非無(wú)間道未生時(shí)已能永滅諸煩惱種。故于安住。后學(xué)道時(shí)。無(wú)有已成無(wú)學(xué)道失若爾無(wú)學(xué)。應(yīng)有煩惱。所以者何。初念圣道。既與煩惱種不相違。后亦應(yīng)然。無(wú)差別故。然得非喻。許體別故。后時(shí)圣道差別生故。謂我許得別有實(shí)體。不違于忍與智相違。所以者何。智與煩惱得相違得俱時(shí)生故。汝宗唯說(shuō)。煩惱所依相續(xù)轉(zhuǎn)變。名煩惱種。及說(shuō)煩惱畢竟不生。名為涅槃。有何法體。不違何法。與何相違。又初圣道。將欲生時(shí)。是異生身。將欲滅位。初圣道起。舍異生身。離彼有何別煩惱種。與初圣道。說(shuō)不相違。次后便違無(wú)差別道。故汝宗義非為善立。又若涅槃都無(wú)體者。如何經(jīng)說(shuō)。一切有為無(wú)為法中。此最第一。如何無(wú)體�？闪⒎�名。如何說(shuō)無(wú)于無(wú)中勝�，F(xiàn)見(jiàn)諸法有自相者。展轉(zhuǎn)相望。說(shuō)有勝劣。未見(jiàn)有說(shuō)兔角空花展轉(zhuǎn)相望安立勝劣。是故決定別有涅槃。能持自相。故名為法。此于余法。其體殊勝。故涅槃體。實(shí)有義成。又佛世尊。定說(shuō)為有。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。定有無(wú)生。此若無(wú)者。生死眾苦。應(yīng)無(wú)盡期。由有無(wú)生。乃至廣說(shuō)。我亦不說(shuō)全無(wú)涅槃。但應(yīng)如我所說(shuō)而有。如說(shuō)此聲有先非有有后非有。不可非有說(shuō)為有故。有義得成。說(shuō)有無(wú)為。應(yīng)知亦爾。有雖非有。而可稱(chēng)嘆。故諸災(zāi)橫畢竟非有。名為涅槃。此于一切有非有中。最為殊勝。為令所化深生欣樂(lè)。故應(yīng)稱(chēng)嘆此為第一。非如是說(shuō)涅槃為有有義得成。所以者何。假實(shí)二有。不相應(yīng)故。余種類(lèi)有曾無(wú)說(shuō)故。雖說(shuō)此聲有先非有有后非有。而應(yīng)審決。為于畢竟非有物上說(shuō)此有言。為此有言即于有上遮余而立。若別有物。居聲先后可遮聲故。說(shuō)非有言。謂彼物中。此聲非有。諸互非有。定依有說(shuō)。若于畢竟非有物中而說(shuō)有言。何不違理。非汝有物名為涅槃�？捎谄渲姓诳嘤泄�。即說(shuō)彼物。名為非有。故所立喻。于證無(wú)能。又不應(yīng)引世俗言說(shuō)。非撥勝義。朋援己宗。經(jīng)主此中。亦不隨喜。如是有義以作是說(shuō)不可非有有義得成。世俗有言尚不隨喜。如何可說(shuō)無(wú)為有言。是故有言定應(yīng)不可。依于畢竟非有而說(shuō)。然彼畢竟非有涅槃。非假非實(shí)。更無(wú)余有。而許為有。彼譬喻師。立有法性。何極深隱。又曾無(wú)處見(jiàn)非有中有勝有劣。亦無(wú)智者。于非有中。有贊有毀。然作是說(shuō)。有雖非有。而可稱(chēng)嘆。此但有言如何復(fù)言。故諸災(zāi)橫畢竟非有。名為涅槃。有非有中。此最為勝。謂唯災(zāi)橫有體法中。見(jiàn)有勝劣。非于無(wú)體故彼所言。唯依妄執(zhí)。豈不有法有差別故非有隨之亦有差別。如色聲等。非有各異。此亦不然。非有與有。相同相別。俱不成故。謂此非有有差別者。為由與有其相同故。為由與有其相別故。若由相同。應(yīng)即是有。若由相別。應(yīng)為指陳色之非有。何相非色。豈不非有即為此相。若爾色聲非有相何別。而言色等非有各異耶。如色與聲。雖同是有。而有種種相狀差別。非有不然。無(wú)異體故。由此所說(shuō)。有雖非有。而可稱(chēng)嘆。乃至廣說(shuō)。但有虛言而無(wú)實(shí)義。故唯于有勝劣可成。于非有中。定無(wú)勝劣。世尊既說(shuō)。離染涅槃。于諸法中。最為殊勝。應(yīng)如色等實(shí)有義成。又若涅槃體非有者。豈令所化生厭生欣。非有中無(wú)勝劣相故。又應(yīng)大圣惑所化生。于非有中如有說(shuō)故。又若起見(jiàn)撥無(wú)涅槃。應(yīng)成正見(jiàn)無(wú)倒解故。若謂此見(jiàn)不了涅槃。唯是行無(wú)故是邪者是則斷見(jiàn)。應(yīng)成正見(jiàn)。由彼唯緣諸行無(wú)故。若謂此見(jiàn)于唯行無(wú)非方便解故非正者。非于行無(wú)非方便見(jiàn)名為斷見(jiàn)是余見(jiàn)故。然諸斷見(jiàn)。唯緣行無(wú)。故不能遮成正見(jiàn)失。又于滅境。起靜等見(jiàn)。應(yīng)非正見(jiàn)。非實(shí)解故。非非有中有靜不靜如石女兒非勇非怯�，F(xiàn)見(jiàn)病無(wú)別有調(diào)適。諸苦惱無(wú)別有安樂(lè)。如是亦應(yīng)有為差別。非有之位別有無(wú)為。又若涅槃無(wú)實(shí)體者。如何可是圣諦所收。無(wú)體豈應(yīng)名諦名妄。且言圣諦。其義云何。豈不此言屬無(wú)倒義。圣見(jiàn)有無(wú)皆無(wú)顛倒。謂圣于苦見(jiàn)唯是苦。于苦非有見(jiàn)唯非有。此于圣諦義有何違。此有違者謂無(wú)境界。慧必不生。而言圣慧見(jiàn)非有境。何倒過(guò)此。思去來(lái)中當(dāng)辯此義。如何畢竟絕名言無(wú)。而可說(shuō)言。此是苦滅。而不違理。現(xiàn)見(jiàn)此彼指當(dāng)名言。唯于有起。如何非有起此名言。又無(wú)如何成第三諦。此中經(jīng)主。輕掉答言。第二無(wú)間圣見(jiàn)及說(shuō)。故成第三。此答非理。今難者意。以若無(wú)境慧必不生。如何見(jiàn)無(wú)為第三諦。又若無(wú)體。但有虛言。何義說(shuō)為第三圣諦。又若苦滅。唯是苦無(wú)。是則但應(yīng)說(shuō)苦治道。說(shuō)道便顯所治苦無(wú)。若不令無(wú)何名能治本依治道為令苦無(wú)故彼苦無(wú)說(shuō)治便顯。何離苦道別說(shuō)苦滅。故若涅槃離于苦道。無(wú)別有體。但有虛言。何用說(shuō)為第三圣諦。又汝應(yīng)說(shuō)。于立涅槃為實(shí)有宗。見(jiàn)何過(guò)失。而不信受。然許涅槃實(shí)有別物。于佛圣教所有義利。片無(wú)違失。雖彼所言若許實(shí)有朋虛妄計(jì)是名為失。然不應(yīng)理。計(jì)畢竟無(wú)。亦名為有是虛妄故。又彼更有余虛妄計(jì)。謂未來(lái)法。無(wú)而復(fù)無(wú)。計(jì)為涅槃。過(guò)如前說(shuō)。又彼計(jì)有煩惱種子于色等法非即非離。雖如斤斧補(bǔ)特伽羅而有能生障道等用。如是等類(lèi)。非有執(zhí)有。虛妄計(jì)度。汝常串習(xí)。為己所宗。何反彈斥。雖寄他言作如是說(shuō)。許便擁護(hù)毗婆沙宗。今詳經(jīng)主似總厭背毗婆沙宗。欲依空花撥一切法皆無(wú)自性。而今于此且撥涅槃。擬為同喻證余非有。若實(shí)為護(hù)毗婆沙宗所說(shuō)。不應(yīng)朋壞法論。勿以彼論惡見(jiàn)之垢塵穢己心。宜將此宗正法之水而自沐浴。又言涅槃非體可得。如色受等非用可得如眼耳等。此實(shí)應(yīng)然。涅槃實(shí)非如色受等及眼耳等體用可得。然有異彼體用可知。色等有為依自相續(xù)。體用粗顯。易可了知。然彼涅槃。不依相續(xù)。體用微隱難可了知。要具精勤勝觀行者。修所成慧正現(xiàn)前時(shí)。方證涅槃?wù)鎸?shí)體用。從觀出已。唱如是言。奇哉涅槃。滅靜妙離非諸盲者不了青黃謂明眼人亦不見(jiàn)色或復(fù)縱汝知與不知。但許涅槃可名為有。則應(yīng)定許體實(shí)非無(wú)。離有實(shí)物有不成故。又相即體。涅槃既有滅靜等相。有體義成。又彼所言。滅若別有如何可立彼事之滅。第六轉(zhuǎn)聲。由滅與事非互相屬。此彼相望非因果故。唯遮彼事。第六可成。彼事之無(wú)。名為滅故。彼言非理。相屬非唯在因果故。又亦非唯無(wú)別體故。如何安立彼事之滅。應(yīng)知二滅屬于二心。二心能遮彼事得故且得擇滅。要由二道。初無(wú)間道。與煩惱得俱時(shí)而滅。后解脫道。與擇滅得俱時(shí)而生非煩惱得未已滅時(shí)。其離系得至已生位。如是彼彼煩惱得滅。便有此此擇滅得生。故說(shuō)此此滅屬于彼彼事。于契經(jīng)中。此義已顯。經(jīng)言具壽。言滅滅者。由誰(shuí)滅故。而得言滅。由五取蘊(yùn)滅故言滅。若無(wú)別滅。經(jīng)但應(yīng)言是誰(shuí)之滅謂五取蘊(yùn)。何義說(shuō)言由五取蘊(yùn)滅故言滅。應(yīng)知煩惱得若滅時(shí)。名煩惱滅。我終不許即眾苦滅名為涅槃許苦滅故。離于苦道。別得擇滅。方名涅槃。滅若別無(wú)。有前說(shuō)過(guò)。謂阿羅漢。應(yīng)有煩惱�；蜃�學(xué)道。煩惱已無(wú)。以于后時(shí)無(wú)差別故。此中經(jīng)主。復(fù)作是言。何因此滅定屬此得。豈非難盡矯設(shè)浮詞。一相同品。離系與得。設(shè)無(wú)定因。斯亦何咎。由一道力�？倻缰T結(jié)�？偟秒x系。何用定因。或能所得。相屬法爾�；蚰軘嗟�。為此定因。由道引生離系得故。非余斷道所斷惑滅由余道得。故汝應(yīng)喜。同一斷道所得擇滅。其體非一有何定因。言此屬貪此屬嗔等。設(shè)無(wú)定屬。復(fù)有何過(guò)。謂一品中一切所滅。一道所斷所得離系。既同一得。何用定因�；蛉缦日f(shuō)。先何所說(shuō)。謂由法爾相屬無(wú)亂。以從本來(lái)貪等與滅法爾相屬。決定無(wú)亂。斷道起位能總證得。故無(wú)定因。亦無(wú)有過(guò)。若謂不然。違圣教故謂有圣教。能顯涅槃。唯以非有為其自性。故契經(jīng)言。所有眾苦。皆無(wú)余斷。各別舍棄盡離染滅靜息永沒(méi)。余苦不續(xù)。不取不生。此極寂靜。此極美妙。謂舍諸依及一切愛(ài)。盡離染滅。名為涅槃。又許涅槃體唯非有便為善釋。經(jīng)說(shuō)喻言。如燈焰涅槃心解脫亦爾。彼謂此說(shuō)如燈涅槃。唯燈焰謝無(wú)別有物。如是世尊。心得解脫。唯諸蘊(yùn)滅。更無(wú)所有。對(duì)法諸師。已通此說(shuō)。謂言苦滅。義有二途。一離苦外無(wú)別實(shí)體。二離苦外有別實(shí)體。佛觀所化意樂(lè)不同。故說(shuō)如斯二種滅義。謂或有處說(shuō)無(wú)別體。如向所引二種契經(jīng)或復(fù)有處說(shuō)有別體。如契經(jīng)說(shuō)。定有無(wú)生。又契經(jīng)言。有處有離。復(fù)有經(jīng)說(shuō)我觀實(shí)有無(wú)為句義。所謂涅槃。復(fù)有經(jīng)言。由五取蘊(yùn)滅故言滅。此類(lèi)寔繁。故我所宗。不違圣教。又經(jīng)所說(shuō)燈焰涅槃。離燈別有無(wú)常相故。此之所喻。于義何違或燈涅槃。雖無(wú)別體。而非非有。諸行皆是無(wú)常性故。其體非無(wú)。依此為言。亦無(wú)有過(guò)。又非由此所引契經(jīng)能證涅槃體唯非有。此經(jīng)唯就入無(wú)余依般涅槃時(shí)。而宣說(shuō)故。謂于此位。一切余依。皆無(wú)余斷。各別舍棄。乃至廣說(shuō)。故不相違。有余師說(shuō)言不生者。依此無(wú)生。故言不生。此中經(jīng)主。作如是說(shuō)。我等見(jiàn)此第七轉(zhuǎn)聲。于證滅有都無(wú)功力。何意故說(shuō)依此無(wú)生。若依此言。屬已有義。應(yīng)本不生涅槃常故。若依此言。屬已得義。是則應(yīng)計(jì)依道之得。故唯依道�；蛞赖赖�。令苦不生。汝應(yīng)信受。我等見(jiàn)此第七轉(zhuǎn)聲。于證滅有。甚有功力。道之與得。俱依滅故。以有涅槃。方求道得。此若非有。求彼何為。又苦不生。非唯由道�；驈�(fù)由得增上忍時(shí)。已得殊勝苦不生故。又緣闕故�？嘁嗖簧�。應(yīng)是涅槃。如前已說(shuō)。若謂種子未滅故者。已如前破。前如何破。種雖未滅。有如已滅。畢竟不生。與后何異。又若由道�；驈�(fù)由得�？嗖簧�者。初念道時(shí)。已無(wú)惑苦。過(guò)如前說(shuō)。則住學(xué)道。煩惱應(yīng)無(wú)。若煩惱種未滅故者。治道生時(shí)。種何不滅正相違故。如闇與明。又于涅槃。得正生位。所治惑苦。方名永滅故彼師說(shuō)。依此無(wú)生。故言不生。第七轉(zhuǎn)聲。于證滅有。甚有功力。若謂若然。修無(wú)間道。應(yīng)無(wú)用者。理亦不然。涅槃?wù)�是此道果故若�?a href="/remen/shana.html" class="keylink" target="_blank">剎那所治惑苦。已名永滅。是何道果故解脫道。無(wú)離系果。由與滅得俱時(shí)生故。如是已破經(jīng)主謗因。成立涅槃其體實(shí)有。有余師說(shuō)。無(wú)實(shí)涅槃。非因果故。如兔角等。諸實(shí)有者。因果為證。涅槃既非因果性攝。故定無(wú)有能證有因。是故涅槃定非實(shí)有。彼言非理。前已成立。虛空無(wú)為。其體實(shí)有。非因果性。此亦應(yīng)然。又但有言。彼宗許有是因果性。非實(shí)有故。謂執(zhí)涅槃非有論者。許未來(lái)是果過(guò)去是因而非許去來(lái)是實(shí)有性。故因果性非證有因。若許去來(lái)是實(shí)有者。許涅槃體是果是因。由許涅槃是沙門(mén)果。故與正生法為無(wú)障因故。修正行者。為辦涅槃果名所辦。所辦是果。或應(yīng)說(shuō)辦非果者何。何有體常而是因果。此不應(yīng)責(zé)。且應(yīng)自責(zé)。何有果因。而體實(shí)有。如一念起離同類(lèi)因。彼一切處。無(wú)同喻理。有余師言。涅槃雖有。而假非實(shí)。此亦不然。假所依體。不可得故。若謂諸行即是涅槃假所依者。亦不應(yīng)理。應(yīng)成所斷染污有漏無(wú)常性故。非離所依有假擇滅可執(zhí)。雖以所斷染污有漏無(wú)常為其所依。而非所斷。不染無(wú)漏常住為性。又相違故。應(yīng)非用彼為此所依。如明與闇。曾無(wú)假法違自所依。又許涅槃是諸行滅。如何可說(shuō)諸行為依未見(jiàn)有明闇為依故。又行有時(shí)滅未有故。未離欲者。有貪等時(shí)。不應(yīng)許彼有貪等滅。貪等無(wú)位。方證涅槃。故彼所說(shuō)。非順正理。有余復(fù)言。智必有境。涅槃無(wú)實(shí)。彼作是言。緣涅槃慧。以名為境。理必不然。邪正二見(jiàn)。應(yīng)相成故。謂若正見(jiàn)覺(jué)了涅槃。寂靜常住。應(yīng)成見(jiàn)取。以一切名皆無(wú)常故。若諸邪見(jiàn)。誹謗涅槃為無(wú)常性。應(yīng)成正見(jiàn)。以稱(chēng)實(shí)義。而生解故。諸說(shuō)涅槃無(wú)體論者。終不許說(shuō)名即是無(wú)。諸說(shuō)涅槃?dòng)畜w論者。終不許說(shuō)名即涅槃。故彼所言亦違正理。又上座說(shuō)。如世尊言。如是句義。甚為難見(jiàn)。謂一切依。皆永棄舍。寂靜美妙。乃至涅槃。如是涅槃。如何難見(jiàn)。以其自性極難見(jiàn)故。如何非有可說(shuō)自性。自執(zhí)涅槃非實(shí)有故。若謂擇滅。雖非實(shí)有。而薩迦耶是實(shí)有故。離彼得滅名為自性。故契經(jīng)言。如是滅界。緣薩迦耶。而得顯了。此違正理。所執(zhí)滅界。與薩迦耶。非即非離。如何可言滅有自性。若有自性。如何復(fù)言滅非實(shí)有。既許涅槃非實(shí)有故。即無(wú)自性。何用誑惑信無(wú)智人。書(shū)此前后相違言論。又經(jīng)唯說(shuō)。如是滅界。緣薩迦耶。而得顯了。如何定知滅非實(shí)有。唯薩迦耶。是實(shí)有物。然說(shuō)緣他而顯了者。皆實(shí)有物。世所極成。如緣闇等明等顯了。緣實(shí)有物非實(shí)顯了曾無(wú)有處。是所極成。故薩迦耶是實(shí)有物。謂滅非實(shí)。但是虛言。緣薩迦耶。滅顯了者說(shuō)因彼滅建立此故。由五取蘊(yùn)滅故言滅。余契經(jīng)中。分明說(shuō)故。又彼所說(shuō)雖諸經(jīng)中有說(shuō)。三界三涅槃界。有為界無(wú)為界。有滅界有生有無(wú)生。有苦滅圣諦我現(xiàn)了知。是安隱處。諸如是等。亦不相違。緣薩迦耶而建立故。此亦率爾。作如是說(shuō)。縱三界等。緣薩迦耶。而得建立既無(wú)因證。如何定知體非實(shí)有。又言緣彼此顯了故。是實(shí)有物。便為極成無(wú)體無(wú)容由他顯了。如明等顯緣闇等故。又彼所言。契經(jīng)中說(shuō)。有滅界者。亦不相違。緣離有身。而顯示故。有無(wú)生者。亦不相違。于實(shí)有生。不轉(zhuǎn)立故。即是有生相續(xù)斷義。此亦非理如上所言。緣他顯者。是實(shí)有故。生與無(wú)生。體各異故。非有不應(yīng)說(shuō)為有故。假實(shí)有外更無(wú)別有。若執(zhí)無(wú)生非假實(shí)有不應(yīng)名有。如前已說(shuō)。生相續(xù)斷。義有二種。謂離有身無(wú)別有別。準(zhǔn)前苦滅二義應(yīng)知。如何定言唯生不轉(zhuǎn)名相續(xù)斷。非別有物。許有別物。有無(wú)生言�？沙捎辛x。若無(wú)別物。不應(yīng)名有。說(shuō)過(guò)如前。又薄伽梵。于契經(jīng)中。但應(yīng)說(shuō)言。有生不轉(zhuǎn)。不應(yīng)說(shuō)此有無(wú)生言。世尊不應(yīng)于勝義諦作迷謬說(shuō)。有實(shí)無(wú)實(shí)。俱說(shuō)有故。是迷謬言。為生如無(wú)生說(shuō)為有故。其體非實(shí)。為無(wú)生如生說(shuō)為有故。其體是實(shí)。令生如是迷謬心故。又相續(xù)斷道未生無(wú)。道生已有道退復(fù)無(wú)。以諸圣人退生惑故。則相續(xù)斷。應(yīng)非無(wú)為。又說(shuō)。涅槃非實(shí)有故。即無(wú)生者。理亦不然。唯有立宗。無(wú)證因故。謂何因證非實(shí)有故。涅槃無(wú)生非此無(wú)生。由常住故。而體實(shí)有。又許非實(shí)證無(wú)生故。則諸假法。應(yīng)無(wú)有生。又應(yīng)假法亦即無(wú)生。若爾汝宗剎那實(shí)法。不許生故。相續(xù)是假。亦無(wú)生故。是則汝曹。生之與滅。都非實(shí)有。何期汝等嘗厭空花。而今乃成空花差別。又彼所說(shuō)。如契經(jīng)言。一切法者。謂十二處又契經(jīng)言。此十二處。皆有戲論。皆是無(wú)常。契經(jīng)復(fù)言。眼色眼識(shí)。廣說(shuō)乃至。意法意識(shí)皆是無(wú)常。若謂涅槃實(shí)而常住。世尊于此應(yīng)有簡(jiǎn)別。如是所說(shuō)。非審思求。如言皆是有熱惱故。謂彼經(jīng)言。此十二處。皆有戲論皆是無(wú)常。皆有熱惱。非諸圣道體非處攝。又彼定無(wú)貪等熱惱。何不簡(jiǎn)別。然彼契經(jīng)。唯依有漏十二處體。密意說(shuō)言此十二處。皆有熱惱。即就此說(shuō)。皆有戲論。皆是無(wú)常。不應(yīng)由斯謗涅槃體言非實(shí)有。是故定應(yīng)離苦集道有涅槃體。常實(shí)義成。今應(yīng)思擇非擇滅體。此中經(jīng)主所辯相言。離簡(jiǎn)擇力。由闕緣故。余不更生。名非擇滅。如殘眾同分中夭者余蘊(yùn)。且應(yīng)詰彼。何名闕緣。謂法生緣。若不和合。非不和合。少有法體。何能為障。令法不生。豈不闕緣名緣不具。此有何法。過(guò)亦同前。若謂闕緣即緣非有。亦不應(yīng)理。非有不能障有生故。由此決定。非唯闕緣名非擇滅。然別有法。得由闕緣。此有勝能障可生法。令永不起。名非擇滅。若無(wú)別法能為障礙。但由闕緣法不生者。后遇彼類(lèi)緣和合時(shí)。前不生法。今應(yīng)還起。豈不如許有非擇滅得由闕緣。非遇彼類(lèi)緣和合時(shí)舍非擇滅。如是唯許由闕緣故諸法不生。非遇彼類(lèi)緣和合時(shí)彼法還起。所例非等。有無(wú)異故。謂由闕緣得非擇滅。障可生法。令永不生。乃至涅槃得定相續(xù)。設(shè)遇彼類(lèi)緣和合時(shí)。亦無(wú)有能舍先所得。夫緣闕者。但是緣無(wú)。無(wú)法無(wú)能與有為障。后遇彼類(lèi)緣和合時(shí)。何法能遮令不還起。然法若住不生法中。此法必?zé)o還生之理。是故定有能永障緣。非唯闕緣令永不起豈不緣起道理法然。依此無(wú)彼無(wú)。此滅故彼滅。計(jì)非擇滅。則為唐捐。此所說(shuō)言。有何意趣。表唯緣闕故法不生。此中不見(jiàn)決定言說(shuō)。如何得知。唯緣闕故。既不說(shuō)有余不生因。故知不生。唯由緣闕。此中不說(shuō)余不生因。以彼但由緣闕得故。非擇滅得。為即用此緣闕為因。不爾非有無(wú)有功能為有因故。于緣闕位。隨所住心。得非擇滅。如是滅得即因彼心。非因緣闕。又準(zhǔn)所說(shuō)緣起道理。即定證知。有非擇滅。受滅故愛(ài)滅。緣起經(jīng)說(shuō)故。此云何證非擇滅有。如是滅言非余滅故。且彼不可是無(wú)常滅。見(jiàn)受滅時(shí)有愛(ài)生故。非愛(ài)未至已生位時(shí)�？蔀闊o(wú)常滅相所滅。又彼不可說(shuō)為擇滅。言由愛(ài)斷受得斷故。如世尊言。汝等于受應(yīng)斷貪欲。貪欲斷故。此受便斷。此經(jīng)中辯受愛(ài)擇滅。意顯受愛(ài)斷必俱時(shí)。緣起經(jīng)中。說(shuō)次第滅非次第滅。諸緣起支�？擅麚駵缤瑢�(duì)治故。由此準(zhǔn)知。離無(wú)常滅及擇滅外。有非擇滅。由愛(ài)生緣闕故而得。依此密說(shuō)言受滅故愛(ài)滅。又經(jīng)說(shuō)有二阿羅漢。由此準(zhǔn)知有非擇滅。如契經(jīng)說(shuō)。諸阿羅漢。略有二種。所謂退法及不退法。諸阿羅漢。一切煩惱皆斷無(wú)余。而無(wú)生智有得不得。由此準(zhǔn)知。必有別法。若有得者。煩惱便住不生法中。得無(wú)生智。此法即是非擇滅體。若不得者。煩惱可生。便有退失無(wú)無(wú)生智。根殊勝故。煩惱不生。何用計(jì)斯非擇滅體。依何義說(shuō)根殊勝名。若此但依無(wú)生智說(shuō)。彼意即說(shuō)得無(wú)生智殊勝根故。煩惱不生。此復(fù)應(yīng)思。諸阿羅漢。皆煩惱斷。何緣于此殊勝智根有得不得。若過(guò)退法。名殊勝根。亦不應(yīng)理。得此根者。亦有退生煩惱義故。謂退法性。轉(zhuǎn)得勝根。乃至堪達(dá)。猶有遇緣退住學(xué)位。起諸煩惱若得勝根煩惱不起。轉(zhuǎn)退法性。得思法根。應(yīng)不復(fù)生一切煩惱。然不如是。由此故知。有阿羅漢。以諸煩惱生緣闕故。得非擇滅。由此勢(shì)力。能遮煩惱。令永不生。得無(wú)生智。若有退義。一切可然。而退不成。故皆不爾。退義必有。后當(dāng)思擇。又于施設(shè)。第一法中。諸言顯有多無(wú)為故。證無(wú)為中有非擇滅。足前二種。方可成多。除此更無(wú)余無(wú)為故。又滅與盡。名別體同。經(jīng)說(shuō)預(yù)流盡三惡趣。故知有別非擇滅體。此盡定非余滅攝故。謂契經(jīng)中。說(shuō)預(yù)流者已盡地獄已盡傍生已盡餓鬼。乃至廣說(shuō)。非彼已能斷諸惡趣。由彼未離欲界貪故。而諸惡趣。要于究竟離欲貪時(shí)。方得名斷。有說(shuō)。預(yù)流緣諸惡趣煩惱可生。故未名斷。此因非諸有斷所緣能緣煩惱猶可生故。亦非盡言顯無(wú)常滅。以所盡者皆未生故。由此證知。定有別法。名非擇滅。得此法故。令諸惡趣畢竟不生。若執(zhí)但由闕生緣故彼不生者。過(guò)如前說(shuō)。然上座說(shuō)。非擇滅名。諸圣教中。曾無(wú)說(shuō)處。但邪分別。橫計(jì)為有非圣說(shuō)故。不可信依。此亦不然。圣所說(shuō)故。且彼所執(zhí)舊隨界等。如喑痖人于夢(mèng)所說(shuō)。都無(wú)所用。但為誘引信無(wú)智人令生欣樂(lè)。誰(shuí)有賢圣說(shuō)如是言。何圣教中。有片可得。是故上座。勿以己宗準(zhǔn)度他宗亦非圣說(shuō)。豈不彼彼諸圣教中。離擇無(wú)常二種滅外。處處說(shuō)有滅盡等聲。上座于中。何容不忍。對(duì)法者說(shuō)。有用五字以于未來(lái)亦得擇滅。為欲簡(jiǎn)彼令易了知。故本論中。加非擇字。論者意說(shuō)。世尊所言。非擇為先。于未來(lái)世。由闕緣故。得永不生。應(yīng)知此即非擇滅體。何容謂此非圣所言。復(fù)有余師。謂非擇滅由余故得。不以闕緣。根境為緣。諸識(shí)得起。一根與意。專(zhuān)一境時(shí)。余識(shí)生緣。根境雖具。而于彼彼識(shí)不得生。此豈生緣根境有闕。然具根境。識(shí)不俱生。故知但由得非擇滅。若謂由闕第二等無(wú)間緣故。此第二等無(wú)間緣。由何故闕。豈不諸識(shí)不并生故。闕于第二等無(wú)間緣。復(fù)以何緣。識(shí)不并起。以有過(guò)故。必不可說(shuō)諸識(shí)并生。若說(shuō)并生便有染凈俱生等過(guò)。要先并生斯過(guò)方可有。豈先有過(guò)。為不并生因。然識(shí)不并生。故無(wú)斯過(guò)。得非擇滅故。識(shí)不并生。如是所言。皆不應(yīng)理。若得非擇滅。不由闕緣。得非擇滅已應(yīng)還可退。雖復(fù)諸識(shí)不可并生。而容后時(shí)次第生故。若依五識(shí)。說(shuō)如是言。由所緣境已滅謝故。能滅諸識(shí)永不生者。是則同前。由闕緣故。得非擇滅。令永不生。由此應(yīng)知。前說(shuō)為善。故非擇滅實(shí)有義成。然本論中。說(shuō)無(wú)為法名無(wú)事者。是無(wú)因義。所以者何。事有五種。一自性事。如有處言。若已得此事。彼成就此事。二所緣事。如有處言。一切法智所知隨其事。三所系事。如有處言。若于此事愛(ài)結(jié)所系。彼于此事恚結(jié)系耶。四所因事。如有處言。有事法云何。謂諸有為法。五所攝事。如有處言。田事宅事妻子等事。故本論中。依第四說(shuō)無(wú)為無(wú)事。不依最初自性事說(shuō)無(wú)為無(wú)事