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阿毗達(dá)磨順正理論 第三十九卷
阿毗達(dá)磨順正理論 第三十九卷
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業(yè)品第四之七
從一切二現(xiàn)得欲界律儀
從根本恒時(shí)得靜慮無(wú)漏
論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業(yè)道。及從前后近分而得。從二得者。謂從二類(lèi)即情非情性罪遮罪。于情性罪謂殺等業(yè)。遮謂女人同室宿等。非情性罪謂盜外財(cái)。遮謂掘地?cái)嗌莸。從現(xiàn)得者謂從現(xiàn)世蘊(yùn)處界得非從去來(lái)。由此律儀有情處轉(zhuǎn)。去來(lái)非是有情處故。有情處者謂諸有情及諸有情所依止處,F(xiàn)蘊(yùn)處界內(nèi)者即是有情所依。外者名為有情所止。非過(guò)未故。若得靜慮無(wú)漏律儀。應(yīng)知但從根本業(yè)道。以定中唯有根本業(yè)道故。非從前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無(wú)此律儀故。從有情數(shù)所發(fā)遮罪尚不得此二種律儀。況從非情所發(fā)遮罪。從恒時(shí)者謂從過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)蘊(yùn)處界得。如與此戒為俱有心。由此不同應(yīng)作四句。有蘊(yùn)處界從彼唯得別解律儀非余二等。第一句者謂從現(xiàn)世前后近分及諸遮罪。第二句者謂從去來(lái)根本業(yè)道。第三句者謂從現(xiàn)世根本業(yè)道。第四句者謂從去來(lái)前后近分。有言非得善律儀時(shí)。可有現(xiàn)世惡業(yè)道等。故應(yīng)別立此四句文。謂應(yīng)說(shuō)言有一類(lèi)法。于彼唯得別解律儀非二律儀。乃至廣說(shuō)。第一句者謂于現(xiàn)在得前后近分及遮罪遠(yuǎn)離。余隨所應(yīng)皆如是說(shuō)。于業(yè)道等處置業(yè)道等聲。故前四句義亦無(wú)失。由如是理亦通防護(hù)。過(guò)現(xiàn)業(yè)道等非唯防未來(lái)。以業(yè)道等聲說(shuō)彼依處故。若異此者則應(yīng)但說(shuō)防護(hù)未來(lái)律儀。但能防未來(lái)罪令不起故。非防過(guò)現(xiàn)已滅已生律儀于彼無(wú)防用故。諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不。非一切等。其相云何。頌曰
律從諸有情支因說(shuō)不定
不律從一切有情支非因
論曰。律儀定由調(diào)善意樂(lè)。普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定支謂業(yè)道。且于別解諸律儀中有從一切支。謂苾芻戒有從四支得。謂余律儀許因不同略有二種。一無(wú)貪等三種善根。二下中上等起心。別就初因說(shuō)一切律儀。由一切因一心有故。就后因說(shuō)一切律儀。各由一因以下品等不俱時(shí)起如先說(shuō)故。此中且就后三因說(shuō);蛴幸活(lèi)住律儀者。于一切有情得律儀。非一切支非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類(lèi)住律儀者。于一切有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒;蛴幸活(lèi)住律儀者。于一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類(lèi)住律儀者。于一切有情得律儀。由一切因非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無(wú)有不遍于諸有情得律儀者。已說(shuō)因故非于一分。諸有情所誓受律儀惡心全息。今應(yīng)思擇于佛乃至蟻?zhàn)由砩稀K寐蓛x為有別不。若有別者趣不定故。于諸有情所得律儀應(yīng)有增減。若無(wú)別者何緣殺人犯他勝罪。殺非人者唯犯粗惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業(yè)有差別者。應(yīng)知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。且殺同趣同部罪中。由加行殊業(yè)尚有異。如殺香象所獲罪多。若殺蚊虻所獲罪少。何況異趣加行有別。異部罪中而無(wú)輕重。由總意樂(lè)建立律儀。謂普于有情無(wú)有差別。起調(diào)善意樂(lè)求得律儀。非于一有情不舍惡意樂(lè)。而可求得別解律儀。故得律儀無(wú)有差別。以得律儀者必不別觀補(bǔ)特伽羅支處時(shí)緣故。謂定不作如是別觀于某有情我離殺等。于某支戒我定能持。于某方域我離殺等。我唯于彼一月等時(shí)除戰(zhàn)等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無(wú)有由諸有情身差別故。戒有差別。又于自身不得根本業(yè)道所攝別解律儀。勿思法等由自殺害成無(wú)間等所攝罪業(yè)。得眷屬攝于理無(wú)遮。謂離最初眾余罪等。又此所受別解脫律儀。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律儀。要普于有情起無(wú)損惱意樂(lè)。無(wú)別方可得故。若謂不然于睡悶等皆不可殺。故應(yīng)不得律儀。若謂彼覺(jué)得本心已還可殺者此亦應(yīng)然。以非所能有可改易為能境已還可殺故。有作是說(shuō)。若唯于能則此律儀應(yīng)有增減。以所能境與非所能二類(lèi)有情有轉(zhuǎn)易故。此不成難境轉(zhuǎn)易時(shí)無(wú)此律儀得舍因故。謂所能境及非所能后轉(zhuǎn)易為不能能境。無(wú)理令彼舍得律儀?傆谒艿寐蓛x故。若必欲令能不能境有轉(zhuǎn)易故。戒有舍得則成律儀增減過(guò)者。豈不有草本無(wú)而生有諸有情永入圓寂。由此應(yīng)有舍得律儀亦不離前戒增減失。是故前說(shuō)于理無(wú)過(guò)。又非過(guò)去一一如來(lái)。及所化生入圓寂故。后佛于彼不得律儀。有后律儀減于前失律儀。非對(duì)一一有情各異相續(xù)別發(fā)得故。又前后佛戒支等故。謂諸律儀隨無(wú)貪等。為因差別生別類(lèi)支。一一類(lèi)支各一無(wú)表?傆谝磺杏星樘幍谩H缡菬o(wú)表既無(wú)細(xì)分。不可分析為少為多。如何言有后減前失。又一切佛遍于有情。具一切支律儀無(wú)表。以支數(shù)等無(wú)差別故。無(wú)后佛戒減于前失。已說(shuō)從彼得諸律儀得不律儀。定從一切有情業(yè)道無(wú)少分境及不具支。不律儀者此定無(wú)有由一切因下品等心無(wú)俱起故。若有一類(lèi)由下品心得不律儀。后于異時(shí)由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應(yīng)知。此中應(yīng)思于屠羊等事。有唯受一得不律儀。不應(yīng)言亦有受一事得。若爾何故無(wú)從一切因得不律儀。如得律儀者。雖于殺等差別表中先已受一后更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無(wú)所遮損害意樂(lè)。為活命故受不律儀。彼于今時(shí)復(fù)何所得。故此無(wú)有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復(fù)受苾芻律儀。別別受時(shí)所受業(yè)道。眷屬異故隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥(niǎo)捕魚(yú)獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗。及罝弶等。等言類(lèi)顯讒構(gòu)譏刺。伺求人過(guò)憙說(shuō)他非。非法追求以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等。但恒有害心名不律儀者。由如是種類(lèi)住不律儀故。有不律儀故行不律儀故。巧作不律儀故數(shù)習(xí)不律儀故名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽恒欲害羊。余隨所應(yīng)當(dāng)知亦爾。諸屠羊者唯于諸羊有損害心非于余類(lèi)。寧于一切得不律儀。遍于有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂(lè)勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人。于己至親有損害意。乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說(shuō)普于一切得不律儀。此亦可然。不律儀者遍于有情境善意樂(lè)壞故。雖無(wú)是處而假說(shuō)言。設(shè)諸有情及父母等。一切皆作羊像現(xiàn)前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習(xí)不律儀心。乃至己親亦無(wú)所顧。為活命故。設(shè)己至親,F(xiàn)變?yōu)檠蛏杏泻σ。況命終后實(shí)受羊身。于彼能無(wú)殺害意。樂(lè)不律儀者受惡戒時(shí)必起如斯兇勃意樂(lè)。設(shè)我母等身即是羊我亦當(dāng)殺況余生類(lèi)。由此意樂(lè)得不律儀。異此但應(yīng)得處中罪。由此雖了親現(xiàn)非羊而亦有害心。故遍得惡戒雖無(wú)圣者當(dāng)作羊身。而同至親亦有害意。經(jīng)主于此作是例言。若觀未來(lái)羊等自體于現(xiàn)親等得不律儀。羊等未來(lái)有親等體。既于彼體無(wú)損害心。應(yīng)觀未來(lái)至親等體。于現(xiàn)羊等不得惡戒。如是等例于理不齊。無(wú)善意樂(lè)故有惡意樂(lè)故。謂彼正受不律儀時(shí)。無(wú)正思惟調(diào)善意樂(lè)。我當(dāng)不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂(lè)。我當(dāng)普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來(lái)羊。于現(xiàn)圣親亦發(fā)惡戒。非觀來(lái)世圣及至親。于現(xiàn)羊身不發(fā)惡戒。或無(wú)勞諍理應(yīng)同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。于己妻妾住知足心。痖不能言無(wú)語(yǔ)四過(guò)。而因羊壞善阿世耶。具得七支不律儀罪。如是于親等雖無(wú)害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學(xué)處。后不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者得處中罪非不律儀。但得不律儀必應(yīng)全損善阿世耶故具得七支。經(jīng)部諸師于此僻執(zhí)。隨所期限支具不具。及全分一分皆得不律儀。律儀亦然唯除八戒。由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若爾應(yīng)受不律儀人亦名近事。應(yīng)諸近事亦得名為不律儀者。云何應(yīng)爾理逼應(yīng)然。謂屠羊人立如是誓。我為活命雖受殺羊。然受離余不與取等;蛑T近事作是誓言。我定受持離殺生戒。為活命故唯受盜等。無(wú)如是理一相續(xù)中二阿世耶互相違故理應(yīng)如是。所以者何。不律儀人若于是處阿世耶壞。唯于是處勿有律儀近事亦然。若于是處阿世耶不壞。唯于是處勿有不律儀。許隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若一一處得不律儀。即能總遮一切善戒及一一處。得善律儀即能總遮一切惡戒。是故無(wú)有不律儀人亦名近事。及無(wú)近事亦得名為不律儀者。此亦非理違前說(shuō)故。雖屠羊人為欲活命但受殺業(yè)。然于有情意樂(lè)壞故。亦應(yīng)成就不與取等諸不律儀。由是理應(yīng)離盜等者。亦應(yīng)遮止殺不律儀。若汝意謂諸屠羊者。于他物等意樂(lè)不壞不應(yīng)獲得彼不律儀。豈不亦應(yīng)離盜等者。有于羊所意樂(lè)既壞。不應(yīng)遮遏殺不律儀。如是還應(yīng)不免前過(guò)。若于是處有善意樂(lè)。即于是處唯得善尸羅。及于是處有惡意樂(lè)。即于是處唯得惡尸羅。則不應(yīng)許由隨彼量善惡尸羅互相遮止。此顯所受善惡尸羅。非一一支遍能遮故。若汝意謂如善律儀有不具支此亦應(yīng)爾。謂如有受近事近住勤策律儀。雖不具支而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應(yīng)如是。此例非等律儀不律儀用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功善阿世耶方能受得。以難得故理數(shù)必應(yīng)非受一時(shí)總得一切。若諸惡戒不藉用功惡阿世耶便能受得。非難得故理數(shù)必應(yīng)隨受一時(shí)總得一切。以于欲界不善力強(qiáng)。惡阿世耶任運(yùn)而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得余。善則不然故例非等。現(xiàn)見(jiàn)穢草不用功生。要設(shè)劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人作是要期我于盡壽。每晝或夜半月月等。一度屠羊等亦得不律儀。由不律儀易受得故。以于欲界不善力強(qiáng)。雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期我于盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等不得善律儀。由善律儀難受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒此亦應(yīng)爾為例不齊故。經(jīng)部師避無(wú)根過(guò)。而反墮在難拔過(guò)中。智者應(yīng)詳無(wú)倒取舍。已說(shuō)從彼得不律儀。得不律儀及余無(wú)表。如何方便未說(shuō)當(dāng)說(shuō)。頌曰
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