阿毗達(dá)磨順正理論 第十四卷

阿毗達(dá)磨順正理論 第十四卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯差別品第二之六

又彼經(jīng)主。于此生疑。爾時(shí)此法。為名安住。為名衰異。為名壞滅。今當(dāng)為決。已生位中。住異滅三。起用各別。令所相法。于一時(shí)中。所望不同。具有三義。如斯通釋。何理相違。故彼所疑。未為應(yīng)理。又次前說(shuō)。設(shè)許未來(lái)生有作用。如何成未來(lái)。應(yīng)說(shuō)未來(lái)相。法現(xiàn)在時(shí)。生用已謝。如何成現(xiàn)在。應(yīng)說(shuō)現(xiàn)在相。此無(wú)所違。無(wú)非現(xiàn)在。有作用故。豈不生相未來(lái)生時(shí)能生諸法。即是作用。何故乃言。此唯現(xiàn)在。天愛(ài)作用。非汝所知。此是功能。非關(guān)作用。謂有為法。若能為因。引攝自果。名為作用。若能為緣。攝助異類。是謂功能。如前已辯。一切現(xiàn)在。皆能為因。引攝自果。非諸現(xiàn)在皆能為緣攝助異類。謂闇中眼�；蛴泄δ鼙粨p害者。便于眼識(shí)。不能為緣攝助令起。然其作用。非闇所損。定能為因。引當(dāng)眼故。由斯作用。功能有別。然于同類相續(xù)果生。有定不定。攝引勢(shì)力。名為作用。亦名功能。若于異類相續(xù)果生。但能為緣。攝助令起。此非作用。但是功能。豈不論言。苦法智忍。光明生相。如是三法。皆于未來(lái)。能起作用。天愛(ài)汝今執(zhí)文迷義。我宗釋言。此文但約近緣功能。假說(shuō)作用。以于多種法生緣中生是近緣。理極成立。故以余位因作用名。于此位中。假立名想。如是住等。隨應(yīng)當(dāng)知�？嗳坦饷�。亦于此位。有勝功力。假立此名。實(shí)唯引果。方名作用。或有難言。于正生位。若無(wú)生等如何此時(shí)生有作用。非住異滅。于此位中。若有生等。如何住等無(wú)用唯生。此難不然。且正生位。生等非無(wú)。住等爾時(shí)非現(xiàn)在故。功能未有。設(shè)此位中。未有生等。如汝因果。理亦無(wú)違由汝宗中果將生位能生因性�；蛴谢驘o(wú)。許有鄰近展轉(zhuǎn)因故。又彼經(jīng)主。于四相中。許三撥異。作如是說(shuō)。又應(yīng)一法生已未壞名住。住已壞時(shí)名滅。理且可然。異于一法進(jìn)退推征。理不應(yīng)有。所以者何。異謂前后性相轉(zhuǎn)變。非即此法可言異此。故說(shuō)頌言

即前異不成異前非一法

是故于一法立異終不成

且已略成異有別體。剎那相續(xù)異并不成。今復(fù)各應(yīng)思擇此義。謂許法外有異相體。由此能令所相一法異而不異。此我應(yīng)思。不許法外有異相體。而許剎那相續(xù)有異。如何外緣雖無(wú)差別。然得有異。經(jīng)主應(yīng)思。我所應(yīng)思。于后思擇。三世義處。當(dāng)兼顯了。今于此中。正當(dāng)義便。故略成立。用遣所疑。謂從本來(lái)諸法唯有自體安住。差別用無(wú)。由遇前生俱生緣力。令差別用本無(wú)而起。即此名為現(xiàn)在作用。亦名能引自果功能。依此世尊。作如是說(shuō)。本無(wú)今有。有已還無(wú)。此用與體。不可言異。如能益損差別功能與能領(lǐng)受自體不異。又如所執(zhí)。于后心中。前心差別。所引習(xí)氣。此不可說(shuō)異于后心�；驈�(fù)如善有見(jiàn)有對(duì)。造色業(yè)性。雖不異色。而彼品類。差別義成。故于此中。諸對(duì)法者。于法自體。差別用中。立有異名。非唯自體。謂有為法。于自體中。能引自果。作用名住。即此作用。衰損名異。此住及衰。無(wú)容自有應(yīng)有別法令住令衰。此二之因。即住異相。于斯正理。何不忍歟。我于此中。不能忍者。此差別用。于現(xiàn)在時(shí)。與其自體。非異性故。此用既異。體亦應(yīng)然。如何乃言用異非體。若執(zhí)過(guò)去未來(lái)體無(wú)。于彼所宗�？捎写耸�。非許三世恒有體者。所以者何。若作用息。唯舍現(xiàn)在。法體猶存。云何乃令體亦有異。故說(shuō)頌言

自體名有異由勝用衰損

如何于一法立異終不成

非正生位立有異名。作用爾時(shí)未衰損故。即由此理。立住異名。此能衰損引果用故。由法作用。被衰損時(shí)。方引自果。由因被損。后果生位。漸劣前因。故果漸劣。由因有異。此果剎那。復(fù)由俱起異相為緣令衰損故。復(fù)能為后果漸劣緣。如是一切。有為相續(xù)。剎那剎那。令后后異。故前前念。有異義成。此義既成。應(yīng)為比量。謂見(jiàn)最后有差別故。前諸剎那。定有差別。非如幻惑。譬喻論師。所立剎那相續(xù)異理。若爾相續(xù)漸增長(zhǎng)時(shí)。異相應(yīng)無(wú)。不見(jiàn)果故。無(wú)斯過(guò)失。住相爾時(shí)由外緣助。勢(shì)力增強(qiáng)摧伏異故。有余師說(shuō)。諸法作用。無(wú)有能住過(guò)一剎那。是故有為說(shuō)名有異。非舍自相方得異名亦非有為有常性過(guò)。由此法性自體恒然。非作非轉(zhuǎn)不可改易。故火常用暖為自體。離暖更無(wú)火體可得。然火作用要藉眾緣。故宗立火為無(wú)常性。若自體異。即成別法。應(yīng)非無(wú)常。體無(wú)變故。謂若唯執(zhí)現(xiàn)在世有去來(lái)體無(wú)。則諸行法其性應(yīng)常。無(wú)變異故。云何無(wú)異。謂有與無(wú)性各安立無(wú)變異故。彼唯執(zhí)有現(xiàn)在世法剎那性故不可變異。未來(lái)過(guò)去其體并無(wú)。無(wú)法如何當(dāng)言變異。故不可說(shuō)諸行無(wú)常。不可說(shuō)言無(wú)變?yōu)橛杏凶優(yōu)闊o(wú)名為變異。有無(wú)二性體不相成。以有與無(wú)體相違故。亦非果異因無(wú)異故。非無(wú)異因�？捎挟惞�。果必隨因方有異故。若謂有性是無(wú)常者。理亦不然。有性不可成余性故。以法有性未嘗非有。有與非有各別立故。由此諸行變異定無(wú)。是則有為皆應(yīng)常住。若許過(guò)未亦有亦無(wú)。從未生無(wú)可生為有。從已生有可滅為無(wú)。此去來(lái)無(wú)與現(xiàn)在有。俱非決定。可有改易。去來(lái)之有與現(xiàn)在同。于一切時(shí)。恒無(wú)改易。由于體有用或有無(wú)。可說(shuō)有為分位有異。是故唯說(shuō)三時(shí)有宗。于一法中�？裳杂挟�。法有異故。異相可成。異相既成。無(wú)常義立。非如唯說(shuō)現(xiàn)在有宗。相續(xù)剎那。異皆非有。如前已說(shuō)。故應(yīng)且止。若生在未來(lái)。生所生法。未來(lái)一切法。何不頓生。彼能生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂或有法。于未獲得引果用時(shí)。由遇未得正得已滅引果用時(shí)外緣攝助。于辦自事。發(fā)起內(nèi)緣攝助功能。是名生相。即依此義。說(shuō)如是言。頌曰

生能生所生非離因緣合

論曰。非離所余因緣和合。唯生相力。能生所生。故諸未來(lái)。非皆頓起。生相雖作俱起近因能生所生。諸有為法。而必應(yīng)待前自類因及余外緣和合攝助。如種地等差別因緣助芽等生令生芽等。若爾我等唯見(jiàn)因緣有生功能。無(wú)別生相。有因緣合。諸法即生。無(wú)即不生。何勞生相。故應(yīng)唯有因緣力生。此責(zé)不然。唯許眾緣諸法生者。此責(zé)同故。謂若唯許未來(lái)諸法因緣和合而得生者。此責(zé)亦同未來(lái)諸法因緣無(wú)別何不頓生。又因緣中。隨闕一種具所余故。果亦應(yīng)生。且如眼根先業(yè)所引。雖離大種。而亦應(yīng)生�；驊�(yīng)但由大種功力不由先業(yè)眼根得生�；蛑T眼根。隨業(yè)所引。能生大種。無(wú)不合時(shí)。于一生時(shí)。余亦應(yīng)起。或應(yīng)大種于眼無(wú)能。不見(jiàn)離前眼大種獨(dú)生故。但應(yīng)因前眼后眼得生。執(zhí)大種能生。應(yīng)成無(wú)用。又如種子水土等緣隨闕一時(shí)芽必不起。故知種等功力極成。于眼等生。地等大種。能生功力。非所現(xiàn)見(jiàn)。既不現(xiàn)見(jiàn)。大種功力。應(yīng)不為因生于眼等。又汝所執(zhí)。有業(yè)種子。相續(xù)轉(zhuǎn)變。誰(shuí)為障礙。不能頓生。一切業(yè)果。若由緣助。業(yè)種方能生。應(yīng)但緣能生。何勞業(yè)種。以眾緣助業(yè)果乃生。眾緣若無(wú)果不生故。既賴緣助而業(yè)種非無(wú)。雖藉眾緣。寧撥無(wú)生相。又見(jiàn)初念無(wú)漏生時(shí)。生能為因。起無(wú)漏得。得自相有。前已極成。應(yīng)說(shuō)除生有何別法。能作此得。前俱起因。若全無(wú)因。得不應(yīng)起。則初無(wú)漏。應(yīng)不說(shuō)成。生相生時(shí)。為亦別有俱生因不。應(yīng)言亦有。謂除生體余一果法。云何異滅為生助因。古昔諸師。咸作是釋。同一果法。展轉(zhuǎn)為因。如諸大種。更相順故。復(fù)有釋言。諸有為法。一切皆是生等性故。生等四相。一一用時(shí)。以此為門。余皆助力。證斯義者。謂念住中。觀身等為無(wú)常性故。然上座說(shuō)。諸行無(wú)住。若行可住。經(jīng)極少時(shí)。何故不經(jīng)。須臾日月時(shí)年劫住。無(wú)異因故又阿笈摩亦說(shuō)諸行無(wú)有住故。如世尊言。苾芻諸行皆臨滅時(shí)。既無(wú)有住。亦無(wú)有滅。且彼所說(shuō)。若行可住。經(jīng)極少時(shí)理不應(yīng)忍。極少時(shí)者謂一剎那。若一剎那。亦無(wú)有住。是則諸行。應(yīng)畢竟無(wú)。若謂有為全無(wú)有住。得體無(wú)間即滅故者。豈不有此得體時(shí)。故即名諸行極少住時(shí)。雖有此時(shí)。而無(wú)有住。依何位說(shuō)此無(wú)住言。為得體時(shí)。為得體后。執(zhí)無(wú)住位。唯應(yīng)二時(shí)。若得體時(shí)。亦無(wú)住者。則不能越前所說(shuō)過(guò)。若得體后。方言無(wú)住。非所許故。設(shè)難唐捐。汝等所言。得體時(shí)者。即我說(shuō)住。能引果時(shí)。非我所宗引果時(shí)后。諸行有住。何緣汝等對(duì)我遮破。諸行住時(shí)。如汝行中有時(shí)有者。必待余法生用方成。如是亦應(yīng)有引果者。必待余法方成引用。此所待者。立以住名。是則我宗。如汝所說(shuō)。礭陳何等理教相違。豈不經(jīng)言諸行無(wú)住。若說(shuō)有住。此教相違。汝執(zhí)有違。種種計(jì)度。非實(shí)義故。對(duì)法諸師。所說(shuō)稱理。有何違害。然契經(jīng)說(shuō)。無(wú)有住者。為遮常住。故說(shuō)此言。次后復(fù)言。亦無(wú)滅故。此言遮遣諸行斷滅。若離為遮諸行斷者。此無(wú)滅言。更何所遣。然諸行滅。但有二種。一生無(wú)間滅。二畢竟斷滅。故為遮遣常斷二邊。經(jīng)言諸行無(wú)住無(wú)滅。非為遮遣對(duì)法諸師所立為因。令引果住。諸有智者。請(qǐng)為諦觀。誰(shuí)之所言。違正理教。為說(shuō)諸行有暫住者。為說(shuō)諸行全無(wú)滅者。我本不言諸行生已全無(wú)有滅。何緣經(jīng)說(shuō)。皆臨滅時(shí)。亦無(wú)有滅。言無(wú)滅者。是無(wú)息義。此無(wú)意說(shuō)。諸行生已。無(wú)間必滅。無(wú)暫息時(shí)。說(shuō)無(wú)住言此義已顯。復(fù)言無(wú)滅。應(yīng)成無(wú)用。我亦不言諸行生已畢竟常住。若爾何緣。說(shuō)有為法生已有住。言有住者。是暫停義。謂正滅時(shí)。諸行暫住。非于已滅及正生時(shí)可說(shuō)住言。無(wú)作用故。如前已說(shuō)。于正滅時(shí)。諸行方有引果作用。雖作是說(shuō)。而住必?zé)o。曾無(wú)契經(jīng)說(shuō)有住故。曾無(wú)遮故。何定言無(wú)。又理所逼。故應(yīng)信有。設(shè)無(wú)至教。住于正理。無(wú)所乖違。言有何失。然有至教證住為有。如撫掌喻。契經(jīng)中言。苾芻諸行如幻如焰。暫時(shí)而住。速還謝滅。豈不由斯已證對(duì)法所說(shuō)諸行有暫住時(shí)由此亦成毗婆沙釋。言無(wú)住者依剎那后密意而說(shuō)。非謂全無(wú)。然彼所言。此隨自意。分別計(jì)度。通善逝經(jīng)。經(jīng)曾不言有住故者。今謂彼類未讀此經(jīng)�；蚵始呵�。撥為非量�；蚺簏h執(zhí)。濁亂其心。雖數(shù)披文而不記了。諸求理者。請(qǐng)為尋思。誰(shuí)于