第592部 佛說(shuō)數(shù)經(jīng)

佛說(shuō)數(shù)經(jīng)

聞如是。一時(shí)婆伽婆。在舍衛(wèi)城東園中鹿講堂。彼時(shí)數(shù)婆羅門(mén)。中食后行彷徉。而行至世尊所。到已共世尊而相慰勞。而相慰勞已卻坐一面。彼數(shù)婆羅門(mén)卻坐一面已。白世尊曰。此瞿曇。我欲有所問(wèn)聽(tīng)我所問(wèn)。聽(tīng)汝問(wèn)。婆羅門(mén)。隨意所樂(lè)。此瞿曇。此鹿講堂次第作次第成。瞿曇。此鹿講堂初上減梯。如是二三四。瞿曇。如是此鹿講堂次第得上。瞿曇。此御象者。次第教授次第學(xué)。謂手執(zhí)鉤。瞿曇。此乘馬者。次第教授次第學(xué)。謂已羈靽。此瞿曇。謂剎利種次第教授次第學(xué)。謂執(zhí)弓箭。瞿曇。此婆羅門(mén)。次第教授次第學(xué)。謂學(xué)詩(shī)章。瞿曇。我等學(xué)數(shù)。數(shù)以存命。若數(shù)弟子。謂有小兒。被初一二數(shù)之。二三二三若十若百若增多。如是瞿曇。我等學(xué)數(shù)。數(shù)以存命。次第教授次第學(xué)。謂學(xué)數(shù)。沙門(mén)瞿曇。于此法律以何教授。何所學(xué)而可知。汝數(shù)目犍連。若作是說(shuō)為等說(shuō)不。次第教授次第學(xué)。行戒教學(xué)。此目犍連。若作是說(shuō)為次第說(shuō)不。于我法律。何以故。此目犍連。于我法律次第有教授。次第行戒次第學(xué)。此目犍連。謂彼為比丘初學(xué)不久。至此法律亦未從如來(lái)教語(yǔ)之。此比丘。身行等凈其行�？谝獾葍羝湫�。此目犍連。若比丘。身行等凈其行。口意等凈其行。彼如來(lái)無(wú)上御之。此比丘。當(dāng)內(nèi)身身相觀(guān)行止。至痛意法法相觀(guān)行止。此目犍連。謂比丘內(nèi)身身相觀(guān)行止。至痛意法法相觀(guān)行止。彼如來(lái)無(wú)上御之。此比丘。當(dāng)守護(hù)根門(mén)。自護(hù)其意護(hù)意念。俱自行精進(jìn)。彼眼見(jiàn)色。當(dāng)莫受想莫受他想。謂增上因緣故。護(hù)眼根無(wú)恥貪憂(yōu)戚意。不在惡不善法。彼在中學(xué)護(hù)于眼根。如是耳鼻舌身意根。身意知法。莫受想莫受他想。謂增上因緣故。是意根無(wú)恥貪憂(yōu)戚意。不善法不在意住。彼在中學(xué)自護(hù)意根。此目犍連。若比丘。具足諸根門(mén)。自護(hù)其意。意無(wú)染護(hù)意。意與念俱等行精進(jìn)。彼眼見(jiàn)色。亦不受想不受他想。謂增上緣故。具足眼根。無(wú)恥貪憂(yōu)戚意。不在惡不善法。彼在中學(xué)自護(hù)眼根。如是耳鼻舌身意知法。亦不受想。至彼在中學(xué)自護(hù)意根。彼如來(lái)無(wú)上御之。此比丘。過(guò)已過(guò)當(dāng)為等行觀(guān)。已觀(guān)屈申持僧伽梨衣缽。若行若住若坐。若眠若覺(jué)若說(shuō)若默。當(dāng)為等行。此目犍連。若比丘。過(guò)已過(guò)至行于等行。彼如來(lái)無(wú)上御之。此比丘。知床臥已而受之。若在靜處。若在樹(shù)下空靜處山間窟中。露坐草蓐林間冢間。彼若在靜處。依敷尼師檀結(jié)加趺坐。正身意愿。意最在前。除貪嫉意無(wú)嗔恚住。莫于他財(cái)發(fā)于貪。謂他物令我有。凈除貪意。如是嗔恚懈怠睡眠調(diào)戲羞恥。除疑貪離邪離疑離諸猶豫法。凈于疑意。彼棄五蓋意著結(jié)。智慧羸于淫解脫。至住四禪。如是目犍連。比丘于淫解脫至住四禪。如是目犍連。如來(lái)為初學(xué)比丘多有所益。謂教學(xué)教行。謂目犍連。彼諸比丘上尊諸王所識(shí)。無(wú)懈怠住行于梵行。如來(lái)無(wú)上御之。謂至竟盡有漏盡。一切沙門(mén)瞿曇弟子。如是教授如是教學(xué)。至竟盡近涅槃。此目犍連。非一向或一不或一向。此瞿曇。有何因有何緣。言有涅槃求涅槃道。沙門(mén)瞿曇。住能教授�；蛞槐惹稹Ｈ缡墙淌谌缡墙虒W(xué)。至竟盡至竟向涅槃�；蛞徊蝗缡恰Ｊ枪誓筷�連。我還問(wèn)汝。隨汝所樂(lè)而還報(bào)之。于目犍連意云何。善知退羅閱只道路不。唯瞿曇。我善知退羅閱只道路。若有人來(lái)欲至羅閱只到王所。到汝所而作是言。目犍連婆羅門(mén)善知數(shù)。羅閱只行道路。我欲到羅閱只至王所而問(wèn)道路。汝當(dāng)作是言。汝當(dāng)以此道正而去。正去已趣彼村。趣彼村已至彼處。是故汝次第當(dāng)至羅閱只。謂于羅閱只。園地快樂(lè)。林快樂(lè)地快樂(lè)。池快樂(lè)河水流冷。安隱快樂(lè)。當(dāng)知此當(dāng)見(jiàn)此。彼當(dāng)受汝教等受其教。受教已以彼道直至。彼直至彼已。反取邪道背而行。彼于羅閱只。園地快樂(lè)至安隱快樂(lè)。彼亦不知彼亦不見(jiàn)。若有人來(lái)有王事。欲至羅閱只而到汝所。當(dāng)作是言。目犍連婆羅門(mén)善知數(shù)。羅閱只道路。我欲至羅閱只。我今問(wèn)汝道。汝當(dāng)作是言。汝以此道直而往至。直往已至彼村。至彼村已至彼處。彼次第到羅閱只。謂彼羅閱只。園地快樂(lè)至安隱快樂(lè)。彼知彼見(jiàn)。此目犍連。何因何緣。有彼羅閱只。有羅閱只道路。汝住教授。彼初人得教授。亦不受教授。而取邪道背而去。謂于羅閱只。園地快樂(lè)至安隱快樂(lè)。彼亦不知彼亦不見(jiàn)。彼二人如教授。受其教取其道。次第到羅閱只。謂于羅閱只。園地快樂(lè)至安隱快樂(lè)。彼便知彼便見(jiàn)。此瞿曇我當(dāng)如何。有彼羅閱只。有羅閱只道路。我住教授。彼初來(lái)人。如所教不受教。取邪道反而往。謂于羅閱只。園地快樂(lè)至安隱快樂(lè)。彼亦不知彼亦不見(jiàn)。彼二人如教授。受其教取其道。次第到羅閱只。謂于羅閱只。園地快樂(lè)至安隱快樂(lè)。彼當(dāng)知彼當(dāng)見(jiàn)。如是目犍連。我亦當(dāng)如何。有彼涅槃?dòng)心鶚劦馈Ｎ易〗淌��；蛞槐惹稹Ｈ缡墙淌谌缡墙塘�。至竟盡近涅槃�；蛞徊蝗绱恕４四筷�連。謂彼比丘于中受教。于世尊眾中受教授所記。謂至竟盡有漏盡。已過(guò)瞿曇。已過(guò)瞿曇。猶若瞿曇。極好地有娑羅林樹(shù)。彼守娑羅林者勤修無(wú)懈。彼自以力俱彼娑羅樹(shù)根以時(shí)穿毀視之。以糞投中以水溉之。若有不滿(mǎn)以土滿(mǎn)之。若邊有草拔已棄之。若邊有蔓草。弊惡曲戾不直。此所防盡拔已棄之。謂彼棄新生。極長(zhǎng)彼初生。隨時(shí)水治。以糞投中以水溉之。如是瞿曇。好地娑羅樹(shù)林于后時(shí)極大轉(zhuǎn)增。如是瞿曇。謂彼人諛諂為幻。不信懈怠亂志不定。惡智意亂根不定。戒行不勤。不極分別沙門(mén)行。沙門(mén)瞿曇。不共彼宿。不共如此人住。何以故。瞿曇如是。彼人為壞梵行者。瞿曇。謂彼人無(wú)有諛諂。亦無(wú)有邪意。信行精進(jìn)。意常住應(yīng)于定智慧。順敬戒學(xué)。多分別沙門(mén)行。沙門(mén)瞿曇。為無(wú)所著。共如此人宿止。何以故。瞿曇。如此人者。于梵行者為應(yīng)法清凈。猶若瞿曇。諸有根香迦羅為最上。何以故。瞿曇。彼迦羅諸根香首。猶若瞿曇。諸有娑羅香赤栴檀是彼之首。何以故。瞿曇。諸娑羅香。赤栴檀為首故。猶若瞿曇。諸水中華青憂(yōu)缽為首。何以故。瞿曇。諸水華青憂(yōu)缽為首故。猶若瞿曇諸陸地華須牟尼婆利師為首。何以故。瞿曇。諸陸地華婆利師為首故。猶若瞿曇諸世之論沙門(mén)瞿曇論為最。何以故。沙門(mén)瞿曇論。能攝一切異學(xué)故。是故唯世尊。我今自歸法及比丘僧。唯世尊。我今持優(yōu)婆塞。從今日始盡命離殺生。今自歸佛如是說(shuō)。常數(shù)目犍連婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜而樂(lè)。