第661部 太子瑞應(yīng)本起經(jīng)

　　第一卷   第二卷

　　太子瑞應(yīng)本起經(jīng) 卷上

　　佛言。吾自念宿命。無數(shù)劫時。本為凡夫。初求佛道已來。精神受形。周遍五道。一身死壞。復(fù)受一身。生死無量。譬喻盡天下草木。斬以為籌。計吾故身。不能數(shù)矣。

　　夫極天地之始終。謂之一劫。而我更天地成壞者。不可稱載也。所以感傷世間貪意長流沒于愛欲之海。吾獨欲反其源故。自勉而特出。是以世世勤苦。不以為勞。虛心樂靜。無為無欲。捐己布施。至誠守戒。謙卑忍辱。勇猛精進。一心思微學(xué)圣智慧。仁活天下。悲窮傷厄。慰沃憂戚。育養(yǎng)眾生。救濟苦人。承事諸佛。別覺真人。功勛累積。不可得記。至于昔者。定光佛興世。有圣王名曰制勝治。在缽摩大國。民多壽樂。天下太平。時我為菩薩。名曰儒童。幼懷聰睿。志大包弘。隱居山澤。守玄行禪。聞世有佛。心獨喜歡。披鹿皮衣。行欲入國。道經(jīng)丘聚。聚中道士。有五百人。菩薩過之。終日竟夜。論道說義。師徒皆悅。臨當別時。五百人。各送銀錢一枚。菩薩受之。入城見民。欣然匆匆。平治道路。灑掃燒香。即問行者。用何等故。行人答曰。今日佛當來入城。菩薩大喜。自念甚快。今得見佛。當求我愿。

　　語頃王家女過。厥名瞿夷。挾水瓶持七枚青蓮華。菩薩追而呼曰。大姊且止。請以百銀錢。雇手中華。女曰。佛將入城。王齋戒沐浴。華欲上之。不可得也。

　　又請曰。姊可更取求。雇二百三百不肯。即探囊中五百銀錢。盡用與之。瞿夷念華。極直數(shù)錢。乃雇五百。貪其銀寶。與五莖華。自留二枚�；貏e意疑。此何道士。披鹿皮衣。裁蔽形體。不惜銀錢寶。得五莖華。喜怡非恒。追呼男子。以誠告我。此華可得。不者奪卿。菩薩顧曰。買華從百錢至五百。以自交決。何宜相奪。女曰。我王家人。力能奪卿。菩薩慝然曰。欲以上佛求所愿耳。

　　瞿夷曰善。愿我后生。常為君妻。好丑不相離。必置心中。令佛知之。今我女弱。不能得前。請寄二華。以獻于佛。菩薩許焉。須臾佛到。國王臣民。皆迎拜謁。各散名華。華悉墮地。菩薩得見佛。散五莖華。皆止空中。當佛上如根生。無墮地者。后散二華。又挾住佛兩肩上。佛知至意。贊菩薩言。汝無數(shù)劫。所學(xué)清凈。降心棄命。舍欲守空。不起不滅。無猗之慈。積德行愿。今得之矣。因記之曰。汝自是后。九十一劫。劫號為賢。汝當作佛。名釋迦文(天竺語釋迦為能文為儒義名能儒)。菩薩已得記言。疑解望止�；羧粺o想。寂而入定。便逮清凈不起法忍。即時輕舉。身升虛空。去地七仞。從上來下。稽首佛足。見地濯濕。即解皮衣。欲以覆之。不足掩泥。乃解發(fā)布地。令佛蹈而過。佛又稱曰。汝精進勇猛。后得佛時。當于五濁之世。度諸天人。不以為難。必如我也。

　　菩薩承事定光。至于泥曰。奉戒護法。壽終即生第一天上。為四天王。畢天之壽。下生人間。作轉(zhuǎn)輪圣王飛行皇帝。七寶自至。一金輪寶。二神珠寶。三紺馬寶朱髦[肆-聿+葛]。四白象寶朱髦尾。五玉女寶。六賢鑒寶。七圣導(dǎo)寶。八萬四千歲。壽終即上生第二忉利天上。為天帝釋。壽盡又升第七梵天。為梵天王。如是上作天帝。下為圣主。各三十六反。周而復(fù)始。及其變化。隨時而現(xiàn)�；驗槭サ�。或作儒林之宗。國師道士。在所現(xiàn)化。不可稱記。

　　菩薩于九十一劫。修道德。學(xué)佛意。通十地行。在一生補處。后生第四兜術(shù)天上。為諸天師。功成志就。神智無量。期運之至。當下作佛。托生天竺迦維羅衛(wèi)國。父王名白凈。聰睿仁賢。夫人曰妙。節(jié)義溫良。迦維羅衛(wèi)者。三千日月萬二千天地之中央也。佛之威神。至尊至重。不可生邊地。地為傾邪。故處其中。周化十方。往古諸佛興。皆出于此。

　　菩薩初下�；�乘白象。冠日之精。因母晝寢。而示夢焉。從右脅入。夫人夢寤。自知身重。王即召問太卜。占其所夢。卦曰。道德所歸。世蒙其福。必懷圣子。菩薩在胎。清凈無有臭穢。于是群臣諸小國王。聞大王夫人有娠。皆來朝賀。菩薩于胎中。見外人拜。如蒙羅縠而視。陰以手攘之。攘之者意。不欲擾人也。自夫人懷妊。天為獻飲食。自然日至。夫人得而享之。不知所從來。不復(fù)饗王廚以為苦且辛。到四月八日夜明星出時�；瘡挠颐{生墮地。即行七步。舉右手住而言。天上天下。唯我為尊。三界皆苦。何可樂者。是時天地大動。宮中盡明。梵釋神天。皆下于空中侍。四天王接置金機上。以天香湯。浴太子身。身黃金色。有三十二相。光明徹照。上至二十八天。下至十八地獄。極佛境界。莫不大明。當此日夜。天降瑞應(yīng)。有三十二種。一者地為大動丘墟皆平。二者道巷自凈臭處更香。三者國界枯樹皆生華葉。四者苑園自然生奇甘果。五者陸地生蓮華大如車輪。六者地中伏藏悉自發(fā)出。七者中藏寶物開現(xiàn)精明。八者篋笥衣被披在椸架。九者眾川萬流停住澄清。十者風(fēng)霽云除空中清明。十一天為四面細雨澤香。十二明月神珠懸于殿堂。十三宮中火燭為不復(fù)用。十四日月星辰皆住不行。十五沸星下現(xiàn)侍太子生。十六釋梵寶蓋彌覆宮上。十七八方之神捧寶來獻。十八天百味食自然在前。十九寶甕萬口懸盛甘露。二十天神牽七寶交露車至。二十一五百白象子自然羅住殿前。二十二五百白師子子從雪山出羅住城門。二十三天諸婇女現(xiàn)妓女肩上。二十四諸龍王女繞宮而住。二十五天萬玉女把孔雀尾拂現(xiàn)宮墻上。二十六天諸婇女持金瓶盛香汁列住空中侍。二十七天樂皆下同時俱作。二十八地獄皆休毒痛不行。二十九毒蟲隱伏吉鳥翔鳴。三十漁獵怨惡一時慈心。三十一境內(nèi)孕婦產(chǎn)者悉男聾盲喑啞癃殘百疾皆悉除愈。三十二樹神人現(xiàn)低首禮侍。當此之時。疆場左右。莫不雅奇。嘆未曾有。

　　夫人即裹以白褻。乳母抱養(yǎng)。字名悉達。王告夫人。子生非凡。吾國有道人。名曰阿夷。年百余歲。耆舊多識。明曉相法。今欲共行相子可乎。夫人曰佳。即嚴駕白象。導(dǎo)從伎樂。出詣道人。賜黃金白銀各一囊。道人不受。披褻相太子。見有三十二相。軀體金色。頂有肉髻。其發(fā)紺青。眉間白毫。項有日光。目睫紺色。上下俱瞬。口四十齒。齒白齊平。方頰車廣。長舌七合。滿師子膺。身平正。修臂指長。足跟滿安平趾。手內(nèi)外握。合縵掌手。足輪千輻理。陰馬藏。鹿腨腸。鉤鎖骨。毛右旋。一一孔一毛生。皮毛細軟。不受塵水。胸有萬字。阿夷見此。乃增嘆流淚。悲不能言。

　　王夫人懼。拜手而問。有不祥乎。愿告其意。舉手答曰。吉無不利。敢賀大王。得生此神人。昨暮天地大動者。其正為此矣。我相法曰。王者生子。而有三十二大人相者。處國當為轉(zhuǎn)輪圣王。主四天下。七寶自至。行即能飛。兵仗不用。自然太平。若不樂天下。而棄家為道者。當為自然佛。度脫萬姓。傷我年已晚暮。當就后世。不睹佛興。不聞其經(jīng)。故自悲耳。

　　王深知其能相。為起宮室。作三時殿。各自異處。雨時居秋殿。暑時居涼殿。寒雪時居溫殿。選五百妓女。擇取端正。不肥不瘦。不長不短。不白不黑。才能巧妙。各兼數(shù)妓。皆以白珠名寶。瓔珞其身。百人一番。迭代宿衛(wèi)。其殿前列種甘果樹。樹間浴池。池中奇華異類之鳥。數(shù)千百種。嚴飾光目。趣悅太子意。不欲令學(xué)道。宮墻牢固。門開閉聲。使聞四十里。太子生日。王家青衣。亦生蒼頭。廄生白駒。及黃羊子。奴名車匿。馬名揵陟。王后常使車匿侍從。白馬給乘。適生七日。其母命終。以懷天人師功福大故。上生忉利。封受自然。菩薩本知母人之德不堪受其禮故。因其將終。而從之生。

　　及至七歲。而索學(xué)書。乘羊車詣師門。時去圣久。書缺二字。以問于師。師不能達。反啟其志。至年十歲。妙才益顯。太子有從伯仲之子兄弟二人。長名調(diào)達。其次曰難陀。調(diào)達雖有高世之才。自然難暨。然而自憍。常懷嫉意。請戲后園。的附鐵鼓。俱挽強而射之。太子每發(fā)。中的徹鼓。二人不如。以為鄙恥。久后又請。手搏于王前。要不如者。灌之以水。太子慈仁。雖擗昆弟。不令身痛。二人久后復(fù)請桷力。難陀。前牽鼻象。掣之至庭。調(diào)達力壯。挽而撲之。太子含笑。徐前接象。舉擲墻外。使無死傷。于是二人。乃覺不如。王與左右。益知非恒。

　　至年十四。啟王出游。欲觀施為。王敕令左右百官導(dǎo)從。始出城東門。天帝化作病人。身瘦腹大。倚門壁而喘息。太子問曰。此為何人。其仆曰。病人也。何謂為病。對曰。凡病者。皆由風(fēng)寒。或熱或冷。此人必以飲食不節(jié)臥起無常故得斯病。太子曰。一何苦哉。吾處富貴。飲食快口。亦有不節(jié)。當復(fù)有病。與此何異。即回車還。悲念人生俱有此患。豈以豪強。獨得免耶。遂憂不食。自念不能嬰此病也。王問其仆。太子出游。寧不樂乎。對曰。逢見病人。以此不悅。王即增五百妓女。晝夜娛樂之。王心愁憂�？制鋵W(xué)道。數(shù)年小差。即復(fù)白王。閉在宮中。其日致久。思欲出游。王不忍拒。預(yù)敕國中。太子當出。無令疾病諸不潔凈在道側(cè)也。

　　太子駕乘。出南城門。天帝復(fù)化作老人。頭白背僂。拄杖羸步。太子問曰。此為何人。其仆曰。老人也。何如為老。對曰。年耆根熟。形變色衰。飲食不化。氣力虛微。坐起苦極。余命無幾。故謂之老。太子曰。有何樂哉。日月流邁。時變歲移。物生于春。秋冬悴枯。老至如電。身安足恃。回車而還。愍念人生丁壯不久。有老有病。其痛難忍。吾不能久居天下嬰此苦也。又憂不食。王悔令出。復(fù)增五百妓女。以娛樂之。

　　數(shù)年小差。復(fù)欲出游。王曰。汝每出觀。還輒不樂。唯憂消瘦。又出何為。太子曰。念彼苦耳。年大當差。王敕國中。莫使老病諸不潔凈在道側(cè)也。

　　太子駕乘。出西城門。天帝復(fù)化作死人。室家男女。持幡隨車。啼哭送之。太子又問。此為何人。其仆曰。死人也。何如為死。曰死者盡也。壽有長短。福盡命終。氣絕神逝。形骸消索。故謂之死。人物一統(tǒng)無生不終。

　　太子曰。夫死痛矣。精神劇矣。生當有此老病死苦。莫不熱中。迫而就之。不亦苦乎。吾見死者。形壞體化。而神不滅。隨行善惡。禍福自追。富貴無常。身為危城。是故圣人。常以身為患。而愚者保之。至死無厭。吾不能復(fù)以死受生。往來五道。勞我精神�；剀嚩�還。愍念天下有此三苦。憂不能食。王益不樂。曰國是汝有。當理人物。何為遠慮。以自�？�。復(fù)增五百妓女。以娛樂之。

　　太子至年十七。王為納妃。簡閱國中名女數(shù)千。無可意者。最后一女。名曰瞿夷。端正好潔。天下第一。賢才過人。禮義備舉。是則宿命賣華女也。女子雖納。久而不接。婦人之情欲。有附近之意。太子曰。常得好華。置我中間。共視之。寧好乎。瞿夷即具好華。又欲近之。太子曰。卻此華有汁。污瘀床席。久后復(fù)曰。得好白氎。置我中間。兩人觀之不亦好乎。婦即具[疊*毛]。又有近意。太子曰。卻汝有污垢。必污此[疊*毛]。婦不敢近。傍側(cè)侍女。咸有疑意。謂不能男。太子以手指妃腹曰。卻后六年。爾當生男。遂以有身。于是太子。復(fù)啟游觀。出北城門。天帝復(fù)化作沙門。法服持缽。視地而行。太子問曰。此為何人。其仆曰。沙門也。何謂沙門。對曰。蓋聞。沙門之為道也。舍家妻子。捐棄愛欲。斷絕六情。守戒無為。其道清凈。得一心者。則萬邪滅矣。

　　一心之道。謂之羅漢。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能屈。難動如地。已免憂苦。存亡自在。太子曰。善哉唯是為快。即回車還。齋思不食。念道清凈。不宜在家。當處山澤。研精行禪。瞿夷心疑。知其欲去。坐起不離其側(cè)。至年十九。四月八日夜。天于窗中。叉手白言。時可去矣。太子仰而答曰。迫有侍衛(wèi)。欲去無從。天神即厭其妻諸妓女輩。皆令臥睡。

　　太子徐起。聽妻氣息。視眾伎女。皆如木人。百節(jié)空空。譬如芭蕉。中有亂頭猗鼓。委擔伏琴。更相荷枕。臂腳垂地。鼻涕目淚�？谥辛飨�。琴瑟箏笛。樂器縱橫。鵁鶄鴛鴦。警備之輩。皆悉淳昏而臥。太子遍觀。旋視其妻。具見形體。發(fā)爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脈肪血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外為革囊。中盛臭處。無一可奇。強熏以香。飾以華彩。譬如假借當還。亦不得久計。百年之壽。臥消其半。又多憂患。其樂無幾。淫劮敗德。令人愚癡。非彼諸佛別覺真人所稱譽也。故曰。貪淫致老。嗔恚致病。愚癡致死。除此三者。乃可得道。

　　一心念是已。便起瞻沸星。夜其過半。見諸天。于上叉手。勸太子去。即呼車匿。徐令被馬褰裳跨之。徘徊于庭。念開門當有聲。天王維睒。久知其意。即使鬼神。捧舉馬足。并接車匿。踰出宮城。到于王田閻浮樹下。明日宮中騷動。不知太子所在。千乘萬騎。絡(luò)繹而追。王因自到田上。遙見太子。坐于樹下。日光赫烈。樹為曲枝。隨蔭其軀。王悚然悟驚。乃知其神。不識下馬。為作禮時。太子亦即前拜曰。自我為子。希曾出國。今一適此。大王何宜抂來。愿用時還。

　　今我所以欲離世者。以自所見。恩愛如夢。室家歡娛。皆當別離。貪欲為獄。難得免出。故曰。以欲網(wǎng)自蔽。以愛蓋自覆。自縛于獄。如魚入笥口。為老死所伺。如犢求母乳。吾恒以是。常自覺悟。愿求自然。欲除眾苦。諸未度者。吾欲度之。諸未解者。吾欲解之。諸不安者。吾欲安之。未見道者。欲令得道。故欲入山求我所愿。得道當還。不忘此誓。

　　王知其志固。惘然不知所言。便自還宮。謂瞿夷曰。如吾子心。清白難動如地。不樂富貴。不慕于天下。唯道是欲。自期必逮。于是太子。攀樹枝見耕者。墾壤出蟲。烏隨啄吞。感傷眾生。魚鱗相咀。其不仁者。為害滋甚。死墮惡道。求出良難。諸天雖樂。而亦非常。福盡則懼。罪至亦怖。禍福相承。生死彌久。觀見人間。上至二十八天。貴極而無道。皆與地獄對門。三惡道處。痛酷百端。歡樂暫有。憂畏延長。天地之間。無一可奇。吾不能復(fù)為欲惑矣。

　　即起上馬。將車匿前行數(shù)十里。忽然見主五道大神。名曰賁識。最獨剛強。左執(zhí)弓。右持箭。腰帶利劍。所居三道之衢。一曰天道。二曰人道。三曰三惡道。此所謂死者魂神。所當過見者也。太子到問。何道所從。賁識惶懅。投弓。釋箭。解劍。逡巡示以天道曰。是道可從。

　　行數(shù)十里。逢兩獵客。太子自念。我已棄家。在此山澤。不宜如凡人被服寶衣有欲態(tài)也。乃脫身寶裘。與獵者貿(mào)鹿皮衣。到前下馬。遣車匿還。車匿長跪曰。今隨大天。不可獨還。太子曰。汝可徑歸。上白大王。及謝舍妻。今求無為大道。勿以我為憂。即脫寶冠及著身衣。悉付車匿。于是白馬。屈膝舐足。淚如連珠。車匿悲泣。隨路而啼。顧視太子。已被鹿皮衣。變服去矣。

　　車匿步牽馬還。宮都中外。莫不惆悵。瞿夷啼哭。自投殿下曰。我望太子。如渴欲飲。汝今與馬返獨空歸。前抱馬頸。問太子所在。車匿曰。太子上白大王及謝舍妻。今求無為大道。勿以我為憂。瞿夷啼哭曰。一何薄命。生亡我所天。為在何許。當那求之。撫馬背曰。太子乘汝出。汝何獨來歸。舉國人民。莫不歔欷。王悲噢咿。涕泣交流。謂瞿夷曰。如吾子所覺。老病死苦。實為大患。此神人也。其生之日。上帝親下。萬神侍衛(wèi)。符瑞光相。非世所見。阿夷相言。若不樂天下。而棄家為道者。必為自然佛。當度脫萬姓。今辭學(xué)道。乃自然乎。

　　王欲解瞿夷意。亦自感激。即選國中豪賢。得數(shù)千人擇有累重多子孫者。取五人現(xiàn)之。王曰。汝等于家長子抱孫。獨曰歡耶。吾有一子。未曾出門。一旦舍我。遠涉深山。溪谷險阻。吉兇之難。寒暑饑渴。誰得知者。煩卿五人。各遣一子。追求索之。得必隨侍。如有中道委而還者。吾滅汝族屬。于是阿若拘鄰等五人。受命追太子。及于深山。隨侍數(shù)年。太子不與語。自行如故。陟涉山崗。蔓踰深谷。五人苦之言。此狂人耳。何道之有。行不擇路。奚可隨也。設(shè)委還者。王滅吾家。不如止此。五人所止。有好泉水。甘果不乏。

　　太子自去。踰越名山。經(jīng)摩竭界。瓶沙王出田獵。遙見太子。行山澤中。即與諸耆長大臣。俱追見之。王曰。太子生多奇異形相炳著。當君四天下。為轉(zhuǎn)輪圣王。四海颙颙。冀神寶至。何棄天位。自放山藪。必有異見。愿聞其志。太子答曰。以吾所見。天地人物。出生有死。劇苦有三。老病死痛。不可得離。計身為苦器。憂畏無量。若在尊寵。則有憍佚。貪求快意。天下被患。此吾所厭。故欲入山以修其志。諸耆長曰。夫老病死。自世之常。何獨預(yù)憂。乃棄美號。隱遁潛居。以勞其形。不亦難乎。

　　太子答曰。如諸君言。不當豫憂。使吾為王。老到病至。若當死時。寧有代我受此厄者不。如無有代。胡可勿憂。天下雖有慈父孝子。愛徹骨髓。至病死時。不得相代。若此偽身�？嘀林�日。雖居高位。六親在側(cè)。如為盲人設(shè)燭。何益于無目者乎。吾觀眾行。一切無常。皆化非真。樂少苦多。身非己有。世間虛無。難得久居。物生有死。事成有敗。安則有危。得則有亡。萬物紛擾。皆當歸空。精神無形。躁濁不明。行致死生之厄。非直一受而已。但為貪欲。蔽在癡網(wǎng)。沒生死河。莫之能覺。故吾欲一心思四空凈。度色滅恚。斷求念空。無所適莫。是將反其源。而歸其本。始出其根。如我愿得。乃可大安。

　　瓶沙王喜曰。善哉菩薩志妙。世間難有。必得佛道。愿先度我。大子默然而逝。當度尼連禪河。天神為止流令中暫干。大子渡河。行數(shù)十里。見三梵志。各與弟子。索居溪邊。過問其道。自稱言。吾事梵天。奉于日月。日修火祠。唯水是凈。菩薩答曰。是故生死道耳。水不常滿�；鸩痪脽�。日出則移。月滿則虧。道在清虛。水焉能令人心凈。傷之而去。行起慈心。遍念眾生老耄專愚。不免疾病。死喪之痛。欲令解脫。以一其意。而起悲心。愍傷一切。皆有饑渴寒暑得失罪咎艱難之患。欲令安隱。以一其意。而起喜心。念諸世間。皆有憂苦恐怖遭逢之患。欲令恬惔以一其意。而起護心。欲度五道八難之生。愚蔽曚闇。不見正道。念欲成濟。使得無為。以一其意。得善不喜。逢惡不憂。舍世八事。利衰毀譽稱譏苦樂。不以傾動。

　　既歷深山。到幽閑處。見貝多樹。四望清凈。自念。我已棄家。在此山澤。不宜復(fù)飾發(fā)如凡人意。以有櫛梳湯沐之念。則失凈戒正定慧解度知見意。非道之純污清凈行。當作沙門如菩薩法。天神奉剃刀須發(fā)自墮。天受而去。菩薩即拾槀草。以用布地。正基坐。叉手閉目。一心誓言。使吾于此肌骨枯腐。不得佛終不起。天神進食。一不肯受。天令左右。自生麻米。日食一麻一米。以續(xù)精氣。端坐六年。形體羸瘦。皮骨相連。玄清靖漠。寂默一心。內(nèi)思安般。一數(shù)二隨。三止四觀。五還六凈。游志三四。出十二門。無分散意。神通微妙。棄欲惡法。無復(fù)五蓋。不受五欲。眾惡自滅。念計分明。思想無為。譬如健人得勝怨家。意以清凈。成一禪行。心自開解。卻情欲意。無惡可改。不復(fù)計視。念思已滅。譬如山頂之泉。水自中出。盈流于外。溪谷雨潦。無緣得入。恬惔守一。欣然不移。成二禪行。又棄喜意。唯見無淫。外諸好惡。一不得入。內(nèi)亦不起。心正身安。譬如蓮華根在水中。華合未開。根莖枝葉。潤漬水中。以凈見真。成三禪行。棄苦樂意。無憂喜想。心不依善。亦不附惡。正在其中。如人沐浴潔凈。覆以鮮好白氎。中外俱凈。表里無垢。喘息自滅。寂然無變。成四禪行。譬如陶家和埴調(diào)柔。中無沙礫。在作何器。精進開發(fā)。無所不能。以得定意。不舍大悲。智慧方便。究暢要妙。通三十七道品之行。所謂四意止。四意斷。四神足念。五根五力。七覺八道。周而復(fù)始。無復(fù)瑕穢。意在三向一惟向空。念滅不散。無操無舍。二向無想。心定不起。好惡不思。三向不愿。不樂三界。不復(fù)生苦。便得三活。一離貪欲。二離嗔恚。三離愚癡。無復(fù)掛礙。

　　于是第六化應(yīng)聲天。天上魔王。見菩薩清凈無欲。精思不懈。心中煩毒。飲食不甘。伎樂不御。念是道成必大勝我。欲及其未作佛。當壞其道意。魔子薩陀。前諫父曰。菩薩行凈。三界無比。以得自然神通。眾梵諸天億百。皆往禮侍。此非天王所當沮壞。無為興惡自虧福也。魔王不聽。召三玉女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。使行壞菩薩意。三女皆被羅縠之衣。服天名香瓔珞珠寶。極為妖冶巧媚之辭。欲亂其意。菩薩心凈。如琉璃珠。不可得污。三女復(fù)白曰。仁德至重。諸天所敬。應(yīng)有供養(yǎng)故天獻我。我等好潔。年在盛時。天女端正。莫有殊我者。愿得晨起夜寐供侍左右。

　　菩薩答曰。汝宿有福。受得天身。不惟無常。而作妖媚。形體雖好。而心不端。譬如畫瓶中盛臭毒。將以自壞。有何等奇。福難久居。淫惡不善。自亡其本。死即當墮三惡道中。受鳥獸形。欲脫致難。汝輩亂人正意。非清凈種。革囊盛屎。而來何為。去吾不用汝。其三玉女�；�成老母。不能自復(fù)。魔王益忿。更召諸鬼神。合得一億八千萬眾。皆使變?yōu)閹熥有芰`虎兕象龍牛馬犬豕猴猿之形。不可稱言。蟲頭人體。蚖蛇之身。黿龜之首。而六目�；蛞活i而多頭。齒牙爪距。擔山吐火。雷電四繞。擭持戈矛。菩薩慈心。不驚不怖。一毛不動。光顏益好。鬼兵退散。不能得近。魔王自前。與佛相難詰。其辭曰。

　　比丘何求坐樹下樂于林藪毒獸間

　　云起可畏窈冥冥天魔圍繞不以驚

　　古有真道佛所行恬惔為上除不明

　　其城最勝法滿藏吾求斯座決魔王

　　汝當作王轉(zhuǎn)金輪七寶自至典四方

　　所受五欲最無比斯處無道起入宮

　　吾觀欲盛吞火銅棄國如唾無所貪

　　得王亦有老死憂去此無利勿妄談

　　何安坐林而大語委國財位守空閑

　　不見我興四部兵象馬步兵億八千

　　已見猴猿師子面虎兕毒蛇豕鬼形

　　皆持刀劍擭戈矛超踔哮吼滿空中

　　設(shè)復(fù)億垓神武備為魔如汝來會此

　　矢刃火攻如風(fēng)雨不先得佛終不起

　　魔有本愿令我退吾亦自誓不虛還

　　今汝福地何如佛于是可知誰得勝

　　吾曾終身快布施故典六天為魔王

　　比丘知我宿福行自稱無量誰為證

　　吾昔行愿從定光受別為佛釋迦文

　　怒畏想盡故坐斯意定必解壞汝軍

　　我所奉事諸佛多財寶衣食常施人

　　仁戒積德厚于地是以脫想無患難

　　菩薩即以智慧力伸手案地是知我

　　應(yīng)時普地砰大動魔與官屬顛倒墮

　　魔王敗績悵失利惛迷卻踞前畫地

　　其子又曉心乃悟即時自歸前悔過

　　吾以不復(fù)用兵器等行慈心卻魔怨

　　世用兵器動人心而我以等汝眾生

　　若調(diào)象馬雖已調(diào)然后故態(tài)會復(fù)生

　　若得最調(diào)如佛性已如佛調(diào)無不仁

　　垓天見佛擒魔眾忍調(diào)無想怨自降

　　諸天歡喜奉華臻非法王壞法王勝

　　本從等意智慧力慧能即時攘不祥

　　能使怨家為弟子當禮四等道之證

　　面如滿月色從容名聞十方德如山

　　求佛像貌難得比當稽首斯度世仙

　　佛說太子瑞應(yīng)本起經(jīng) 卷下

　　菩薩累劫清凈之行。至儒大慈。道定自然。忍力降魔。鬼兵退散。定意如故。不以智慮。無憂喜想。是日初夜。得一術(shù)阇。自知宿命。無數(shù)劫來。精神所更。展轉(zhuǎn)受身。不可稱計。皆識知之。至二夜時。得二術(shù)阇。悉知眾生心中所念。善惡殃福。生死所趣。至三夜時。得三術(shù)阇。漏盡結(jié)解。自知本昔久所習(xí)行。四神足念。精進定欲定。意定。戒定。得變化法。所欲如意。不復(fù)用思。身能飛行。能分一身。作百作千。至億萬無數(shù)。復(fù)合為一。能徹入地。石壁皆過。從一方現(xiàn)。俯沒仰出。譬如水波。能身中出水火。履水行虛。身不陷墜。坐臥空中。如鳥飛翔。立能及天。手捫日月。欲身平立。至梵自在。眼能徹視。耳能洞聽。意悉預(yù)知。諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類。身行口言心所欲念。悉見聞知。諸有貪淫無貪淫者。有嗔恚無嗔恚者。有愚癡無愚癡者。有愛欲無愛欲者。有大志行無大志行者。有內(nèi)外行無內(nèi)外行者。有念善無念善者。有一心無一心者。有解脫意無解脫意者。一切悉知。

　　菩薩觀見天上人中。地獄畜生。鬼神五道。先世父母兄弟妻子。中外姓字。一一分別。一世十世。百千萬億無數(shù)世事。至于天地一劫崩壞空荒之時。一劫始成。人物興時。能知十劫百劫。至千萬億無數(shù)劫中。內(nèi)外姓字。衣食苦樂。壽命長短。死此生彼。展轉(zhuǎn)所趣。從上頭始。諸所更身。生長老終。形色好丑。賢愚苦樂。一切三界。皆分別知。見人魂神。各自隨行。生五道中�；驂櫟鬲z�；驂櫺笊�。或作鬼神�；蛏�天上�；蛉肴诵�。有生豪貴富樂家者。有生卑鄙貧賤家者。知諸眾生�；�五陰自蔽。一色像。二痛癢。三思想。四行作。五魂識。皆習(xí)五欲。眼貪色。耳貪聲。鼻貪香。舌貪味。身貪細滑。牽于愛欲。或于財色。思望安樂。從是生諸惡本。從惡致苦。能斷愛習(xí)。不隨淫心。大如毛發(fā)。受行八道。則眾苦滅矣。譬如無薪亦復(fù)無火。是謂無為度世之道。

　　菩薩自知。已棄惡本。無淫怒癡。生死已除。種根已斷。無余栽枿。所作已成。智慧已了。明星出時。廓然大悟。得無上正真之道。為最正覺。得佛十八法。有十神力四無所畏。佛十八法者。謂從得佛。至于泥曰。一無失道。二無空言。三無忘志。四無不靜意。五無若干想。六無不省視。七志欲無減。八精進無減。九定意無減。十智慧無減。十一解脫無減。十二度知見無減。十三古世之事悉知見。十四來世之事悉知見。十五今世之事悉知見。十六覽眾身行化以始所知。十七覽眾言行化以始所知。十八覽眾意行化以始所知。是為佛十八不共之法。

　　十神力者。佛悉知見。深微隱遠是處非處。明審如有。一力也。佛悉明知來今往古所造行地所受報應(yīng)。二力也。佛悉分別天人眾生彼彼異念。三力也。佛悉知眾生若干種語及度世語。四力也。佛悉了知世間雜種無量情態(tài)。五力也。佛能現(xiàn)禪解定行除眾勞諍。六力也。佛知欲縛知縛解要在所宜行。七力也。佛智如海善言無量追識一切宿命所更。八力也。佛天眼凈。見人物死。神所出生。善惡殃福。隨行受報。九力也。佛漏已盡。無復(fù)縛著。神真睿智。自知見證。究暢道行。可作能作。無余生死。其智明審。是為佛十神力也。

　　四無所畏者。佛神智正覺。無所不知。愚惑相言。佛未悉知。至于梵摩眾圣。皆莫能論佛之智故。獨步不懼。一無畏也。佛漏已盡悉知。愚惑相言。佛漏未盡。至于梵摩眾圣。莫能論佛之志故。獨步不懼。二無畏也。佛說經(jīng)戒天下誦習(xí)。愚惑相言。佛經(jīng)可遏。至于梵摩眾圣。莫能論毀佛之正經(jīng)故。獨步不懼。三無畏也。佛現(xiàn)道義。言真而要。能度苦厄。愚惑相言。佛不能度苦。至于梵摩眾圣。莫能論佛正道故。周行不懼。四無畏也。

　　佛得定意。一切知見。坐自念言。是實微妙。難知難明。甚難得也。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包天地。細入無間。昔定光佛時。別我為佛。名釋迦文。令果得之。從無數(shù)劫。勤苦所求。適今得耳。自念宿命。諸所施為。慈孝仁義。禮敬誠信。中正守善。虛心學(xué)圣。柔弱凈意。行六度無極。布施持戒。忍辱精進。一心智慧。習(xí)四等心。慈悲喜護。養(yǎng)育眾生。如視赤子。承事諸佛。積德無量。累劫勤苦。不望其功。今悉自得。喜自說曰。

　　今覺佛極尊棄淫凈無漏

　　一切能將導(dǎo)從者必歡預(yù)

　　夫福之報快妙愿皆得成

　　愍疾得上寂吾將逝泥洹

　　佛初得道。自知食少身體虛輕。徐起入水洗浴。畢欲上岸。天按樹枝。得攀而出。旋往樹下。有五百青雀。飛來繞佛。三匝而去。復(fù)有長者女。始嫁有愿生子男者。當作百味之糜。祠山樹神。后生得男。喜即作糜。盛以金缽。其女瀉糜。釜杓不污。女益珍敬。即與數(shù)女。俱入山中。望見好樹。即遣婢先往掃除。婢到見佛。不知何神。還報女言。有神在樹下坐。女令婢戴百味之糜置頭上。前長跪上食并金缽。佛言。汝等能有善意。必以現(xiàn)世得福見諦。眾女遙拜而退。佛便食糜已。念先三佛初得道時。皆有獻百味之食并上金缽如此器者。今皆在文鄰龍所。佛即擲缽水中。自然逆流。上水七里。墮前三缽上。四器共累。相類如一。龍王歡喜。知復(fù)有佛。佛定意七日。不動不搖。樹神念佛。新得道快坐七日。未有獻食者。我當求人令飯佛。時適有五百賈人。從山一面過。車牛皆躓不行。中有兩大人。一名提謂。二名波利。怖還與眾人俱詣樹神請福。神現(xiàn)光像言。今世有佛。在此優(yōu)留國界尼連禪水邊。未有獻食者。汝曹幸先能有善意。必獲大福。賈人聞佛名。皆喜言。佛必獨大尊。天神所敬。非凡品也。即和麨蜜。俱詣樹下�；�首上佛。佛念先古諸佛哀受人施法皆持缽。不宜如余道人手受食也。

　　時四天王。即遙知佛當用缽。如人屈申臂頃。俱到頞那山上。如意所念。石中自然出四缽。香凈潔無穢。四天王各取一缽。還共上佛。愿哀賈人。令得大福。方有鐵缽。后弟子當用食。佛念取一缽不快余三意。便悉受四缽。累置左手中。右手按之。合成一缽。令四際現(xiàn)。佛受麨蜜。告諸賈人。汝當歸命于佛。歸命于法。方有比丘眾。當預(yù)自歸。即皆受教。各三自歸。佛起于異處食畢。咒愿賈人言。今所布施。欲使食者。得充氣力。當令施家。世世得愿。得色得力。得瞻得喜。安快無病。終保年壽。諸邪惡鬼。不得嬈近。以有善意。立德本固。諸善鬼神。常當擁護。開示道地。得利諧偶。不使迍蹇。無復(fù)艱患。人有正見。以信喜敬。潔凈不悔。施道德者。福德益大。所隨轉(zhuǎn)勝。吉無不利。日月五星。二十八宿。天神鬼王。常隨護助。四天大王。賞別善人。東提頭賴。南維睒文。西維樓勒。北拘均羅。當護汝等令不遭橫。能有慧意。研精學(xué)問。敬佛法眾。棄捐眾惡。不自放恣。現(xiàn)受吉祥。種福得福。行道得道。以先見佛一心承奉。當為從是致第一�！，F(xiàn)世獲祐。快解見諦。富樂長壽。自致泥洹。時糗蜜冷。佛腹內(nèi)風(fēng)起。帝釋即知。應(yīng)時到閻浮提界上。取藥果名呵梨勒。來白佛言。是果香美可服。最除內(nèi)風(fēng)。佛便食之。風(fēng)即除去。起到文鄰瞽龍無提水邊。坐定七日。不喘不息。光照水中。龍目得開。自識如前。見三佛光明。目輒得視。龍王歡喜沐浴。名香栴檀蘇合出水。見佛相好。光影如樹有華。前繞佛七匝。身離佛圍四十里。龍有七頭。羅覆佛上。欲以障蔽蚊虻寒暑。時雨七日。龍一心不饑不渴。七日雨止。佛悟。龍化作年少道人。著好服飾�；�首問佛。佛得無寒。得無熱。得無為蚊虻所嬈近耶。佛時答言。

　　久得在屏處思道其�？�

　　昔所愿欲聞今以悉知快

　　不為彼所嬈能安眾生快

　　度世三毒滅得佛泥洹快

　　生世得睹佛聞受經(jīng)法快

　　得與辟支佛真人會亦快

　　不與愚從事得離惡人快

　　有黠別真?zhèn)沃�信正道�?/p>

　　佛告龍王。汝當復(fù)自歸于佛。自歸于法。自歸于比丘僧。即受三自歸。諸畜生中。是龍為先見佛。佛以神足。移坐石室。自念本愿。欲度眾生。思惟生死本。從十二因緣法起。法起故便有生死。若法滅者生死乃盡。作是故自得是。不作是是便息。一切眾生。意為精神。窈窈冥冥�；泻鰺o形。自起識想。隨行受身。身無常主。神無常形。神心變化。躁濁難清。自生自滅。未曾休息。一念去。一念來。若水中泡。一滴滅一復(fù)興。至于三界欲色無色九神所止。皆系于識。不得免苦。昧昧然不自覺。故謂之癡。莫知要道夫得至妙。虛寂無念。不可以凡世間意知。世間道術(shù)。九十六種。各信所事。孰知其惑。皆樂生求安。貪欲嗜味。好于聲色故不能樂佛道。佛道清凈�？諢o所有。凡計身萬物不可得常有。設(shè)當為說。天下皆苦�？諢o所有。誰能信者。枯苦我耳。意欲默然。不為世間說法。便入定意。佛放眉中光。上照七天。梵天知佛欲取泥洹。悲念三界皆為長衰。終不得知度世之法。死即當復(fù)墮三惡道。何時當脫天下。久遠乃有佛耳。佛難得見。若優(yōu)曇華。今我當為天人請命求哀于佛。令止說經(jīng)。即語帝釋。將天樂般遮伎。下到石室。佛方定意覺。般遮彈琴而歌。其辭曰。

　　聽我歌十力棄蓋寂定禪

　　光徹照七天德香踰栴檀

　　上帝神妙來嘆仰欲見尊

　　梵釋赍敬意稽首欲受聞

　　佛所本行愿精進百劫勤

　　四等大布施十方受弘恩

　　持戒凈無垢慈軟護眾生

　　勇決入禪智大悲敷度經(jīng)

　　苦行積無數(shù)功勛成于今

　　戒忍定慧力動地魔已擒

　　德普蓋天地神智過靈圣

　　相好特無比八聲震十方

　　志高于須彌清妙莫能論

　　永離淫怒癡無復(fù)老死患

　　唯哀從定覺愍傷諸天人

　　為開法寶藏敷惠甘露珍

　　令從憂畏解危厄得以安

　　迷惑見正道邪疑睹真言

　　一切皆愿樂欲聽受無厭

　　當開無死法垂化于無窮

　　佛意悉知。便從定覺。梵天白佛言。從久遠以來。適復(fù)見佛耳。諸天喜踴。欲聞佛法。當為世間說經(jīng)。愿莫般泥洹。眾生愚闇。無有慧眼。唯加慈導(dǎo)。令得解脫。諸天人中。多有賢善。好道易解。亦有精進。能受戒法。畏于地獄三惡道者。愿開法藏。為現(xiàn)甘露。受者必多。天下無佛時。我見余道人。具有三毒自意合作經(jīng)典人尚學(xué)其不至誠法。何況佛之清凈無淫怒癡。愿佛說法。使眾生得聞至誠之道。

　　佛言。善哉善哉。梵天。欲廣施安救諸世間。撫利寧濟。樂使解脫。我念世間。貪愛嗜欲。墮生死苦。少能自覺本從十二因緣起。癡緣癡。行緣行。識緣識。名像緣名像。六入緣六入。更樂緣更樂。痛緣痛。愛緣愛。受緣受。有緣有。生緣生老死憂悲苦悶心惱。大患其有。精神從愛。轉(zhuǎn)受生死。欲得道者。當斷貪愛滅除情欲。無為無起。然則癡滅。癡滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名像滅。名像滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦悶心惱大患皆盡。是謂得道。唯佛覺此。微妙難明。夫此清凈無愚癡想。不可以世間凡夫意知。天下道術(shù)。九十六種。各有所事�；蚴绿斓厝赵挛逍��；蚴滤�火鬼神龍神。皆樂生求安。貪欲嗜味。好于聲色。故不能樂佛道。不聞佛經(jīng)。不知要法。凡人意異。計身萬物謂可常有。設(shè)當為說目之所見。萬物無常。有身皆苦。身為非身。空無所有。親戚家屬。悉非人所。正言似反。誰能信者。吾為枯苦。不如取泥洹。故欲不言耳。梵天復(fù)曰。

　　從無數(shù)劫人在世間生死唯佛經(jīng)難得聞。

　　從佛在世能度極者今以得愿人中難有

　　尊極無佛比是故稽首禮

　　世間縛著為久在冥今十力興神智無量

　　當開法藏施慧光明照諸天人令得開解

　　佛能度一切是故愿自歸

　　從本發(fā)意誓為苦人勞謙積德行愿已成

　　無明老死長衰可悲當施法藥救諸病痛

　　慈哀無過佛是故稽首請

　　佛已可梵天念誰可先度者。昔者父王遣五人侍我。今在山中。即復(fù)道還。五人見佛。自相謂言。是人來者。慎莫與起也。佛到。五人皆起。不覺作禮。時佛言。卿等持心。何無牢固。屬言莫起。何以作禮。五人不對。愿為弟子。佛即手摩其頭。以為沙門。還道樹下各坐思惟佛。又復(fù)念此間有優(yōu)為迦葉。大明勇健。有好名字。國王吏民。皆共事之。與五百弟子。在尼連禪水邊。欲先開化令解歡喜。信樂佛法。爾乃余人。當隨而學(xué)。即往從之。迦葉見佛。即來起迎。贊言幸甚。大道人善來。相見消息安不。佛即答言。無病第一利。知足第一富。善友第一厚。無為第一安。

　　迦葉曰。有何敕使。佛言。欲報一事。儻不嗔恚。煩借火室。一宿之間。曰不愛也。中有毒龍�？窒嗪Χ�。佛言。無苦龍不害我。重借至三。迦葉言。然大道人德高。能居中者大善。佛即澡洗前入火室。持草布地。適坐須臾。毒龍嗔恚。身中出煙。佛亦現(xiàn)神。身中出煙。龍大忿怒。身皆火出。佛亦現(xiàn)神。身出火光。龍火佛光。于是俱盛。石室盡燃。其炎煙出。如失火狀。迦葉夜起。相視星宿。見火室洞然。噫噫言。咄。是大沙門。端正可惜。不隨我語。竟為毒火所害。佛知其意。于其室內(nèi)。以道神力。滅龍恚毒。降伏龍身�；�置缽中。迦葉惶遽。令五百弟子人。持一瓶水。就擲滅火。而一瓶者。更成一火。師徒益怖。皆言。咄咄殺是大沙門。明旦佛持缽盛龍而出。迦葉驚喜問。大道人乃尚活耶。器中何等。佛答言。然吾自活耳。是缽中者�？裳远君垺１娙怂�畏。不敢入室者也。今者降之。已受戒矣。迦葉自以得道。謂佛非真。顧語弟子。是大沙門極神。雖爾未及于道。不如我得羅漢也。

　　佛復(fù)移近迦葉。坐一樹下。夜第一四天王俱下聽佛說經(jīng)。四王光影。明如盛火。迦葉夜起。占候見佛。邊有四火。明旦行問。大道人亦事火乎。佛言。不事火也。曰昨夜此間有四火何也。佛言。昨夜四天王。來下聽經(jīng)。是其光耳。迦葉念言。是大沙門極神。雖然尚未得道故。不如我得羅漢也。

　　佛止樹下。第二天帝釋。夜復(fù)來下。聽佛說經(jīng)。帝釋光影。甚益大明。迦葉夜起。占候見佛邊火光倍于昨四火明。心念是大沙門續(xù)事火也。明旦復(fù)行問。大道人得無事火。佛言不也。昨天帝釋。來下聽經(jīng)。是其光耳。迦葉念言。是大沙門。乃神圣。雖然未及于道。不如我得羅漢也。

　　后夜第七梵天。又下聽經(jīng)。梵之光影。倍于帝釋。迦葉夜起。占候見火光益大明盛。明日問。大道人事火乎。答言。不事火也。昨夜火光益明大何也。

　　佛言。昨夜梵天。來下聽經(jīng)。是其光耳。迦葉復(fù)念。是大沙門。神則神矣。然未得道。不如我得羅漢也。

　　迦葉五百弟子。人事三火。合千五百火。明旦燃之�；鹆瞬蝗肌９侄�白師。師言。疑是大沙門所為也。即行問佛。我五百弟子。凡事千五百火。今旦燃之�；鸾圆蝗肌Ｊ谴蟮廊酥�所為乎。佛言。卿欲使火燃不。問之至三。曰欲使燃。佛言可去�；甬斎�。應(yīng)聲皆燃。迦葉復(fù)念。是大沙門。神則神矣。然未得道。不如我已得羅漢也。

　　迦葉身自事三火。明旦燃之。又不可燃。心念復(fù)是大沙門所為也。即行問佛。我自事三火。今旦燃之。了不可燃。續(xù)是大道人所為耶。

　　佛言。卿欲使火燃不。問之至三。曰欲使燃。佛言可去�；甬斎肌�應(yīng)聲皆燃。迦葉復(fù)念。是大沙門。神則神矣。然未得道。不如我已得羅漢也。

　　火燃之后。迦葉欲滅之不可得滅。五百弟子。及諸事火者。共助滅之。而了不滅。皆言。大沙門所為也。

　　迦葉行問佛。火既燃矣。今不可滅。佛言。欲使滅乎曰欲使滅佛言。可去火當滅。應(yīng)聲即滅。迦葉故念。是大沙門雖神。不如我得道真也。

　　迦葉行白佛言。愿大道人。留此不須復(fù)遠行。我自給飯食。即還敕家。明日作好飯。施床座已。食時自行請佛。佛言便去今隨后到。迦葉適去。佛如人屈申臂頃。東適弗于逮界上數(shù)千億里。取樹果名閻逼。盛滿缽還。迦葉未至。佛已坐其床上。迦葉后到。問大道人從何道來。佛言。卿適去我東到弗于逮地取閻逼果。香美可食便取食之。佛飯已去。迦葉續(xù)念。是大沙門雖神。不如我道真也。明日食時。迦葉復(fù)請佛。佛言便去。今隨后到。迦葉適去。佛便南行。極閻浮提界數(shù)千萬里。取呵梨勒果。盛滿缽還。迦葉未歸。佛已坐其床。迦葉至問何緣先到。佛言。卿適去我即南行極此地界。取呵梨勒果。亦香且美。便取食之。佛飯已去。迦葉續(xù)念。是大沙門雖神。不如我道真也。

　　明日迦葉。復(fù)行請佛。佛言便去。今隨后到。迦葉適去。佛西到拘耶尼界上數(shù)千億里。取阿摩勒果。盛滿缽還。先迦葉歸。坐其床上。迦葉后至。問大道人。從何而來。佛言。卿適去后。我西適拘耶尼地。取阿摩勒果。香美可食。便取食之。佛飯已去。迦葉復(fù)念。是大沙門雖神。故不如我道真也。

　　明日迦葉復(fù)請佛。佛言。便去今隨后到。迦葉反顧。忽然不見佛。佛以神足。北適郁單越界上數(shù)千億里。取自然粳米。滿缽而還。先迦葉至。坐其床上。迦葉后至。問大道人復(fù)從何來。佛言。從北郁單越地。取此成熟粳米。快美且香。卿試食之。佛飯已去。迦葉復(fù)念。是大沙門雖神。故不如我道真也。

　　明日食時。佛持缽。自到迦葉家。受飯而還。于屏處食已。念欲澡漱。天帝知佛意即下。以手指地。水出成池。令佛得用。迦葉晡時。彷徉聚中。見有泉水。怪而問佛。何緣有此。佛言。吾朝得卿飯于此。食已念欲澡漱。天帝釋指地。令有水出。汝當名此為指地池。迦葉復(fù)念。是大沙門雖神。故不如我道真也。

　　佛還樹下。道見棄弊衣取欲浣之。天帝知佛意。即到頞那山上。取正四方成治好石。來置池邊白佛言�？捎娩揭隆７鹩麜褚隆Ｌ斓蹚�(fù)行取六方石。來給曬衣。

　　迦葉見池邊有兩好石。又問。何緣有此。佛言。吾欲浣濯。及欲曬衣。天帝到頞那山上取此石來。迦葉復(fù)念。是大沙門雖神。故不如我道真也。

　　佛后日入指地池澡浴畢。欲出無所攀。池上素有樹。名迦和。絕大修好。其樹自然曲下就佛。佛攀而出。迦葉見樹曲下垂蔭。怪而又問。佛言。吾入池浴。出無所攀。是故樹神為我曲之。迦葉復(fù)念。是大沙門雖神。故不如我道真也。

　　時摩竭國王及吏民。以歲節(jié)會禮詣迦葉所。相娛樂七日。迦葉念佛神圣明智。眾人見者。必俱舍我而共事之。當令其去七日快也。佛知其意。即隱七日。迦葉后日又念。間者我有節(jié)會余食甚多。得大沙門來。飯之快耶。佛遙知之。即時來到。迦葉喜言。大道人來。一何善也。我適欲相供養(yǎng)。中間何為七日不現(xiàn)。佛言。間者王與吏民共會七日。卿意念言。是大沙門。神圣明智。眾人見者。必俱舍我而共事之。當令其去七日快也。是故我去。卿今念我故復(fù)來耳。迦葉心念。是大沙門。乃知人意。雖然故不如我道真也。

　　爾時迦葉五百弟子。適俱破薪。各舉一斧。斧皆不得下。懅共白師。師言。是大沙門所為也。即行問佛。我諸弟子。向共破薪。斧皆舉而不下。佛言可去。斧當下。斧即下下之后。斧皆著薪。舉之不舉。復(fù)行白佛。今斧適下。又皆不舉。佛言可去。今使斧舉。即舉得用。迦葉復(fù)念。是大沙門雖神。故不如我道真也。

　　時尼連禪水。長流駃疾。佛以自然神通。斷水令住。使水隔起。高出人頭。令底揚塵。佛行其中。迦葉恐佛為水所漂。即與弟子俱。乘船索佛。迦葉見水隔斷。中央塵起。佛行其間。迦葉呼言。大道人乃尚活耶。佛言。然吾自活耳。又問。佛欲上船不。佛言大善。佛念今當現(xiàn)神。令子心伏。即從水中。貫船底入。無有穿跡。迦葉復(fù)念。是大沙門。神則神矣。然不如我已得羅漢也。

　　佛語迦葉。汝非羅漢。亦不知道真。胡為虛妄。自稱貴乎。于是迦葉心驚毛豎。自知無道。即稽首言。大道人實神圣。乃知我意志。寧可得從大道人稟受經(jīng)戒作沙門耶。佛言。且還報汝弟子。報之益善。卿是大長者。國中所承望。今欲學(xué)大道。可獨自知乎。迦葉受教。還告諸弟子。汝曹知乎。我目所見。意始信解。當除須發(fā)。被法衣。受佛戒。作沙門。汝等欲何趣。五百弟子曰。我等所知。皆大師恩。師所尊信。必不虛妄。愿皆隨從得為沙門。于是師徒。脫身裘褐。及取水瓶杖屣諸事火具。悉棄水中。俱共詣佛�；�首白佛言。今我五百弟子。以有信意。愿欲離家除須發(fā)。受佛戒。佛言可。諸沙門來。迦葉及五百弟子。須發(fā)自墮。皆成沙門。

　　優(yōu)為迦葉有二弟。次曰那提迦葉。幼曰竭夷迦葉。二弟各有二百五十弟子。廬舍列居水邊。見諸梵志。衣服什物。諸事火具。皆隨水流。二弟驚愕�？中謳熗轿灏偃�。為惡人所害。大水所漂。即與五百弟子。逆水而上。見兄師徒。皆作沙門。怪問。大兄年百二十。智慧高遠。國王吏民。所共宗事。我意以兄為是羅漢。今反舍梵志道。學(xué)沙門法。此非小事。佛豈獨大其道勝乎。迦葉答言。佛道最勝。其法無量。我雖世學(xué)。未曾有得道神智如佛者也。其經(jīng)戒甚修凈。我今以見慈心度人。以三事教化。一者道定神足。變化自然。二者智慧知人本意。三者經(jīng)道正行。隨病與藥。二弟各顧。謂諸弟子。汝等欲何趣。合五百人。俱同聲言。愿如大師。即皆稽首。求作沙門。佛言可諸沙門來。二弟及五百弟子。皆除須發(fā)。即隨佛后。復(fù)成沙門。

　　佛便有千沙門。俱到波羅奈夷縣叢樹下坐。佛諸弟子。皆故梵志。佛為諸弟子�，F(xiàn)神變化。一者飛行。二者說經(jīng)。三者教誡。